Kapitel 121 Ajāmila wird von den Viṣṇudūtas errettet

śrī-bādarāyaṇir uvāca / evaṁ te bhagavad-dūtā / yamadūtābhibhāṣitam / upadhāryātha tān rājan / pratyāhur naya-kovidāḥ

Śrī Bādarāyaṇi sprach: Nachdem die Boten des Herrn so das von den Yamadūtas Gesagte vernommen hatten, o König, erwiderten ihnen darauf jene, die in rechter Urteilskraft kundig waren.

śrī-bādarāyaṇiḥ = Śukadeva Gosvāmī, Sohn Vyāsadevas (Bādarāyaṇa).

śrī-viṣṇudūtā ūcuḥ / aho kaṣṭaṁ dharma-dṛśām / adharmaḥ spṛśate sabhām / yatrādaṇḍyeṣv apāpeṣu / daṇḍo yair dhriyate vṛthā

Die Viṣṇudūtas sprachen: Ach, wie leidvoll ist es, dass Unrecht die Versammlung derer berührt, die das Recht im Blick haben – jene Versammlung, in der von manchen unnötig Strafe über Unbestrafbare, Schuldlose verhängt wird!

prajānāṁ pitaro ye ca / śāstāraḥ sādhavaḥ samāḥ / yadi syāt teṣu vaiṣamyaṁ / kaṁ yānti śaraṇaṁ prajāḥ

Wenn bei denen, die die Väter der Untertanen sind, die als Lehrer wirken, rechtschaffen und allen gegenüber gleich, Parteilichkeit bestünde – zu welcher Zuflucht sollten die Untertanen dann gehen?

yad yad ācarati śreyān / itaras tat tad īhate / sa yat pramāṇaṁ kurute / lokas tad anuvartate

Was immer ein Vorzüglicher tut, das erstrebt auch der Geringere; was immer er als maßgeblich setzt, dem folgt die Welt.

yasyāṅke śira ādhāya / lokaḥ svapiti nirvṛtaḥ / svayaṁ dharmam adharmaṁ vā / na hi veda yathā paśuḥ // sa kathaṁ nyarpitātmānaṁ / kṛta-maitram acetanam / visrambhaṇīyo bhūtānāṁ / saghṛṇo dogdhum arhati

Auf dessen Schoß das Volk sein Haupt bettet und beruhigt schläft – selbst weiß es weder um Recht noch Unrecht, gleich einem Tier –, wie könnte ein solcher [Herrscher], der das Vertrauen der Wesen verdienen und mitfühlend sein sollte, dem, der sich ihm ganz anvertraut hat, der ihm Freundschaft erwiesen hat und arglos ist, Leid zufügen?

ayaṁ hi kṛta-nirveśo / janma-koṭy-aṁhasām api / yad vyājahāra vivaśo / nāma svasty-ayanaṁ hareḥ

Dieser hat fürwahr schon Buße getan für die Sünden von Millionen Geburten, weil er, hilflos, den Namen Haris aussprach, der das Mittel zum Heil ist.

etenaiva hy aghono 'sya / kṛtaṁ syād agha-niṣkṛtam / yadā nārāyaṇāyeti / jagāda catur-akṣaram

Eben hierdurch schon wäre für diesen Sünder die Sühne seiner Sünde vollbracht, da er 'Nārāyaṇa' – die vier Silben – aussprach.

catur-akṣaram = die vier Silben nā-rā-ya-ṇa; Ajāmila rief eigentlich seinen Sohn Nārāyaṇa, sprach dabei aber unbeabsichtigt den Gottesnamen aus.

stenaḥ surā-po mitra-dhrug / brahma-hā guru-talpa-gaḥ / strī-rāja-pitṛ-go-hantā / ye ca pātakino 'pare // sarveṣām apy aghavatām / idam eva suniṣkṛtam / nāma-vyāharaṇaṁ viṣṇor / yatas tad-viṣayā matiḥ

Ein Dieb, ein Trinker von Rauschgetränk, wer den Freund verrät, ein Brahmanenmörder, wer das Lager des Lehrers schändet, wer Frau, König, Vater oder Kuh tötet, und wer sonst noch sündige Taten begangen hat – für alle diese Sünder ist eben dies die vollkommene Sühne: das Aussprechen des Namens Viṣṇus, wodurch der Geist auf Ihn gerichtet wird.

tad-viṣayā matiḥ ist doppeldeutig: entweder 'der [des Sünders] auf Ihn [Viṣṇu] gerichtete Geist' oder 'Seine [Viṣṇus] auf ihn gerichtete Aufmerksamkeit'. Beide Lesarten sind grammatisch möglich; hier wurde die erste, sprachlich unmittelbarere gewählt. [?]

na niṣkṛtair uditair brahma-vādibhis / tathā viśuddhyaty aghavān vratādibhiḥ / yathā harer nāma-padair udāhṛtais / tad uttamaśloka-guṇopalambhakam

Nicht wird ein Sünder durch die von den Kennern des Brahman verkündeten Sühneriten, durch Gelübde und dergleichen, so sehr gereinigt, wie durch die ausgesprochenen Silben des Namens Haris, das die Eigenschaften des Preiswürdigen vergegenwärtigt.

naikāntikaṁ tad dhi kṛte 'pi niṣkṛte / manaḥ punar dhāvati ced asat-pathe / tat karma-nirhāram abhīpsatāṁ harer / guṇānuvādaḥ khalu sattva-bhāvanaḥ

Denn jenes Herz wird durch die vollzogene Sühne nicht endgültig gereinigt, wenn der Geist wieder auf den Pfad des Unwahren läuft; für jene, die das Auslöschen der Tatenfolgen begehren, ist wahrlich das Besingen der Eigenschaften Haris das, was das reine Sein hervorbringt.

athainaṁ māpanayata / kṛtāśeṣāgha-niṣkṛtam / yad asau bhagavan-nāma / mriyamāṇaḥ samagrahīt

So führt ihn denn nicht fort – er hat bereits die vollständige Sühne all seiner Sünden vollzogen, da er im Sterben den Namen des Herrn vollständig ergriffen hat.

sāṅketyaṁ pārihāsyaṁ vā / stobhaṁ helanam eva vā / vaikuṇṭha-nāma-grahaṇam / aśeṣāgha-haraṁ viduḥ

Ob als Verabredungszeichen, im Scherz, als Gesangseinlage oder gar aus Nachlässigkeit – das Aussprechen des Namens des Herrn von Vaikuṇṭha, so wissen die Weisen, tilgt jegliche Sünde vollständig.

patitaḥ skhalito bhagnaḥ / sandaṣṭas tapta āhataḥ / harir ity avaśenāha / pumān nārhati yātanāḥ

Ein Mensch, der gestürzt, gestrauchelt, gebrochen, gebissen, fiebernd oder verletzt unwillkürlich 'Hari!' ausruft, verdient keine Höllenqualen.

gurūṇāṁ ca laghūnāṁ ca / gurūṇi ca laghūni ca / prāyaścittāni pāpānāṁ / jñātvoktāni maharṣibhiḥ

Für schwere und leichte Sünden wurden schwere und leichte Sühnehandlungen von den großen Weisen kundgetan, nachdem diese sie wohl erkannt hatten.

tais tāny aghāni pūyante / tapo-dāna-vratādibhiḥ / nādharmajaṁ tad-dhṛdayaṁ / tad apīśāṅghri-sevayā

Durch jene Mittel – Askese, Spenden, Gelübde und dergleichen – werden jene Sünden zwar getilgt, nicht aber das aus Unrecht entstandene Herz selbst; dieses wird allein durch den Dienst an den Füßen des Herrn gereinigt.

ajñānād athavā jñānād / uttamaśloka-nāma yat / saṅkīrtitam aghaṁ puṁso / dahed edho yathānalaḥ

Sei es aus Unwissenheit oder mit Wissen – wenn der Name des Preiswürdigen gesungen wird, verbrennt er die Sünde eines Menschen, wie Feuer trockenes Gras verbrennt.

yathāgadaṁ vīryatamam / upayuktaṁ yadṛcchayā / ajānato 'py ātma-guṇaṁ / kuryān mantro 'py udāhṛtaḥ

So wie ein höchst wirksames Heilmittel, zufällig eingenommen, seine Wirkung auch bei einem Unwissenden entfaltet, so bewirkt auch ein ausgesprochenes Mantra seine eigene Kraft.

śrī-śuka uvāca / ta evaṁ suvinirṇīya / dharmaṁ bhāgavataṁ nṛpa / taṁ yāmya-pāśān nirmucya / vipraṁ mṛtyor amūmucan

Śrī Śuka sprach: Nachdem sie so den Dharma der Hingabe wohl dargelegt hatten, o König, befreiten sie den Brahmanen von den Fesseln Yamas und erretteten ihn vom Tod.

iti pratyuditā yāmyā / dūtā yātvā yamāntikam / yama-rājñe yathā sarvam / ācacakṣur arindama

So erwidert, gingen die Boten Yamas zur Nähe Yamas und berichteten dem König Yama alles der Wahrheit gemäß, o Bezwinger der Feinde.

dvijaḥ pāśād vinirmukto / gata-bhīḥ prakṛtiṁ gataḥ / vavande śirasā viṣṇoḥ / kiṅkarān darśanotsavaḥ

Der Brahmane, von den Fesseln befreit, seiner Furcht ledig, zu seiner natürlichen Fassung zurückgekehrt, verneigte sich mit dem Haupt vor den Dienern Viṣṇus, erfreut über ihren Anblick.

taṁ vivakṣum abhipretya / mahāpuruṣa-kiṅkarāḥ / sahasā paśyatas tasya / tatrāntardadhire 'nagha

Da sie erkannten, dass er sprechen wollte, verschwanden die Diener des Höchsten Wesens dort plötzlich, während er noch zusah, o Sündloser.

ajāmilo 'py athākarṇya / dūtānāṁ yama-kṛṣṇayoḥ / dharmaṁ bhāgavataṁ śuddhaṁ / trai-vedyaṁ ca guṇāśrayam // bhaktimān bhagavaty āśu / māhātmya-śravaṇād dhareḥ / anutāpo mahān āsīt / smarato 'śubham ātmanaḥ

Nachdem Ajāmila so das Gespräch der Boten Yamas und Kṛṣṇas vernommen hatte – über den reinen Dharma der Hingabe und über den auf den drei Veden beruhenden, den [materiellen] Erscheinungsweisen unterworfenen Dharma –, wurde er alsbald, durch das Hören der Größe Haris, ein Hingegebener; große Reue erfasste ihn, da er sich seiner unheilvollen Taten erinnerte.

trai-vedyaṁ ca guṇāśrayam wird hier als zweites, dem bhāgavata-Dharma gegenübergestelltes Objekt zu dharmam gelesen (der auf den drei Veden beruhende, an die materiellen guṇas gebundene Dharma). [?]

aho me paramaṁ kaṣṭam / abhūd avijitātmanaḥ / yena viplāvitaṁ brahma / vṛṣalyāṁ jāyatātmanā

Ach, welch äußerstes Elend ist über mich gekommen, der ich mein Selbst nicht bezwungen habe – wodurch meine brahmanische Würde zerstört wurde, indem ich selbst mit einer Śūdra-Frau Kinder zeugte!

dhiṅ māṁ vigarhitaṁ sadbhir / duṣkṛtaṁ kula-kajjalam / hitvā bālāṁ satīṁ yo 'haṁ / surā-pīm asatīm agām

Schande über mich, den von den Rechtschaffenen Verurteilten, den Übeltäter, den Schandfleck meiner Familie, der ich, meine junge, tugendhafte Gattin verlassend, zu einer unzüchtigen, Wein trinkenden Frau ging!

vṛddhāv anāthau pitarau / nānya-bandhū tapasvinau / aho mayādhunā tyaktāv / akṛtajñena nīcavat

Meine alten, hilflosen Eltern, die keinen anderen Beschützer hatten und Entbehrungen erlitten – ach, sie wurden nun von mir, dem Undankbaren, verlassen, wie es ein Niedrigster tut!

so 'haṁ vyaktaṁ patiṣyāmi / narake bhṛśa-dāruṇe / dharma-ghnāḥ kāmino yatra / vindanti yama-yātanāḥ

Ich, ein solcher, werde offenkundig in die überaus schreckliche Hölle fallen, in der die den Dharma zerstörenden, von Begierde Getriebenen die Qualen Yamas erleiden.

kim idaṁ svapna āho svit / sākṣād dṛṣṭam ihādbhutam / kva yātā adya te ye māṁ / vyakarṣan pāśa-pāṇayaḥ

War dies nun ein Traum, oder war es hier wirklich, unmittelbar erlebtes Wunder? Wohin sind sie nun gegangen, die mich, Stricke in Händen, fortzerrten?

atha te kva gatāḥ siddhāś / catvāraś cāru-darśanāḥ / vyāmocayan nīyamānaṁ / baddhvā pāśair adho bhuvaḥ

Und wohin sind jene vier vollkommenen, von schönem Anblick gegangen, die mich befreiten, als ich, mit Stricken gefesselt, hinab in die unteren Regionen der Welt geführt wurde?

athāpi me durbhagasya / vibudhottama-darśane / bhavitavyaṁ maṅgalena / yenātmā me prasīdati

Doch muss auch mir, dem Unglücklichen, durch den Anblick jener höchsten Weisen etwas Glückverheißendes zuteil geworden sein, wodurch nun mein Selbst sich beruhigt.

anyathā mriyamāṇasya / nāśucer vṛṣalī-pateḥ / vaikuṇṭha-nāma-grahaṇaṁ / jihvā vaktum ihārhati

Andernfalls vermöchte die Zunge eines im Sterben liegenden, unreinen Gatten einer Śūdra-Frau hier nicht, den Namen des Herrn von Vaikuṇṭha auszusprechen.

kva cāhaṁ kitavaḥ pāpo / brahma-ghno nirapatrapaḥ / kva ca nārāyaṇety etad / bhagavan-nāma maṅgalam

Wo stehe ich – ein Betrüger, ein Sünder, ein Zerstörer meiner brahmanischen Würde, ein Schamloser –, und wo steht dieser Name 'Nārāyaṇa', der glückverheißende Name des Herrn?

so 'haṁ tathā yatiṣyāmi / yata-cittendriyānilaḥ / yathā na bhūya ātmānam / andhe tamasi majjaye

So werde auch ich mich nun bemühen, Geist, Sinne und Lebensatem gezügelt, dass ich mein Selbst nicht wieder in blinde Finsternis tauche.

vimucya tam imaṁ bandham / avidyā-kāma-karmajam / sarva-bhūta-suhṛc chānto / maitraḥ karuṇa ātmavān // mocaye grastam ātmānaṁ / yoṣin-mayyātma-māyayā / vikrīḍito yayaivāhaṁ / krīḍā-mṛga ivādhamaḥ

Von dieser Fessel, die aus Unwissenheit, Begierde und Handeln entsteht, befreit, will ich, allen Wesen freundlich gesinnt, friedvoll, wohlwollend, mitfühlend und selbstbeherrscht, mein Selbst erlösen, das durch die illusionäre Kraft [des Herrn] in Gestalt der Frau gefangen ist, von der ich, ein Elendester, wie ein dressiertes Spieltier hin- und hergetrieben wurde.

mamāham iti dehādau / hitvāmithyārtha-dhīr matim / dhāsye mano bhagavati / śuddhaṁ tat-kīrtanādibhiḥ

Die Gesinnung 'Ich' und 'Mein', bezogen auf den Körper und dergleichen, aufgebend und die auf Wahrhaftes gerichtete Erkenntnis annehmend, werde ich meinen Geist, gereinigt durch Sein Besingen und Ähnliches, auf den Herrn richten.

iti jāta-sunirvedaḥ / kṣaṇa-saṅgena sādhuṣu / gaṅgā-dvāram upeyāya / mukta-sarvānubandhanaḥ

So, von echter Entsagung erfüllt durch die nur augenblickliche Gemeinschaft mit den Heiligen, ging er, von allen weltlichen Bindungen befreit, nach Gaṅgādvāra.

gaṅgā-dvāram = Hardwar, 'das Tor des Ganges'.

sa tasmin deva-sadana / āsīno yogam āsthitaḥ / pratyāhṛtendriya-grāmo / yuyoja mana ātmani

Er, in jenem Tempel des Herrn sitzend, dem Yoga hingegeben, die Gesamtheit seiner Sinne zurückgezogen, richtete seinen Geist auf das Selbst.

tato guṇebhya ātmānaṁ / viyujyātma-samādhinā / yuyuje bhagavad-dhāmni / brahmaṇy anubhavātmani

Sodann, seinen Geist von den Erscheinungsweisen loslösend durch Selbstversenkung, richtete er ihn auf das Brahman, das die Gestalt des Herrn ist, dessen Wesen unmittelbare Erfahrung ist.

yarhy upārata-dhīs tasminn / adrākṣīt puruṣān puraḥ / upalabhyopalabdhān prāg / vavande śirasā dvijaḥ

Als sein Geist zur Ruhe gekommen war, sah er zu jener Zeit die Personen wieder vor sich, die er zuvor schon einmal wahrgenommen hatte, und der Brahmane verneigte sich mit dem Haupt.

hitvā kalevaraṁ tīrthe / gaṅgāyāṁ darśanād anu / sadyaḥ svarūpaṁ jagṛhe / bhagavat-pārśva-vartinām

Nachdem er seinen Leib an der heiligen Stätte am Ganges aufgegeben hatte, nahm er sogleich, nach jenem Anblick, die Wesensgestalt derer an, die an der Seite des Herrn weilen.

sākaṁ vihāyasā vipro / mahāpuruṣa-kiṅkaraiḥ / haimaṁ vimānam āruhya / yayau yatra śriyaḥ patiḥ

Zusammen mit den Dienern des Höchsten Wesens bestieg der Brahmane, auf dem Luftweg, ein goldenes Flugwerk und ging dorthin, wo der Gemahl der Glücksgöttin weilt.

evaṁ sa viplāvita-sarva-dharmā / dāsyāḥ patiḥ patito garhya-karmaṇā / nipātyamāno niraye hata-vrataḥ / sadyo vimukto bhagavan-nāma gṛhṇan

So wurde er, dessen gesamter Dharma zerstört war, der Gatte einer Dienerin, durch tadelnswerte Taten gefallen, der seine Gelübde gebrochen hatte und der bereits in die Hölle hinabgestoßen wurde, sogleich befreit, indem er den Namen des Herrn ergriff.

nātaḥ paraṁ karma-nibandha-kṛntanaṁ / mumukṣatāṁ tīrtha-pādānukīrtanāt / na yat punaḥ karmasu sajjate mano / rajas-tamobhyāṁ kalilaṁ tato 'nyathā

Es gibt kein besseres Mittel als dieses zur Durchtrennung der Fesseln des Handelns für jene, die nach Befreiung streben, als das beständige Besingen dessen, dessen Füße heilige Stätten sind – wodurch der Geist sich nicht wieder in Taten verstrickt, die durch die Erscheinungsweisen der Leidenschaft und Dunkelheit befleckt sind; auf andere Weise gelingt dies nicht.

tīrtha-pāda ist ein Beiname des Herrn: 'dessen Füße [selbst] heilige Stätten sind'.

ya etaṁ paramaṁ guhyam / itihāsam aghāpaham / śṛṇuyāc chraddhayā yukto / yaś ca bhaktyānukīrtayet // na vai sa narakaṁ yāti / nekṣito yama-kiṅkaraiḥ / yady apy amaṅgalo martyo / viṣṇu-loke mahīyate

Wer diese höchst geheime, Sünde tilgende Geschichte mit Glauben ausgestattet hört, und wer sie mit Hingabe nachsingt, der geht gewiss nicht zur Hölle und wird von den Dienern Yamas nicht beachtet; selbst wenn er ein unglückverfolgter Sterblicher ist, wird er in der Welt Viṣṇus geehrt.

mriyamāṇo harer nāma / gṛṇan putropacāritam / ajāmilo 'py agād dhāma / kim uta śraddhayā gṛṇan

Selbst Ajāmila, der im Sterben den Namen Haris aussprach – nur in Bezug auf seinen Sohn gemeint –, ging in das Reich Haris ein; wie viel mehr gilt dies für den, der ihn mit Glauben ausspricht!