Kapitel 94: priyavrata-caritam [?] Die Taten des Mahārāja Priyavrata

rājā uvāca priyavrato bhāgavata ātmārāmaḥ kathaṁ mune gṛhe 'ramata yan-mūlaḥ karma-bandhaḥ parābhavaḥ

Der König sprach: Wie, o Weiser, verweilte Priyavrata, der große Geweihte, der sich im eigenen Selbst erfreut, gern im Haus – jenem Haus, dessen Wurzel die Fessel des (fruchtbringenden) Handelns und die Niederlage (des Lebenszwecks) ist?

na nūnaṁ mukta-saṅgānāṁ tādṛśānāṁ dvijarṣabha gṛheṣv abhiniveśo 'yaṁ puṁsāṁ bhavitum arhati

Fürwahr, o Bester der Zweifachgeborenen, bei solchen Menschen, die von aller Anhaftung befreit sind, dürfte diese Verhaftung ans Hausleben nicht vorkommen.

mahatāṁ khalu viprarṣe uttamaśloka-pādayoḥ chāyā-nirvṛta-cittānāṁ na kuṭumbe spṛhā-matiḥ

Bei den Großen (Mahatmas) nämlich, o Weiser unter den Brahmanen, deren Geist durch den Schatten der Füße dessen, der mit erhabenen Versen gepriesen wird, befriedet ist, gibt es kein nach der Familie verlangendes Denken.

saṁśayo 'yaṁ mahān brahman dārāgāra-sutādiṣu saktasya yat siddhir abhūt kṛṣṇe ca matir acyutā

Dies ist ein großer Zweifel, o Brahmane: dass bei einem, der an Gattin, Haus, Söhnen und dergleichen haftet, dennoch Vollendung eintrat und (sein) Denken unwandelbar auf Kṛṣṇa gerichtet war.

acyutā spielt möglicherweise zugleich auf den Namen Acyuta (Kṛṣṇa) an.

śrī-śuka uvāca bāḍham uktaṁ bhagavata uttamaślokasya śrīmac-caraṇāravinda-makaranda-rasa āveśita-cetaso bhāgavata-paramahaṁsa-dayita-kathāṁ kiñcid antarāya-vihatāṁ svāṁ śivatamāṁ padavīṁ na prāyeṇa hinvanti.

Śrī Śuka sprach: Wahrlich, richtig gesagt ist dies: Diejenigen, deren Bewusstsein in den Nektarsaft der glanzvollen Lotosfüße des mit erhabenen Versen Gepriesenen versunken ist, geben ihren eigenen, höchst heilsamen Pfad – die den befreiten Geweihten liebe Erzählung –, auch wenn er zuweilen durch irgendein Hindernis unterbrochen wird, meist nicht auf.

yarhi vāva ha rājan sa rāja-putraḥ priyavrataḥ parama-bhāgavato nāradasya caraṇopasevayāñjasāvagata-paramārtha-satattvo brahma-satreṇa dīkṣiṣyamāṇo 'vani-tala-paripālanāyāmnāta-pravara-guṇa-gaṇaikānta-bhājanatayā sva-pitropāmantrito bhagavati vāsudeva evāvyavadhāna-samādhi-yogena samāveśita-sakala-kāraka-kriyā-kalāpo naivābhyanandad yadyapi tad apratyāmnātavyaṁ tad-adhikaraṇa ātmano 'nyasmād asato 'pi parābhavam anvīkṣamāṇaḥ.

Als, o König, jener Königssohn Priyavrata – der höchste Geweihte, der durch den Dienst an Nāradas Füßen rasch die Erkenntnis der wahren höchsten Wahrheit erlangt hatte, der, im Begriff sich der ununterbrochenen Betrachtung des Absoluten zu weihen, weil er allein das Gefäß der in den Schriften gepriesenen höchsten Tugenden war, von seinem eigenen Vater aufgefordert wurde, und dessen gesamte Tätigkeit aller Sinnesorgane einzig auf den Erhabenen Vāsudeva durch ununterbrochene Versenkung ausgerichtet war – (dies) keineswegs guthieß, obwohl jener Befehl nicht zurückgewiesen werden durfte, da er im Hinblick auf jenes Amt einen Niedergang seiner selbst durch etwas anderes, Unwirkliches, voraussah.

atha ha bhagavān ādi-deva etasya guṇa-visargasya paribṛṁhaṇānudhyāna-vyavasita-sakala-jagad-abhiprāya ātma-yonir akhila-nigama-nija-gaṇa-pariveṣṭitaḥ sva-bhavanād avatatāra.

Da stieg der Erhabene, der erste Gott, der Selbstentsprungene, dessen Ziel für die gesamte Welt darin bestand, stets über die Mehrung dieser Ausgießung der Erscheinungsweisen nachzusinnen, umgeben von der Gesamtheit der Veden als seinem eigenen Gefolge, aus seiner eigenen Wohnstätte herab.

sa tatra tatra gagana-tala uḍu-patir iva vimānāvalibhir anupatham amara-parivṛḍhair abhipūjyamānaḥ pathi pathi ca varūthaśaḥ siddha-gandharva-sādhya-cāraṇa-muni-gaṇair upagīyamāno gandha-mādana-droṇīm avabhāsayann upasasarpa.

Er, hier und dort am Firmament wie der Herr der Sterne, begleitet von Reihen von Flugwagen entlang des Weges, von den Häuptern der Unsterblichen verehrt, auf jedem Pfad und scharenweise von den Scharen der Siddhas, Gandharvas, Sādhyas, Cāraṇas und Weisen besungen, näherte sich, das Tal des Berges Gandhamādana erleuchtend.

tatra ha vā enaṁ devarṣir haṁsa-yānena pitaraṁ bhagavantaṁ hiraṇya-garbham upalabhamānaḥ sahasaivotthāyārhaṇena saha pitā-putrābhyām avahitāñjalir upatasthe.

Als der göttliche Weise dort seinen Vater, den Erhabenen, den Golden-Entsprossenen, auf dem Schwanenwagen herankommend erblickte, erhob er sich sogleich und trat ihm, zusammen mit Vater und Sohn (Manu und Priyavrata), mit ehrerbietig gefalteten Händen und Verehrungsgaben entgegen.

bhagavān api bhārata tad-upanītārhaṇaḥ sūkta-vākenātitarām udita-guṇa-gaṇāvatāra-sujayaḥ priyavratam ādi-puruṣas taṁ sadaya-hāsāvaloka iti hovāca.

Der Erhabene aber, o Bhārata, dem die von ihnen dargebrachten Ehrengaben entgegengenommen wurden, dessen herrlicher Sieg durch das Erscheinen der Schar seiner Tugenden in wohlgesprochener Rede über die Maßen gepriesen wurde, sprach zu jenem Priyavrata – er, die ursprüngliche Person – mit mitleidsvollem, lächelndem Blick.

Bezug von 'udita-guṇa-gaṇāvatāra-sujayaḥ' (auf Brahmā oder den Lobpreis Priyavratas) im Sanskrit nicht restlos eindeutig [?].

śrī-bhagavān uvāca nibodha tātedam ṛtaṁ bravīmi māsūyituṁ devam arhasy aprameyam vayaṁ bhavas te tata eṣa maharṣir vahāma sarve vivaśā yasya diṣṭam

Der Erhabene sprach: Vernimm, mein Sohn, dies Wahre, das ich sage: Du sollst dem unermesslichen Gott gegenüber nicht missgünstig sein. Wir – ich, Śiva, dein Vater und dieser große Weise – vollstrecken alle, ohne davon abweichen zu können, den Befehl dessen.

na tasya kaścit tapasā vidyayā vā na yoga-vīryeṇa manīṣayā vā naivārtha-dharmaiḥ parataḥ svato vā kṛtaṁ vihantuṁ tanu-bhṛd vibhūyāt

Niemand, der einen Körper trägt, vermag durch Askese oder Wissen, noch durch die Kraft des Yoga oder durch Klugheit, noch auch durch Reichtum oder Rechtschaffenheit, sei es von außen oder aus eigener Kraft, das von Ihm Verhängte zu vereiteln.

bhavāya nāśāya ca karma kartuṁ śokāya mohāya sadā bhayāya sukhāya duḥkhāya ca deha-yogam avyakta-diṣṭaṁ janatāṅga dhatte

Zu Geburt und Vergehen, um Handlung zu üben, zu Kummer und Verblendung, stets zu Furcht, zu Glück und zu Leid – dazu nimmt, o Priyavrata, die Menschheit die vom Unmanifesten verhängte Verbindung mit dem Körper an.

yad-vāci tantyāṁ guṇa-karma-dāmabhiḥ sudustarair vatsa vayaṁ suyojitāḥ sarve vahāmo balim īśvarāya protā nasīva dvi-pade catuṣ-padaḥ

An das lange Seil, welches in der heiligen Rede besteht, sind wir alle, mein Kind, mit den schwer zu überwindenden Stricken der Eigenschaften und Werke gut angebunden; wir alle vollbringen den Dienst für den Herrn – wie Vierfüßler, die, durch die Nase gezogen, dem Zweifüßler unterworfen sind.

īśābhisṛṣṭaṁ hy avarundhmahe 'ṅga duḥkhaṁ sukhaṁ vā guṇa-karma-saṅgāt āsthāya tat tad yad ayuṅkta nāthaś cakṣuṣmatāndhā iva nīyamānāḥ

Denn, mein Kind, wir empfangen das vom Herrn Verhängte – sei es Leid oder Glück, aus der Verbindung mit den Erscheinungsweisen und Werken herrührend –, indem wir uns jeweils in das begeben, wozu uns der Herr eingesetzt hat, so wie Blinde, die von einem Sehenden geführt werden.

mukto 'pi tāvad bibhṛyāt sva-deham ārabdham aśnann abhimāna-śūnyaḥ yathānubhūtaṁ pratiyāta-nidraḥ kiṁ tv anya-dehāya guṇān na vṛṅkte

Auch der Befreite soll, ohne falsche Selbstidentifikation, solange seinen eigenen, durch früheres Karma begonnenen Körper erhalten, indem er dessen Früchte genießt – wie einer, dem der Schlaf gewichen ist und der sich an das im Traum Erfahrene erinnert; doch für einen anderen Körper genießt er die materiellen Eigenschaften nicht mehr.

bhayaṁ pramattasya vaneṣv api syād yataḥ sa āste saha-ṣaṭ-sapatnaḥ jitendriyasyātma-rater budhasya gṛhāśramaḥ kiṁ nu karoty avadyam

Furcht kann selbst in den Wäldern bei einem Unachtsamen entstehen, weil er dort mit seinen sechs Widersachern weilt; was aber könnte das Hausleben einem, der die Sinne bezwungen hat, sich am Selbst erfreut und weise ist, an Tadelnswertem antun?

yaḥ ṣaṭ sapatnān vijigīṣamāṇo gṛheṣu nirviśya yateta pūrvam atyeti durgāśrita ūrjitārīn kṣīṇeṣu kāmaṁ vicared vipaścit

Wer die sechs Widersacher zu besiegen wünscht, sollte sich zunächst ins Hausleben begeben und dort danach streben; denn wer eine Festung bezogen hat, überwindet starke Feinde – und wenn sie geschwächt sind, mag der Erfahrene nach Belieben umherziehen.

tvaṁ tv abja-nābhāṅghri-saroja-kośa- durgāśrito nirjita-ṣaṭ-sapatnaḥ bhuṅkṣveha bhogān puruṣātidiṣṭān vimukta-saṅgaḥ prakṛtiṁ bhajasva

Du aber, der du die Festung des Blütenkelchs der Lotosfüße dessen bezogen hast, dessen Nabel einer Lotosblume gleicht, hast die sechs Widersacher besiegt; genieße hier die vom Höchsten Purusha zugewiesenen Genüsse, und, frei von jeder Anhaftung, widme dich deiner wahren Natur.

śrī-śuka uvāca iti samabhihito mahā-bhāgavato bhagavatas tri-bhuvana-guror anuśāsanam ātmano laghutayāvanata-śirodharo bāḍham iti sabahu-mānam uvāha.

Śrī Śuka sprach: So angesprochen, nahm der große Geweihte die Weisung des Erhabenen, des Lehrers der drei Welten, mit gesenktem Haupte – aus Bewusstsein der eigenen Geringheit – mit großer Ehrerbietung an, indem er sprach: 'Ja, gewiss.'

bhagavān api manunā yathāvad upakalpitāpacitiḥ priyavrata-nāradayor aviṣamam abhisamīkṣamāṇayor ātmasam avasthānam avāṅ-manasaṁ kṣayam avyavahṛtaṁ pravartayann agamat.

Der Erhabene aber, dem von Manu die gebührende Verehrung dargebracht worden war, brach, während Priyavrata und Nārada ihm ohne Abwendung nachblickten, zu seiner eigenen, jenseits von Rede und Geist liegenden, transzendenten Wohnstätte auf und ging dorthin.

manur api pareṇaivaṁ pratisandhita-manorathaḥ surarṣi-varānumatenātmajam akhila-dharā-maṇḍala-sthiti-guptaya āsthāpya svayam ati-viṣama-viṣaya-viṣa-jalāśayāśāyā upararāma.

Manu aber, dessen Herzenswunsch so vom Höchsten erfüllt worden war, setzte mit Zustimmung des besten unter den göttlichen Weisen seinen Sohn zum Schutz und zur Erhaltung des gesamten Erdenrunds ein und ruhte selbst von der Begierde nach dem überaus gefährlichen Giftmeer der weltlichen Sinnesobjekte aus.

iti ha vāva sa jagatī-patir īśvarecchayādhiniveśita-karmādhikāro 'khila-jagad-bandha-dhvaṁsana-parānubhāvasya bhagavata ādi-puruṣasyāṅghri-yugalānavarata-dhyānānubhāvena parirandhita-kaṣāyāśayo 'vadāto 'pi māna-vardhano mahatāṁ mahītalam anuśaśāsa.

So, fürwahr, regierte jener Herr der Welt, dem durch den Willen des Höchsten Gottes das Amt der weltlichen Handlung übertragen worden war, durch die Kraft ständiger Meditation über das Fußpaar des Erhabenen, der ursprünglichen Person, dessen höchster Einfluss die Fesseln der gesamten Welt zerstört, mit von allen trüben Neigungen gereinigtem Herzen – obwohl bereits lauter, dennoch die Achtung der Großen mehrend – die Erdoberfläche.

atha ca duhitaraṁ prajāpater viśvakarmaṇa upayeme barhiṣmatīṁ nāma tasyām u ha vāva ātmajān ātma-samāna-śīla-guṇa-karma-rūpa-vīryodārān daśa bhāvayām babhūva kanyāṁ ca yavīyasīm ūrjasvatīṁ nāma.

Und dann ehelichte er die Tochter des Schöpfungsherrn Viśvakarman, namens Barhiṣmatī; von ihr zeugte er zehn Söhne, die ihm an Wesen, Eigenschaften, Werken, Gestalt, Tapferkeit und Großmut gleich waren, sowie eine jüngste Tochter namens Ūrjasvatī.

āgnīdhredhmajihva-yajñabāhu-mahāvīra-hiraṇyareto-ghṛtapṛṣṭha-savana-medhātithi-vītihotra-kavaya iti sarva evāgni-nāmānaḥ.

Āgnīdhra, Idhmajihva, Yajñabāhu, Mahāvīra, Hiraṇyaretas, Ghṛtapṛṣṭha, Savana, Medhātithi, Vītihotra und Kavi – so heißen sie; alle diese tragen fürwahr Namen des Gottes Agni.

eteṣāṁ kavir mahāvīraḥ savana iti traya āsann ūrdhva-retasas ta ātma-vidyāyām arbha-bhāvād ārabhya kṛta-paricayāḥ pāramahaṁsyam evāśramam abhajan.

Von diesen waren drei – Kavi, Mahāvīra und Savana – von vollkommener Keuschheit; sie, seit ihrer Kindheit in der Wissenschaft vom Selbst wohlvertraut, ergaben sich ausschließlich dem Stand der höchsten Bußenden.

tasminn u ha vā upaśama-śīlāḥ paramarṣayaḥ sakala-jīva-nikāyāvāsasya bhagavato vāsudevasya bhītānāṁ śaraṇa-bhūtasya śrīmac-caraṇāravindāvirata-smaraṇāvigalita-parama-bhakti-yogānu-bhāvena paribhāvitāntar-hṛdayādhigate bhagavati sarveṣāṁ bhūtānām ātma-bhūte pratyag-ātmany evātmanas tādātmyam aviśeṣeṇa samīyuḥ.

In diesem Stand nun erlangten diese, im Wesen der Gelassenheit lebenden höchsten Weisen fürwahr, durch die Kraft des makellosen, höchsten hingebungsvollen Dienstes, der aus ununterbrochenem Gedenken an die glanzvollen Lotosfüße des Erhabenen Vāsudeva – der die Behausung sämtlicher Lebewesen und die Zuflucht der Furchtsamen ist – entsteht und durch den das innere Herz gereinigt wird, im Erhabenen, der im Inneren erkannt wird und die Seele aller Wesen ist, ohne Unterschied die Wesenseinheit ihres eigenen Selbst mit dem inneren Selbst.

anyasyām api jāyāyāṁ trayaḥ putrā āsann uttamas tāmaso raivata iti manvantarādhipatayaḥ.

Von einer anderen Gattin hatte er auch drei Söhne: Uttama, Tāmasa und Raivata – Herrscher über je ein Manvantara.

evam upaśamāyaneṣu sva-tanayeṣv atha jagatī-patir jagatīm arbudāny ekādaśa parivatsarāṇām avyāhatākhila-puruṣa-kāra-sāra-sambhṛta-dor-daṇḍa-yugalāpīḍita-maurvī-guṇa-stanita-viramita-dharma-pratipakṣo barhiṣmatyāś cānudinam edhamāna-pramoda-prasaraṇa-yauṣiṇya-vrīḍā-pramuṣita-hāsāvaloka-rucira-kṣvely-ādibhiḥ parābhūyamāna-viveka ivānavabudhyamāna iva mahāmanā bubhuje.

So, während seine Söhne bereits zur Gelassenheit hinstrebten, regierte der Herr der Welt hierauf die Welt elf Arbuda Jahre lang – er, dessen Widersacher der Rechtschaffenheit durch das Dröhnen der Bogensehne, gespannt zwischen seinem von ungehemmter, alle Männlichkeit umfassender Kraft und Stärke erfüllten Armpaar, zur Ruhe gebracht wurden, und der zugleich – durch die von Tag zu Tag wachsenden, sich ausbreitenden weiblichen Zärtlichkeiten Barhiṣmatīs, durch ihre schamhaft zurückgehaltenen, doch reizenden Blicke, Lächeln, Spielereien und dergleichen – gleichsam einer erschien, dessen Urteilsvermögen überwältigt war, ja gleichsam einer, der davon nichts wahrnimmt – und dennoch als hochgesinnter Herrscher (die Welt) beherrschte.

yāvad avabhāsayati sura-girim anuparikrāman bhagavān ādityo vasudhā-talam ardhenaiva pratapaty ardhenāvacchādayati tadā hi bhagavad-upāsanopacitāti-puruṣa-prabhāvas tad anabhinandan samajavena rathena jyotirmayena rajanīm api dinaṁ kariṣyāmīti sapta-kṛt vastaraṇim anuparyakrāmad dvitīya iva pataṅgaḥ.

So lange der erhabene Sonnengott, den Götterberg umkreisend, die Welt erhellt und die Erdoberfläche nur zur Hälfte erglühen lässt, während er die andere Hälfte verdunkelt – da, weil er (Priyavrata), durch die Verehrung des Erhabenen mit übermenschlicher Macht ausgestattet, dies nicht guthieß, umkreiste er mit den Worten 'Auch die Nacht will ich zum Tage machen' siebenmal auf einem ebenso schnellen, leuchtenden Wagen die Sonnenbahn – wie eine zweite Sonne.

ye vā u ha tad-ratha-caraṇa-nemi-kṛta-parikhātās te sapta sindhava āsan yata eva kṛtāḥ sapta bhuvo dvīpāḥ.

Jene Gräben aber, die durch die Felgen der Räder seines Wagens entstanden waren, wurden zu den sieben Ozeanen, wodurch eben auch die sieben Inseln der Erde entstanden.

jambū-plakṣa-śālmali-kuśa-krauñca-śāka-puṣkara-saṁjñās teṣāṁ parimāṇaṁ pūrvasmāt pūrvasmād uttara uttaro yathā-saṅkhyaṁ dvi-guṇa-mānena bahiḥ samantata upakḷptāḥ.

Genannt Jambū, Plakṣa, Śālmali, Kuśa, Krauñca, Śāka und Puṣkara – ihr Maß ist so festgelegt, dass eine jede folgende, der Reihe nach, gegenüber der vorhergehenden mit doppeltem Maß ringsum außen angeordnet ist.

kṣārodekṣu-rasoda-suroda-ghṛtoda-kṣīroda-dadhi-maṇḍoda-śuddhodāḥ sapta jaladhayaḥ sapta dvīpa-parikhā ivābhyantara-dvīpa-samānā ekaikaśyena yathānupūrvaṁ saptasv api bahir dvīpeṣu pṛthak parita upakalpitās teṣu jambv-ādiṣu barhiṣmatī-patir anuvratānātmajān āgnīdhredhmajihva-yajñabāhu-hiraṇyareto-ghṛtapṛṣṭha-medhātithi-vītihotra-saṁjñān yathā-saṅkhyenaikaikasminn ekam evādhi-patiṁ vidadhe.

Die sieben Ozeane – von Salzwasser, Zuckerrohrsaftwasser, Weinwasser, Wasser aus geschmolzener Butter, Milchwasser, Wasser aus geronnenem Molken-Rahm und reinem Wasser – sind den inneren Inseln gleich, gleichsam als deren Gräben, und einer nach dem anderen, der Reihenfolge nach, sind sie um alle sieben äußeren Inseln herum je einzeln angeordnet. Auf diesen Inseln, beginnend mit Jambū, setzte der Gemahl Barhiṣmatīs seine ihm ergebenen Söhne – namens Āgnīdhra, Idhmajihva, Yajñabāhu, Hiraṇyaretas, Ghṛtapṛṣṭha, Medhātithi und Vītihotra – der Reihe nach, je einen einzigen Herrscher auf jeder einzelnen Insel, ein.

duhitaraṁ corjasvatīṁ nāmośanase prāyacchad yasyām āsīd devayānī nāma kāvya-sutā.

Und die Tochter namens Ūrjasvatī gab er dem Uśanā; von ihr stammte die Tochter des Kāvya namens Devayānī.

naivaṁ-vidhaḥ puruṣa-kāra urukramasya puṁsāṁ tad-aṅghri-rajasā jita-ṣaḍ-guṇānām citraṁ vidūra-vigataḥ sakṛd ādadīta yan-nāmadheyam adhunā sa jahāti bandham

Nicht von solcher Art ist die bloß menschliche Tatkraft bei jenen Menschen, die durch den Staub der Füße dessen, der weite Schritte macht, die sechs Erscheinungsweisen besiegt haben: es ist wunderbar – auch ein weit vom rechten Pfad Abgekommener, der nur ein einziges Mal Seinen Namen ausspricht, gibt sogleich die materielle Bindung auf.

Syntax dieses Verses ist im Sanskrit stark komprimiert (kein explizites Hauptverb im ersten Halbvers) [?]; Übersetzung folgt der wahrscheinlichsten Lesart, wonach die Befreiung nicht bloß menschlicher Anstrengung, sondern der Gnade des Herrn zuzuschreiben ist.

sa evam aparimita-bala-parākrama ekadā tu devarṣi-caraṇānuśayanānu-patita-guṇa-visarga-saṁsargeṇānirvṛtam ivātmānaṁ manyamāna ātma-nirveda idam āha.

Er, von derart unermesslicher Kraft und Macht, hielt sich einst, durch die Verbindung mit der aus dem Niederfallen zu den Füßen des göttlichen Weisen dennoch nachfolgenden Ausgießung der Erscheinungsweisen, gleichsam für unbefriedigt, und, von Selbstentsagung erfüllt, sprach er dies:

aho asādhv anuṣṭhitaṁ yad abhiniveśito 'ham indriyair avidyā-racita-viṣama-viṣayāndha-kūpe tad alam alam amuṣyā vanitāyā vinoda-mṛgaṁ māṁ dhig dhig iti garhayāṁ cakāra.

'Ach, übel getan habe ich, dass ich, durch die Sinne dorthin gezogen, in den von Unwissenheit erschaffenen, gefährlichen, finsteren Brunnen der Sinnesobjekte geriet – genug, genug damit! Schande, Schande über mich, der ich dieser Gattin zum Spielzeug geworden bin!' So tadelte er sich.

para-devatā-prasādādhigatātma-pratyavamarśenānupravṛttebhyaḥ putrebhya imāṁ yathā-dāyaṁ vibhajya bhukta-bhogāṁ ca mahiṣīṁ mṛtakam iva saha mahā-vibhūtim apahāya svayaṁ nihita-nirvedo hṛdi gṛhīta-hari-vihārānubhāvo bhagavato nāradasya padavīṁ punar evānusasāra.

Nachdem er diese Erde, entsprechend dem Erbteil, unter seine Söhne aufgeteilt hatte, die durch die Gnade der höchsten Gottheit die Selbsterkenntnis erlangt hatten und ihm nachfolgten – und nachdem er auch die Königin, die er einst genossen hatte, wie einen Leichnam, samt der großen Herrschermacht, aufgegeben hatte, begab er sich selbst, mit im Herzen fest verankerter Entsagung und die Kraft der Spiele Haris im Herzen erfasst habend, aufs Neue auf den Pfad des Erhabenen Nārada.

tasya ha vā ete ślokāḥ — priyavrata-kṛtaṁ karma ko nu kuryād vineśvaram yo nemi-nimnair akaroc chāyāṁ ghnan sapta vāridhīn

Über ihn nun gibt es diese Verse: 'Wer könnte wohl, ohne selbst der Herr zu sein, das von Priyavrata Vollbrachte vollbringen – er, der durch die Vertiefungen der Radfelgen, die Dunkelheit vertreibend, die sieben Meere schuf?'

bhū-saṁsthānaṁ kṛtaṁ yena sarid-giri-vanādibhiḥ sīmā ca bhūta-nirvṛtyai dvīpe dvīpe vibhāgaśaḥ

Er, durch den die Gestalt der Erde mittels Flüssen, Bergen, Wäldern und dergleichen geschaffen wurde, sowie – zur Befriedung der Geschöpfe – auf jeder einzelnen Insel abschnittsweise deren Grenzen festgelegt wurden.

bhaumaṁ divyaṁ mānuṣaṁ ca mahitvaṁ karma-yogajam yaś cakre nirayaupamyaṁ puruṣānujana-priyaḥ

Er, der dem hingebungsvollen Diener der Höchsten Person lieb war, machte die aus Handlung und mystischer Kraft entstandene irdische, himmlische und menschliche Herrlichkeit der Hölle gleichwertig.