Kapitel 109: jambūdvīpa-varṇanam [?] Eine Beschreibung von Jambūdvīpa

rājovāca uktas tvayā bhū-maṇḍalāyāma-viśeṣo yāvad ādityas tapati yatra cāsau jyotiṣāṁ gaṇaiś candramā vā saha dṛśyate.

Der König sprach: Von dir wurde die besondere Ausdehnung des Bhū-maṇḍala dargelegt, soweit die Sonne scheint und wo sie, zusammen mit den Scharen der Gestirne oder dem Mond, gesehen wird.

Parīkṣit knüpft an die vorangegangene Darstellung des vorigen Kapitels an; bhū-maṇḍala bezeichnet den gesamten kosmischen 'Erdenkreis', nicht nur die Erde im heutigen Sinn.

tatrāpi priyavrata-ratha-caraṇa-parikhātaiḥ saptabhiḥ sapta sindhava upakḷptā yata etasyāḥ sapta-dvīpa-viśeṣa-vikalpas tvayā bhagavan khalu sūcita etad evākhilam ahaṁ mānato lakṣaṇataś ca sarvaṁ vijijñāsāmi.

Auch dort wurden durch die sieben Gräben, die von den Rädern des Wagens Priyavratas gezogen wurden, sieben Ozeane hervorgebracht, wodurch die besondere Unterteilung dieses [Bhū-maṇḍala] in sieben Inseln von dir, o Herr, ja angedeutet wurde. Dies alles möchte ich, nach Maß und Merkmal, vollständig erfahren.

Bezug auf die Erzählung aus SB 5.1-2, wo Priyavratas Wagenfahrt um die Sonne die sieben Ozeane und Inseln entstehen ließ.

bhagavato guṇamaye sthūla-rūpa āveśitaṁ mano hy aguṇe 'pi sūkṣmatama ātma-jyotiṣi pare brahmaṇi bhagavati vāsudevākhye kṣamam āveśituṁ tad u haitad guro 'rhasy anuvarṇayitum iti.

Der Geist, der in die aus den [drei] Erscheinungsweisen bestehende grobe Form des Erhabenen versenkt ist, ist gewiss auch fähig, sich in dessen eigenschaftslose, feinste, selbstleuchtende [Form], das höchste Brahman - den Erhabenen mit Namen Vāsudeva -, zu versenken. Dies, o Meister, mögest du nun eingehend darlegen.

Argument des Parīkṣit: Da der Geist sogar die feinste, transzendente Form des Herrn (Vāsudeva/Paramātmā) erfassen kann, sollte er erst recht die grobmaterielle kosmische Form (bhū-maṇḍala) begreifen können - daher die Bitte um die Beschreibung.

ṛṣir uvāca na vai mahārāja bhagavato māyā-guṇa-vibhūteḥ kāṣṭhāṁ manasā vacasā vādhigantum alaṁ vibudhāyuṣāpi puruṣas tasmāt prādhānyenaiva bhū-golaka-viśeṣaṁ nāma-rūpa-māna-lakṣaṇato vyākhyāsyāmaḥ.

Der Weise sprach: Wahrlich, o großer König, nicht einmal ein Mensch mit einer Lebensdauer wie die eines Gottes ist imstande, mit dem Geist oder mit Worten das Ende der aus den Erscheinungsweisen der Māyā [entstandenen] Herrlichkeit des Erhabenen vollständig zu erfassen. Deshalb werde ich die besondere [Gestalt] der Erdkugel nur summarisch, nach Namen, Form, Maß und Merkmal, erklären.

vibudhāyuṣā ("mit der Lebensdauer eines Gottes") bezieht sich traditionell auf die Lebensspanne Brahmās.

yo vāyaṁ dvīpaḥ kuvalaya-kamala-kośābhyantara-kośo niyuta-yojana-viśālaḥ samavartulo yathā puṣkara-patram.

Diese Insel [Jambūdvīpa], die der innere Kelch des Kelches der Lotosblume [ist, die der Erdenkreis ist], ist eine Million Yojanas breit und gleichmäßig rund wie ein Lotosblatt.

kuvalaya ("blaue Lotosblume") wird hier metaphorisch als Bild für den gesamten Bhū-maṇḍala verwendet; niyuta = 100.000 laut manchen Wörterbüchern, im kosmographischen Kontext des Bhāgavata jedoch traditionell als 1.000.000 (zehn Lakh) verstanden.

yasmin nava varṣāṇi nava-yojana-sahasrāyāmāny aṣṭabhir maryādā-giribhiḥ suvibhaktāni bhavanti.

In dieser [Insel] gibt es neun Länder, je neuntausend Yojanas ausgedehnt, die durch acht Grenzgebirge fein voneinander geschieden sind.

eṣāṁ madhye ilāvṛtaṁ nāmābhyantara-varṣaṁ yasya nābhyām avasthitaḥ sarvataḥ sauvarṇaḥ kula-giri-rājo merur dvīpāyāma-samunnāhaḥ karṇikā-bhūtaḥ kuvalaya-kamalasya mūrdhani dvā-triṁśat sahasra-yojana-vitato mūle ṣoḍaśa-sahasraṁ tāvad āntar-bhūmyāṁ praviṣṭaḥ.

In der Mitte dieser [neun Länder liegt] das innere Land namens Ilāvṛta, in dessen Nabel der ganz aus Gold bestehende Meru, der König der Stammgebirge, sich befindet, dessen Höhe der Ausdehnung der Insel gleichkommt. Er ist gleichsam der Fruchtboden auf dem Gipfel der Lotosblume [des Erdenkreises], an der Spitze zweiunddreißigtausend Yojanas ausgedehnt, an der Wurzel [aber] sechzehntausend [Yojanas breit] und ist ebenso weit in die Erde eingedrungen.

uttarottareṇelāvṛtaṁ nīlaḥ śvetaḥ śṛṅgavān iti trayo ramyaka-hiraṇmaya-kurūṇāṁ varṣāṇāṁ maryādā-girayaḥ prāg-āyatā ubhayataḥ kṣārodāvadhayo dvi-sahasra-pṛthava ekaikaśaḥ pūrvasmāt pūrvasmād uttara uttaro daśāṁśādhikāṁśena dairghya eva hrasanti.

Weiter nördlich von Ilāvṛta [liegen] die drei [Gebirge] Nīla, Śveta [und] Śṛṅgavān, die Grenzgebirge der Länder Ramyaka, Hiraṇmaya und Kuru, [die] nach Osten hin ausgedehnt sind und auf beiden Seiten bis zum salzigen Ozean reichen, je zweitausend [Yojanas] breit; eines nach dem anderen wird - je weiter nördlich [gelegen] gegenüber dem vorhergehenden - an Länge um jeweils ein Zehntel geringer.

kṣāroda = der 'salzige Ozean', der erste der sieben Ozeane um Jambūdvīpa.

evaṁ dakṣiṇenelāvṛtaṁ niṣadho hemakūṭo himālaya iti prāg-āyatā yathā nīlādayo 'yuta-yojanotsedhā hari-varṣa-kimpuruṣa-bhāratānāṁ yathā-saṅkhyam.

Ebenso [liegen] südlich von Ilāvṛta die [Gebirge] Niṣadha, Hemakūṭa [und] Himālaya, nach Osten ausgedehnt wie die mit Nīla beginnenden [Gebirge], zehntausend Yojanas hoch, [und sie sind die Grenzgebirge] der Länder Hari-varṣa, Kimpuruṣa [und] Bhārata, der Reihe nach entsprechend.

bhāratānām bezieht sich auf Bhārata-varṣa, das von den Kommentaren traditionell mit dem indischen Subkontinent identifiziert wird.

tathaivelāvṛtam apareṇa pūrveṇa ca mālyavad-gandhamādanāv ānīla-niṣadhāyatau dvi-sahasraṁ paprathatuḥ ketumāla-bhadrāśvayoḥ sīmānaṁ vidadhāte.

Ebenso erstrecken sich westlich und östlich von Ilāvṛta die [Berge] Mālyavat [und] Gandhamādana, bis Nīla [und] Niṣadha ausgedehnt, zweitausend [Yojanas] breit; sie bilden die Grenze der [Länder] Ketumāla [und] Bhadrāśva.

mandaro merumandaraḥ supārśvaḥ kumuda ity ayuta-yojana-vistāronnāhā meroś catur-diśam avaṣṭambha-giraya upakḷptāḥ.

Mandara, Merumandara, Supārśva [und] Kumuda - so [genannt], je zehntausend Yojanas breit und hoch, sind als die vier Stützgebirge nach den vier Himmelsrichtungen des Meru errichtet.

caturṣv eteṣu cūta-jambū-kadamba-nyagrodhāś catvāraḥ pādapa-pravarāḥ parvata-ketava ivādhi-sahasra-yojanonnāhās tāvad viṭapa-vitatayaḥ śata-yojana-pariṇāhāḥ.

Auf diesen vier [Bergen stehen] vier vorzügliche Bäume - der Mangobaum, Jambū, Kadamba [und] Nyagrodha -, gleichsam Flaggenstangen der Berge, über tausend Yojanas hoch, ebenso weit ihre Astausbreitung, [und] hundert Yojanas im Umfang.

hradāś catvāraḥ payo-madhv-ikṣurasa-mṛṣṭa-jalā yad-upasparśina upadeva-gaṇā yogaiśvaryāṇi svābhāvikāni bharatarṣabha dhārayanti; devodyānāni ca bhavanti catvāri nandanaṁ caitrarathaṁ vaibhrājakaṁ sarvatobhadram iti.

Es gibt vier Seen, deren Wasser mit Milch, Honig [und] Zuckerrohrsaft rein vermengt ist, durch deren Berührung die Scharen der Halbgötter, o Bester der Bharatas, natürliche mystische Vollkommenheiten besitzen. Und es gibt vier Göttergärten: Nandana, Caitraratha, Vaibhrājaka [und] Sarvatobhadra.

bharata-ṛṣabha ("o Bester der Bharatas") ist die Anrede Śukadevas an König Parīkṣit.

yeṣv amara-parivṛḍhāḥ saha sura-lalanā-lalāma-yūtha-pataya upadeva-gaṇair upagīyamāna-mahimānaḥ kila viharanti.

In diesen [Gärten] vergnügen sich fürwahr die Häupter der Unsterblichen, als Gatten der zierlichen, schmuckgleichen Frauen der Götter, deren Ruhm von den Scharen der Halbgötter besungen wird.

mandarotsaṅga ekādaśa-śata-yojanottuṅga-devacūta-śiraso giri-śikhara-sthūlāni phalāny amṛta-kalpāni patanti.

Am Hang des [Berges] Mandara fallen von der Spitze des Mangobaumes Devacūta, [der] elfhundert Yojanas hoch [ist], Früchte, so dick wie Berggipfel, [und] nektargleich, herab.

teṣāṁ viśīryamāṇānām ati-madhura-surabhi-sugandhi-bahulāruṇa-rasodenāruṇodā nāma nadī mandara-giri-śikharān nipatantī pūrveṇelāvṛtam upaplāvayati.

Durch den überaus süßen, duftenden, wohlriechenden, reichlichen, rötlichen Saft dieser [Früchte], die beim Fallen zerbersten, [entsteht] der Fluss namens Aruṇodā, der, von der Spitze des Berges Mandara herabfallend, den östlichen [Teil] von Ilāvṛta überflutet.

yad-upajoṣaṇād bhavānyā anucarīṇāṁ puṇya-jana-vadhūnām avayava-sparśa-sugandha-vāto daśa-yojanaṁ samantād anuvāsayati.

Durch den Gebrauch von dessen [Wasser] wird der Wind, der durch die Berührung der Glieder der Dienerinnen Bhavānīs - der Gattinnen der Yakṣas - wohlriechend geworden ist, ringsum bis zu zehn Yojanas [alles] mit Duft erfüllen.

puṇya-jana ist eine übliche Bezeichnung für Yakṣas; bhavānī ist Śivas Gattin Pārvatī.

evaṁ jambū-phalānām atyucca-nipāta-viśīrṇānām anasthi-prāyāṇām ibha-kāya-nibhānāṁ rasena jambū nāma nadī meru-mandara-śikharād ayuta-yojanād avani-tale nipatantī dakṣiṇenātmānaṁ yāvad ilāvṛtam upasyandayati.

Ebenso [entsteht] durch den Saft der Jambū-Früchte, die durch den Fall aus sehr großer Höhe zerbersten, fast kernlos sind [und] den Körpern von Elefanten gleichen, der Fluss namens Jambū, der von der zehntausend [Yojanas hohen] Spitze des Merumandara auf die Erdoberfläche herabfällt [und] im Süden das ganze Ilāvṛta durchströmt.

tāvad ubhayor api rodhasor yā mṛttikā tad-rasenānuvidhyamānā vāyv-arka-saṁyoga-vipākena sadāmara-lokābharaṇaṁ jāmbū-nadaṁ nāma suvarṇaṁ bhavati; yad u ha vāva vibudhādayaḥ saha yuvatibhir mukuṭa-kaṭaka-kaṭi-sūtrādy-ābharaṇa-rūpeṇa khalu dhārayanti.

Der Lehm, der an beiden Ufern [dieses Flusses liegt] und mit dessen Saft durchtränkt wird, wird durch das Zusammenwirken von Wind und Sonne zu jenem Gold, genannt Jāmbūnada, [das] stets der Schmuck der Welt der Unsterblichen [ist]. Dieses tragen fürwahr die Götter und andere, zusammen mit ihren jungen Frauen, in Form von Schmuck wie Kronen, Armreifen, Hüftgürteln und dergleichen.

yas tu mahā-kadambaḥ supārśva-nirūḍho yās tasya koṭarebhyo viniḥsṛtāḥ pañcāyāma-pariṇāhāḥ pañca madhu-dhārāḥ supārśva-śikharāt patantyo 'pareṇātmānam ilāvṛtam anumodayanti.

Der große Kadambabaum aber, der auf [dem Berg] Supārśva wurzelt - aus dessen Höhlungen entspringen fünf Ströme von Honig, [jeweils] fünf [Vyāma] im Umfang, die, vom Gipfel des Supārśva herabfallend, im Westen das ganze Ilāvṛta erfreuen.

pañca-āyāma-pariṇāhāḥ: das Grundmaß (āyāma, hier wohl im Sinne von vyāma, einer Armspanne) bleibt in der Glosse ungenau; als 'fünf [Maßeinheiten] im Umfang' wiedergegeben.

yā hy upayuñjānānāṁ mukha-nirvāsito vāyuḥ samantāc chata-yojanam anuvāsayati.

Der Wind, der aus dem Mund derer, die [diesen Honig] genießen, ausströmt, durchduftet fürwahr ringsum ein Gebiet von hundert Yojanas.

evaṁ kumuda-nirūḍho yaḥ śatavalśo nāma vaṭas tasya skandhebhyo nīcīnāḥ payo-dadhi-madhu-ghṛta-guḍānnādy-ambara-śayyāsanābharaṇādayaḥ sarva eva kāma-dughā nadāḥ kumudāgrāt patantas tam uttareṇelāvṛtam upayojayanti.

Ebenso strömen von den Ästen des auf [dem Berg] Kumuda wurzelnden Banyanbaumes namens Śatavalśa abwärts alle Ströme, die jeden Wunsch erfüllen - Milch, Yoghurt, Honig, geklärte Butter, Melasse, Speise und dergleichen, sowie Kleidung, Lagerstatt, Sitzplatz, Schmuck und dergleichen -, [und] fallen vom Gipfel des Kumuda [herab und] versorgen so im Norden [das Land] Ilāvṛta.

śatavalśa ("hundert Zweige/Stämme") als Eigenname des Banyanbaumes.

yān upajuṣāṇānāṁ na kadācid api prajānāṁ valī-palita-klama-sveda-daurgandhya-jarāmaya-mṛtyu-śītoṣṇa-vaivarṇyopasargādayas tāpa-viśeṣā bhavanti yāvaj jīvaṁ sukhaṁ niratiśayam eva.

Für die Geschöpfe, die diese [Ströme] genießen, entstehen niemals besondere Leiden wie Falten, graues Haar, Ermattung, Schweiß, üblen Geruch, Alter, Krankheit, Tod, Kälte, Hitze, Verblassen des Glanzes, Plagen und dergleichen, sondern solange das Leben währt, [ist da nur] unübertreffliches Glück.

kuraṅga-kurara-kusumbha-vaikaṅka-trikūṭa-śiśira-pataṅga-rucaka-niṣadha-śinīvāsa-kapila-śaṅkha-vaidūrya-jārudhi-haṁsa-ṛṣabha-nāga-kālañjara-nāradādayo viṁśati-girayo meroḥ karṇikāyā iva kesara-bhūtā mūla-deśe parita upakḷptāḥ.

Kuraṅga, Kurara, Kusumbha, Vaikaṅka, Trikūṭa, Śiśira, Pataṅga, Rucaka, Niṣadha, Śinīvāsa, Kapila, Śaṅkha, Vaidūrya, Jārudhi, Haṁsa, Ṛṣabha, Nāga, Kālañjara, Nārada und weitere - [dies] sind die zwanzig Berge, die, gleichsam den Staubfäden des Blütenkelches des Meru gleich, ringsum an seiner Basisregion angeordnet sind.

Die Aufzählung nennt namentlich 19 Berge und schließt mit 'ādayaḥ' ('und weitere'), während die Gesamtzahl mit 'zwanzig' (viṁśati) angegeben wird - ein in der Überlieferung bekanntes Zahl-Namen-Missverhältnis [Anm.].

jaṭhara-devakūṭau meruṁ pūrveṇāṣṭādaśa-yojana-sahasram udagāyatau dvi-sahasraṁ pṛthu-tuṅgau bhavataḥ; evam apareṇa pavana-pāriyātrau dakṣiṇena kailāsa-karavīrau prāg-āyatāv evam uttaratas triśṛṅga-makarāv aṣṭabhir etaiḥ parisṛto 'gnir iva paritaś cakāsti kāñcana-giriḥ.

Jaṭhara [und] Devakūṭa liegen im Osten des Meru, achtzehntausend Yojanas von Nord nach Süd ausgedehnt, zweitausend [Yojanas] breit und hoch. Ebenso [liegen] im Westen Pavana [und] Pāriyātra, im Süden Kailāsa [und] Karavīra, [gleichfalls] ausgedehnt, ebenso im Norden Triśṛṅga [und] Makara. Von diesen acht [Bergen] umgeben, erstrahlt der goldene Berg [Meru] ringsum wie [von] Feuer [umgeben].

meror mūrdhani bhagavata ātma-yoner madhyata upakḷptāṁ purīm ayuta-yojana-sāhasrīṁ sama-caturasrāṁ śātakaumbhīṁ vadanti.

Auf dem Gipfel des Meru, so sagt man, [befindet sich] in der Mitte die errichtete Stadt des Erhabenen, des Selbstgeborenen [Brahmā], [im Ausmaß von] zehntausend Yojanas, mit gleichen Seiten [und] aus Gold [bestehend].

ātma-yoni ('der aus sich selbst Entstandene') ist ein gängiger Beiname Brahmās; die Stadt ist die als Brahmapurī bekannte Residenz Brahmās auf dem Meru-Gipfel.

tām anuparito loka-pālānām aṣṭānāṁ yathā-diśaṁ yathā-rūpaṁ turīya-mānena puro 'ṣṭāv upakḷptāḥ.

Rings um diese [Stadt] sind, entsprechend den [jeweiligen] Himmelsrichtungen und entsprechend [ihrer] Gestalt, im Maß eines Viertels [davon], die acht Städte der acht Weltenhüter errichtet.

loka-pālāḥ ("Weltenhüter") = die acht Hüter der Himmelsrichtungen (Indra, Agni, Yama, Nirṛti, Varuṇa, Vāyu, Kubera, Śiva/Īśāna u.ä.).