Kapitel 55: Prakṛti-tattva-nirūpaṇam Die Grundprinzipien der materiellen Natur

śrī-bhagavān uvāca atha te sampravakṣyāmi tattvānāṁ lakṣaṇaṁ pṛthak yad viditvā vimucyeta puruṣaḥ prākṛtair guṇaiḥ

Der Höchste Herr sprach: Nun will ich dir die Merkmale der Wahrheitskategorien (tattvas) einzeln darlegen, durch deren Erkenntnis ein Mensch von den Erscheinungsweisen der materiellen Natur befreit werden kann.

jñānaṁ niḥśreyasārthāya puruṣasyātma-darśanam yad āhur varṇaye tat te hṛdaya-granthi-bhedanam

Das Wissen, das der Selbstschau des Menschen dient und zum höchsten Heil führt, jenes Wissen, das [die Weisen] als das bezeichnen, was den Knoten des Herzens zerschneidet - das will ich dir nun erklären.

anādir ātmā puruṣo nirguṇaḥ prakṛteḥ paraḥ pratyag-dhāmā svayaṁ-jyotir viśvaṁ yena samanvitam

Ohne Anfang ist der Purusha, das Selbst, frei von den [materiellen] Erscheinungsweisen, jenseits der materiellen Natur; er ist dem Innersten zugewandt, selbstleuchtend, durch den das ganze Universum durchdrungen ist.

sa eṣa prakṛtiṁ sūkṣmāṁ daivīṁ guṇa-mayīṁ vibhuḥ yadṛcchayaivopagatām abhyapadyata līlayā

Eben dieser Allmächtige nahm die feine, göttliche, aus den [drei] Erscheinungsweisen bestehende materielle Natur, die sich ganz von selbst [ihm] näherte, spielerisch an.

guṇair vicitrāḥ sṛjatīṁ sa-rūpāḥ prakṛtiṁ prajāḥ vilokya mumuhe sadyaḥ sa iha jñāna-gūhayā

Als er die materielle Natur erblickte, wie sie durch die Erscheinungsweisen mannigfaltige, mit eigenen Formen versehene Geschöpfe hervorbrachte, wurde er hier sogleich durch die das Wissen verhüllende [Kraft] verblendet.

evaṁ parābhidhyānena kartṛtvaṁ prakṛteḥ pumān karmasu kriyamāṇeṣu guṇair ātmani manyate

So hält sich der Mensch, indem er sich mit dem Anderen [der materiellen Natur] identifiziert, wenn Handlungen durch die Erscheinungsweisen der materiellen Natur ausgeführt werden, selbst für den Handelnden.

tad asya saṁsṛtir bandhaḥ pāra-tantryaṁ ca tat-kṛtam bhavaty akartur īśasya sākṣiṇo nirvṛtātmanaḥ

Dadurch entstehen für ihn, der doch [in Wahrheit] nicht handelt, unabhängig ist, Zeuge ist und von Natur aus voll Glückseligkeit ist, das weltliche Dasein, die Bindung und die dadurch bewirkte Abhängigkeit.

kārya-kāraṇa-kartṛtve kāraṇaṁ prakṛtiṁ viduḥ bhoktṛtve sukha-duḥkhānāṁ puruṣaṁ prakṛteḥ param

Als Ursache für das Hervorbringen von Wirkung und Werkzeug [Körper und Sinne] erkennen die Kundigen die materielle Natur; als den Genießenden von Glück und Leid [erkennen sie] den Purusha, der jenseits der materiellen Natur steht.

devahūtir uvāca prakṛteḥ puruṣasyāpi lakṣaṇaṁ puruṣottama brūhi kāraṇayor asya sad-asac ca yad-ātmakam

Devahūti sprach: O Bester unter den Purushas, erkläre mir die Merkmale sowohl der materiellen Natur als auch des Purusha, dieser beiden Ursachen, sowie wessen Wesens jenes Manifeste und Unmanifeste [des Universums] ist.

śrī-bhagavān uvāca yat tat tri-guṇam avyaktaṁ nityaṁ sad-asad-ātmakam pradhānaṁ prakṛtiṁ prāhur aviśeṣaṁ viśeṣavat

Der Höchste Herr sprach: Jenes Unmanifeste, das aus den drei Erscheinungsweisen besteht, ewig ist und dessen Wesen Ursache und Wirkung [zugleich] ist, nennt man Pradhana oder Prakriti - undifferenziert, doch Differenziertes enthaltend.

pañcabhiḥ pañcabhir brahma caturbhir daśabhis tathā etac catur-viṁśatikaṁ gaṇaṁ prādhānikaṁ viduḥ

Mit fünf [groben Elementen] und fünf [feinstofflichen Elementen] - [zusammen] das Brahman [die materielle Gesamtheit] -, ebenso mit vier [inneren Sinnesorganen] und zehn [äußeren Sinnesorganen]: dies kennt man als die aus vierundzwanzig [Elementen] bestehende Gruppe des Pradhana.

[Anm.: 'brahma' bezeichnet hier die materielle Gesamtheit/das Mahat, vgl. BG 14.3 'mahad brahma'.]

mahā-bhūtāni pañcaiva bhūr āpo 'gnir marun nabhaḥ tan-mātrāṇi ca tāvanti gandhādīni matāni me

Die groben Elemente sind genau fünf: Erde, Wasser, Feuer, Luft und Äther; ebenso viele sind die feinstofflichen Elemente, [nämlich] Geruch und die übrigen, wie sie von mir betrachtet werden.

indriyāṇi daśa śrotraṁ tvag dṛg rasana-nāsikāḥ vāk karau caraṇau meḍhraṁ pāyur daśama ucyate

Die Sinne sind zehn: Gehör, Tastsinn, Sehsinn, Geschmackssinn und Geruchssinn; [dazu] Sprache, die beiden Hände, die beiden Füße, das Zeugungsorgan, und das Ausscheidungsorgan wird als das zehnte genannt.

mano buddhir ahaṅkāraś cittam ity antar-ātmakam caturdhā lakṣyate bhedo vṛttyā lakṣaṇa-rūpayā

Geist, Intelligenz, falsches Ego und Bewusstsein - so wird das innere Selbst als vierfach unterschieden erkannt, durch die Funktion, die dessen Merkmal bildet.

etāvān eva saṅkhyāto brahmaṇaḥ sa-guṇasya ha sanniveśo mayā prokto yaḥ kālaḥ pañca-viṁśakaḥ

Genau so viel wurde von mir die Anordnung des mit Eigenschaften versehenen Brahman aufgezählt und dargelegt; hinzu kommt die Zeit als das Fünfundzwanzigste.

prabhāvaṁ pauruṣaṁ prāhuḥ kālam eke yato bhayam ahaṅkāra-vimūḍhasya kartuḥ prakṛtim īyuṣaḥ

Manche nennen die Zeit die Macht des Purusha, aus der Furcht entsteht für den vom falschen Ego verblendeten Handelnden, der in die materielle Natur eingegangen ist.

prakṛter guṇa-sāmyasya nirviśeṣasya mānavi ceṣṭā yataḥ sa bhagavān kālaḥ ity upalakṣitaḥ

O Tochter Manus, jene Bewegung/Erregung der im Gleichgewicht der Erscheinungsweisen befindlichen, undifferenzierten materiellen Natur, wovon sie ausgeht - er, der Erhabene, wird als Zeit gekennzeichnet.

antaḥ puruṣa-rūpeṇa kāla-rūpeṇa yo bahiḥ samanvety eṣa sattvānāṁ bhagavān ātma-māyayā

Er, der Erhabene, der im Inneren in der Gestalt des Purusha [als Überseele] und im Äußeren in der Gestalt der Zeit alle Lebewesen durchdringt - dies [tut er] durch seine eigene [göttliche] Māyā.

daivāt kṣubhita-dharmiṇyāṁ svasyāṁ yonau paraḥ pumān ādhatta vīryaṁ sāsūta mahat-tattvaṁ hiraṇmayam

In seinem eigenen Schoß [der materiellen Natur], deren Gleichgewicht durch das Schicksal erregt worden war, legte der Höchste Purusha [seinen] Samen; sie gebar daraufhin das goldene Mahat-tattva.

viśvam ātma-gataṁ vyañjan kūṭa-stho jagad-aṅkuraḥ sva-tejasāpibat tīvram ātma-prasvāpanaṁ tamaḥ

Indem es das in ihm selbst enthaltene Universum offenbarte, [dieses] unveränderliche, den Keim der Welt [bildende Mahat-tattva], verschlang es durch seinen eigenen Glanz die heftige, es selbst einschläfernde Finsternis.

yat tat sattva-guṇaṁ svacchaṁ śāntaṁ bhagavataḥ padam yad āhur vāsudevākhyaṁ cittaṁ tan mahad-ātmakam

Jene Erscheinungsweise der Tugend, die klar und ruhig ist, der Sitz des Erhabenen, die sie mit dem Namen Vāsudeva nennen - jenes Bewusstsein besteht aus dem Mahat[-tattva].

svacchatvam avikāritvaṁ śāntatvam iti cetasaḥ vṛttibhir lakṣaṇaṁ proktaṁ yathāpāṁ prakṛtiḥ parā

Klarheit, Unveränderlichkeit und Ruhe - so wird durch [seine] Funktionen das Merkmal des Bewusstseins beschrieben, gleich der reinen, ursprünglichen Natur des Wassers.

mahat-tattvād vikurvāṇād bhagavad-vīrya-sambhavāt kriyā-śaktir ahaṅkāras tri-vidhaḥ samapadyata

Aus dem sich wandelnden Mahat-tattva, das aus der Kraft des Erhabenen entstanden ist, entstand das falsche Ego, ausgestattet mit der Kraft zum Handeln, in dreifacher Gestalt.

[Anm.: Auf vedabase.io sind die Verse 23 und 24 auf einer gemeinsamen Seite (URL .../3/26/23-24/) zusammengefasst; hier gemäß Vorgabe als getrennte Einheiten 23 und 24 wiedergegeben.]

vaikārikas taijasaś ca tāmasaś ca yato bhavaḥ manasaś cendriyāṇāṁ ca bhūtānāṁ mahatām api

[Es entstand] als das Vaikarika, das Taijasa und das Tamasa, woraus die Entstehung des Geistes, der Sinne und ebenso der groben Elemente hervorgeht.

[Anm.: siehe Anmerkung zu Vers 23 - beide Verse bilden auf vedabase.io eine gemeinsame Seite.]

sahasra-śirasaṁ sākṣād yam anantaṁ pracakṣate saṅkarṣaṇākhyaṁ puruṣaṁ bhūtendriya-manomayam

Den, der tausend Häupter hat, nennt man in Wahrheit Ananta, den Purusha mit Namen Sankarshana, bestehend aus den Elementen, Sinnen und dem Geist.

kartṛtvaṁ karaṇatvaṁ ca kāryatvaṁ ceti lakṣaṇam śānta-ghora-vimūḍhatvam iti vā syād ahaṅkṛteḥ

Das Merkmal des falschen Egos besteht darin, Urheber, Werkzeug und Wirkung zu sein, oder auch darin, ruhig, heftig oder verblendet zu sein.

vaikārikād vikurvāṇān manas-tattvam ajāyata yat-saṅkalpa-vikalpābhyāṁ vartate kāma-sambhavaḥ

Aus dem sich wandelnden Vaikarika[-Ego] entstand das Prinzip des Geistes, durch dessen Überlegung und Zweifel das Entstehen des Begehrens vor sich geht.

yad vidur hy aniruddhākhyaṁ hṛṣīkāṇām adhīśvaram śāradendīvara-śyāmaṁ saṁrādhyaṁ yogibhiḥ śanaiḥ

[Diesen Geist] kennt man wahrlich unter dem Namen Aniruddha, den höchsten Gebieter der Sinne, dunkel wie eine herbstliche blaue Lotusblüte, der von den Yogis allmählich verehrt wird.

taijasāt tu vikurvāṇād buddhi-tattvam abhūt sati dravya-sphuraṇa-vijñānam indriyāṇām anugrahaḥ

Aus dem sich wandelnden Taijasa[-Ego] aber, o Tugendhafte, entstand das Prinzip der Intelligenz - das Erkennen des Hervortretens der Dinge, eine Gunst für die Sinne.

saṁśayo 'tha viparyāso niścayaḥ smṛtir eva ca svāpa ity ucyate buddher lakṣaṇaṁ vṛttitaḥ pṛthak

Zweifel, ferner Irrtum, Gewissheit sowie Erinnerung und Schlaf - so werden, gemäß ihren Funktionen einzeln unterschieden, die Merkmale der Intelligenz genannt.

taijasānīndriyāṇy eva kriyā-jñāna-vibhāgaśaḥ prāṇasya hi kriyā-śaktir buddher vijñāna-śaktitā

Die aus dem Taijasa[-Ego] entstandenen Sinne [teilen sich] eben in Handlungs- und Erkenntnissinne: dem Lebensatem [Prana] eignet nämlich die Kraft zum Handeln, der Intelligenz die Kraft zur Erkenntnis.

tāmasāc ca vikurvāṇād bhagavad-vīrya-coditāt śabda-mātram abhūt tasmān nabhaḥ śrotraṁ tu śabdagam

Und aus dem sich wandelnden, von der Kraft des Erhabenen angetriebenen Tamasa[-Ego] entstand das feinstoffliche Element Klang; daraus [entstand] der Äther, und [daraus] das den Klang erfassende Gehör.

arthāśrayatvaṁ śabdasya draṣṭur liṅgatvam eva ca tan-mātratvaṁ ca nabhaso lakṣaṇaṁ kavayo viduḥ

Das Träger-Sein der Bedeutung des Klangs sowie das Anzeichen-Sein für den Wahrnehmenden und das Sein als dessen feinstoffliches Element - dies erkennen die Weisen als Merkmal des Äthers.

bhūtānāṁ chidra-dātṛtvaṁ bahir antaram eva ca prāṇendriyātma-dhiṣṇyatvaṁ nabhaso vṛtti-lakṣaṇam

Den Wesen Raum zu gewähren, äußerlich wie innerlich, sowie das Sein als Sitz des Lebensatems, der Sinne und des Geistes - dies ist das Merkmal der Funktion des Äthers.

nabhasaḥ śabda-tanmātrāt kāla-gatyā vikurvataḥ sparśo 'bhavat tato vāyus tvak sparśasya ca saṅgrahaḥ

Aus dem Äther, der aus dem feinstofflichen Element Klang [besteht] und sich im Gang der Zeit wandelte, entstand die Berührung; daraus die Luft, und der Tastsinn zum Erfassen der Berührung.

mṛdutvaṁ kaṭhinatvaṁ ca śaityam uṣṇatvam eva ca etat sparśasya sparśatvaṁ tan-mātratvaṁ nabhasvataḥ

Weichheit und Härte sowie Kälte und ebenso Hitze - dies ist das Berührung-Sein der Berührung [selbst], [ihr] feinstoffliches Wesen als das der Luft.

cālanaṁ vyūhanaṁ prāptir netṛtvaṁ dravya-śabdayoḥ sarvendriyāṇām ātmatvaṁ vāyoḥ karmābhilakṣaṇam

Bewegen, Zusammenführen, Erreichen[-Lassen] und das Leiten von Stoffen und Klang, sowie das Sein als das eigentliche Wesen aller Sinne - dies ist die kennzeichnende Wirkweise der Luft.

vāyoś ca sparśa-tanmātrād rūpaṁ daiveritād abhūt samutthitaṁ tatas tejaś cakṣū rūpopalambhanam

Und aus der Luft, die aus dem feinstofflichen Element Berührung [besteht] und durch das Schicksal angetrieben wurde, entstand die Form; daraus erhob sich das Feuer, [und] das Auge, das die Form wahrnimmt.

dravyākṛtitvaṁ guṇatā vyakti-saṁsthātvam eva ca tejastvaṁ tejasaḥ sādhvi rūpa-mātrasya vṛttayaḥ

Das Ausmaß eines Gegenstandes zu sein, [dessen] Beschaffenheit sowie das Sein als individuell geformte Erscheinung, [und] die Leuchtkraft des Feuers, o Tugendhafte - dies sind die Funktionen des feinstofflichen Elements Form.

dyotanaṁ pacanaṁ pānam adanaṁ hima-mardanam tejaso vṛttayas tv etāḥ śoṣaṇaṁ kṣut tṛḍ eva ca

Erleuchten, Kochen, Trinken, Essen, das Vertreiben der Kälte - diese sind die Funktionen des Feuers, sowie Austrocknen, Hunger und ebenso Durst.

rūpa-mātrād vikurvāṇāt tejaso daiva-coditāt rasa-mātram abhūt tasmād ambho jihvā rasa-grahaḥ

Aus dem Feuer, das aus dem feinstofflichen Element Form [besteht] und durch das Schicksal angetrieben sich wandelte, entstand das feinstoffliche Element Geschmack; daraus das Wasser, [und] die Zunge, die den Geschmack erfasst.

kaṣāyo madhuras tiktaḥ kaṭv amla iti naikadhā bhautikānāṁ vikāreṇa rasa eko vibhidyate

Herb, süß, bitter, scharf und sauer - so wird der [ursprünglich] eine Geschmack durch die Umwandlung der stofflichen [Bestandteile] auf vielfache Weise unterteilt.

kledanaṁ piṇḍanaṁ tṛptiḥ prāṇanāpyāyanondanam tāpāpanodo bhūyastvam ambhaso vṛttayas tv imāḥ

Befeuchten, Verdichten, Sättigung, Lebenserhaltung, Erfrischung, Einweichen, Vertreiben der Hitze und Überfließen - dies sind die Funktionen des Wassers.

rasa-mātrād vikurvāṇād ambhaso daiva-coditāt gandha-mātram abhūt tasmāt pṛthvī ghrāṇas tu gandhagaḥ

Aus dem Wasser, das aus dem feinstofflichen Element Geschmack [besteht] und durch das Schicksal angetrieben sich wandelte, entstand das feinstoffliche Element Geruch; daraus die Erde, [und] die Nase, die den Geruch erfasst.

karambha-pūti-saurabhya- śāntogrāmlādibhiḥ pṛthak dravyāvayava-vaiṣamyād gandha eko vibhidyate

Gemischt, übelriechend, wohlriechend, mild, stark und sauer und so fort - je nach Ungleichmäßigkeit der stofflichen Bestandteile wird der eine [ursprüngliche] Geruch gesondert unterteilt.

bhāvanaṁ brahmaṇaḥ sthānaṁ dhāraṇaṁ sad-viśeṣaṇam sarva-sattva-guṇodbhedaḥ pṛthivī-vṛtti-lakṣaṇam

Das Hervorbringen [von Formen], das Sein als Wohnstätte des Brahman, das Tragen, das Unterscheiden des Seienden sowie das Hervortreten aller Eigenschaften der Wesen - dies sind die kennzeichnenden Funktionen der Erde.

nabho-guṇa-viśeṣo 'rtho yasya tac chrotram ucyate vāyor guṇa-viśeṣo 'rtho yasya tat sparśanaṁ viduḥ

Jenes, dessen Gegenstand die besondere Eigenschaft des Äthers [der Klang] ist, wird das Gehör genannt; jenes, dessen Gegenstand die besondere Eigenschaft der Luft [die Berührung] ist, kennt man als den Tastsinn.

tejo-guṇa-viśeṣo 'rtho yasya tac cakṣur ucyate ambho-guṇa-viśeṣo 'rtho yasya tad rasanaṁ viduḥ bhūmer guṇa-viśeṣo 'rtho yasya sa ghrāṇa ucyate

Jenes, dessen Gegenstand die besondere Eigenschaft des Feuers [die Form] ist, wird das Auge genannt; jenes, dessen Gegenstand die besondere Eigenschaft des Wassers [der Geschmack] ist, kennt man als den Geschmackssinn; jenes, dessen Gegenstand die besondere Eigenschaft der Erde [der Geruch] ist, wird der Geruchssinn genannt.

parasya dṛśyate dharmo hy aparasmin samanvayāt ato viśeṣo bhāvānāṁ bhūmāv evopalakṣyate

Die Eigenschaft des Vorherigen zeigt sich nämlich, [ihm] folgend, im Nachfolgenden; daher wird die Besonderheit [die Summe] aller [vorangehenden] Elemente eben in der Erde erkennbar.

etāny asaṁhatya yadā mahad-ādīni sapta vai kāla-karma-guṇopeto jagad-ādir upāviśat

Als diese sieben [Prinzipien], beginnend mit dem Mahat, noch unvereint waren, da trat der Ursprung der Welt [die Überseele], begleitet von Zeit, Karma und den Erscheinungsweisen, [in sie] ein.

tataḥ tenānuviddhebhyo yuktebhyo 'ṇḍam acetanam utthitaṁ puruṣo yasmād udatiṣṭhad asau virāṭ

Dann entstand, aus diesen von ihm durchdrungenen und vereinigten [Prinzipien], das unbewusste Ei; daraus erhob sich der [kosmische] Purusha, jener berühmte Virat.

[Anm.: Die erste Verszeile ('tataḥ tenānuviddhebhyo') wurde anhand der Wort-Glosse der Seite rekonstruiert, da der abgerufene Sanskrit-Textblock nur die drei letzten Pādas anzeigte.]

etad aṇḍaṁ viśeṣākhyaṁ krama-vṛddhair daśottaraiḥ toyādibhiḥ parivṛtaṁ pradhānenāvṛtair bahiḥ yatra loka-vitāno 'yaṁ rūpaṁ bhagavato hareḥ

Dieses Ei, Vishesha genannt, ist umhüllt von Wasser und den übrigen [Hüllen], die, je zehnfach an Umfang zunehmend, es äußerlich umgeben, umschlossen vom Pradhana - [ein Ei], worin sich diese Ausbreitung der Welten befindet, die Gestalt des Erhabenen Hari.

hiraṇmayād aṇḍa-kośād utthāya salile śayāt tam āviśya mahā-devo bahudhā nirbibheda kham

Nachdem er sich aus der goldenen, im Wasser ruhenden Eihülle erhoben hatte, trat der Große Gott in sie ein und öffnete auf vielfache Weise Öffnungen.

nirabhidyatāsya prathamaṁ mukhaṁ vāṇī tato 'bhavat vāṇyā vahnir atho nāse prāṇoto ghrāṇa etayoḥ

Zuerst öffnete sich bei ihm der Mund; daraus entstand die Sprache; mit der Sprache [entstand] das Feuer; dann die beiden Nasenlöcher; der Lebensatem [entstand], mit ihnen verbunden, [und] der Geruchssinn.

ghrāṇād vāyur abhidyetām akṣiṇī cakṣur etayoḥ tasmāt sūryo nyabhidyetāṁ karṇau śrotraṁ tato diśaḥ

Aus dem Geruchssinn [entstand] die Luft; es öffneten sich die beiden Augen, mit ihnen der Sehsinn; daraus [entstand] die Sonne; es öffneten sich die beiden Ohren, [mit ihnen] das Gehör, daraus die Himmelsrichtungen.

nirbibheda virājas tvag- roma-śmaśrv-ādayas tataḥ tata oṣadhayaś cāsan śiśnaṁ nirbibhide tataḥ

Es öffnete sich [an] Viraj die Haut; daraus entstanden Haare, Bart und dergleichen; daraus wiederum entstanden die Heilkräuter; darauf öffnete sich das Zeugungsorgan.

retas tasmād āpa āsan nirabhidyata vai gudam gudād apāno 'pānāc ca mṛtyur loka-bhayaṅkaraḥ

Aus diesem [Zeugungsorgan] entstand der Same, [und] das Wasser; es öffnete sich wahrlich der After; aus dem After [entstand] der Ausscheidungsatem, und aus dem Ausscheidungsatem der Tod, der der Welt Furcht bereitet.

hastau ca nirabhidyetāṁ balaṁ tābhyāṁ tataḥ svarāṭ pādau ca nirabhidyetāṁ gatis tābhyāṁ tato hariḥ

Und es entstanden die beiden Hände; mit ihnen [entstand] die Kraft, daraus [der Gott] Svarat; und es entstanden die beiden Füße; mit ihnen die Bewegung, daraus [der Gott] Hari.

nāḍyo 'sya nirabhidyanta tābhyo lohitam ābhṛtam nadyas tataḥ samabhavann udaraṁ nirabhidyata

Bei ihm entstanden die Adern; durch sie wurde das Blut getragen; daraus entstanden die Flüsse; [dann] entstand der Bauch.

kṣut-pipāse tataḥ syātāṁ samudras tv etayor abhūt athāsya hṛdayaṁ bhinnaṁ hṛdayān mana utthitam

Daraus entstanden Hunger und Durst; aus diesen beiden entstand das Meer; dann entstand bei ihm das Herz; aus dem Herzen erhob sich der Geist.

manasaś candramā jāto buddhir buddher girāṁ patiḥ ahaṅkāras tato rudraś cittaṁ caityas tato 'bhavat

Aus dem Geist wurde der Mond geboren; [dann] die Intelligenz, aus der Intelligenz der Herr der Rede [Brahma]; daraus das falsche Ego, [dessen Gottheit] Rudra; daraus entstand das Bewusstsein, [dessen Gottheit] Chaitya.

ete hy abhyutthitā devā naivāsyotthāpane 'śakan punar āviviśuḥ khāni tam utthāpayituṁ kramāt

Diese erschienenen Götter vermochten es jedoch nicht, ihn [den Virat] zu erwecken; sie traten daraufhin der Reihe nach wieder in [seine] Öffnungen ein, um ihn zu erwecken.

vahnir vācā mukhaṁ bheje nodatiṣṭhat tadā virāṭ ghrāṇena nāsike vāyur nodatiṣṭhat tadā virāṭ

Das Feuer trat mit der Sprache in den Mund ein; dennoch erhob sich der Virat da nicht; die Luft [trat] mit dem Geruchssinn in die Nasenlöcher [ein]; dennoch erhob sich der Virat da nicht.

akṣiṇī cakṣuṣādityo nodatiṣṭhat tadā virāṭ śrotreṇa karṇau ca diśo nodatiṣṭhat tadā virāṭ

Die Sonne [trat] mit dem Sehsinn in die beiden Augen [ein]; dennoch erhob sich der Virat da nicht; die Himmelsrichtungen [traten] mit dem Gehör in die beiden Ohren [ein]; dennoch erhob sich der Virat da nicht.

tvacaṁ romabhir oṣadhyo nodatiṣṭhat tadā virāṭ retasā śiśnam āpas tu nodatiṣṭhat tadā virāṭ

Die Heilkräuter [traten] mit den Haaren in die Haut [ein]; dennoch erhob sich der Virat da nicht; das Wasser [trat] mit dem Samen in das Zeugungsorgan [ein]; dennoch erhob sich der Virat da nicht.

gudaṁ mṛtyur apānena nodatiṣṭhat tadā virāṭ hastāv indro balenaiva nodatiṣṭhat tadā virāṭ

Der Tod [trat] mit dem Ausscheidungsatem in den After [ein]; dennoch erhob sich der Virat da nicht; Indra [trat] mit der Kraft eben in die beiden Hände [ein]; dennoch erhob sich der Virat da nicht.

viṣṇur gatyaiva caraṇau nodatiṣṭhat tadā virāṭ nāḍīr nadyo lohitena nodatiṣṭhat tadā virāṭ

Vishnu [trat] mit der Bewegung eben in die beiden Füße [ein]; dennoch erhob sich der Virat da nicht; die Flüsse [traten] mit dem Blut in die Adern [ein]; dennoch erhob sich der Virat da nicht.

kṣut-tṛḍbhyām udaraṁ sindhur nodatiṣṭhat tadā virāṭ hṛdayaṁ manasā candro nodatiṣṭhat tadā virāṭ

Der Ozean [trat] mit Hunger und Durst in den Bauch [ein]; dennoch erhob sich der Virat da nicht; der Mond [trat] mit dem Geist in das Herz [ein]; dennoch erhob sich der Virat da nicht.

buddhyā brahmāpi hṛdayaṁ nodatiṣṭhat tadā virāṭ rudro 'bhimatyā hṛdayaṁ nodatiṣṭhat tadā virāṭ

Auch Brahma [trat] mit der Intelligenz in das Herz [ein]; dennoch erhob sich der Virat da nicht; Rudra [trat] mit dem falschen Ego in das Herz [ein]; dennoch erhob sich der Virat da nicht.

cittena hṛdayaṁ caityaḥ kṣetra-jñaḥ prāviśad yadā virāṭ tadaiva puruṣaḥ salilād udatiṣṭhata

Als aber der Kenner des Feldes [die individuelle Seele], die Gottheit des Bewusstseins, mit dem Bewusstsein in das Herz eintrat, da erst erhob sich der Virat, der [kosmische] Purusha, aus dem Wasser.

yathā prasuptaṁ puruṣaṁ prāṇendriya-mano-dhiyaḥ prabhavanti vinā yena notthāpayitum ojasā

So wie Lebensatem, Sinne, Geist und Intelligenz nicht vermögen, einen schlafenden Menschen ohne ihn [die Überseele] durch eigene Kraft zu erwecken -

tam asmin pratyag-ātmānaṁ dhiyā yoga-pravṛttayā bhaktyā viraktyā jñānena vivicyātmani cintayet

- [ebenso] soll man auf ihn, die diesem [Körper] innewohnende Überseele, durch eine im Yoga geübte Erkenntniskraft, durch Hingabe, Entsagung und Wissen wohl unterscheidend, im Selbst meditieren.