Kapitel 152 Ideales Familienleben

śrī-yudhiṣṭhira uvāca gṛhastha etāṁ padavīṁ vidhinā yena cāñjasā yāyād deva-ṛṣe brūhi mādṛśo gṛha-mūḍha-dhīḥ

Śrī Yudhiṣṭhira sprach: O Weiser unter den Göttern, sprich, durch welche Methode ein Haushälter mühelos zu diesem Pfad [der Erlösung] gelangen kann – selbst einer wie ich, dessen Verstand im Haus(wesen) verblendet ist.

śrī-nārada uvāca gṛheṣv avasthito rājan kriyāḥ kurvan yathocitāḥ vāsudevārpaṇaṁ sākṣād upāsīta mahā-munīn

Śrī Nārada sprach: O König, [ein Haushälter], der zu Hause weilt und die angemessenen Handlungen verrichtet, indem er sie unmittelbar Vāsudeva weiht, möge die großen Weisen verehren.

śṛṇvan bhagavato 'bhīkṣṇam avatāra-kathāmṛtam śraddadhāno yathā-kālam upaśānta-jana-āvṛtaḥ

[Er möge] beständig den Nektar der Erzählungen von den Herabkünften (Avatāras) des Erhabenen hören, voll Glauben, zur rechten Zeit, umgeben von friedvollen Menschen.

satsaṅgāc chanakaiḥ saṅgam ātmajāyātmajādiṣu vimuñcen mucyamāneṣu svayaṁ svapnavad utthitaḥ

Durch die Gemeinschaft mit den Rechtschaffenen möge er allmählich die Bindung an [eigenen] Leib, Gattin, Kinder und dergleichen aufgeben, während diese sich [im Lauf der Zeit von selbst] lösen – [er,] gleichsam selbst erwacht wie aus einem Traum.

yāvad-artham upāsīno dehe gehe ca paṇḍitaḥ virakto raktavat tatra nṛ-loke naratāṁ nyaset

Der Kundige, der für Körper und Haushalt nur so viel aufwendet wie nötig, [dabei innerlich] unangehaftet, [doch nach außen] wie ein Angehafteter [erscheinend], möge in dieser Menschenwelt das Menschsein [nur äußerlich] verkörpern.

jñātayaḥ pitarau putrā bhrātaraḥ suhṛdo 'pare yad vadanti yad icchanti cānumodeta nirmamaḥ

Was die Verwandten, Eltern, Söhne, Brüder und andere Freunde [ihm] sagen [und] was sie wünschen, dem möge er zustimmen, ohne Ich-Bezogenheit/Besitzanspruch.

divyaṁ bhaumaṁ cāntarīkṣaṁ vittam acyuta-nirmitam tat sarvam upayuñjāna etat kuryāt svato budhaḥ

Himmlischen, irdischen und mittleren [atmosphärischen] Reichtum, von Acyuta [dem Unfehlbaren] geschaffen – all das nutzend, möge der Kundige dies [Gebotene] aus eigenen Mitteln vollziehen.

yāvad bhriyeta jaṭharaṁ tāvat svatvaṁ hi dehinām adhikaṁ yo 'bhimanyeta sa steno daṇḍam arhati

Nur so viel, wie nötig ist, um den Magen zu füllen, ist wahrlich das [rechtmäßige] Eigentum der verkörperten Wesen. Wer mehr [als das] beansprucht, der ist ein Dieb und verdient Strafe.

mṛgoṣṭra-khara-markākhu- sarīsṛp khaga-makṣikāḥ ātmanaḥ putravat paśyet tair eṣām antaraṁ kiyat

Rehe, Kamele, Esel, Affen, Mäuse, kriechende Tiere, Vögel und Fliegen möge er wie [seine] eigenen Söhne betrachten – wie gering ist doch der Unterschied zwischen diesen [Tieren] und jenen [den eigenen Kindern]?

trivargaṁ nātikṛcchreṇa bhajeta gṛhamedhy api yathādeśaṁ yathākālaṁ yāvad daivopapāditam

Auch der Haushälter möge die drei [Lebensziele – Dharma, Artha, Kāma] verfolgen, ohne sich allzu große Mühsal zu bereiten, entsprechend Ort und Zeit, nur soweit es vom Schicksal zugeteilt wird.

āśv-āghānte 'vasāyibhyaḥ kāmān saṁvibhajed yathā apy ekām ātmano dārāṁ nṛṇāṁ svatva-graho yataḥ

Rasch möge er [selbst noch] an die Gesunkenen/Ausgestoßenen [bis an den Rand der Tenne (?)] [seine] Wünsche/Genussgüter verteilen; denn selbst gegenüber der einen eigenen Gattin entsteht bei den Menschen [schon] der Griff nach Besitzanspruch.

[Anm.: 'āśv-āghānte' unsicher überliefert/segmentiert; wörtlich etwa 'rasch, am Ende/Rand des āghāta (Dreschplatz? Schlachtstätte?)' – Lesart nicht gesichert, daher mit [?] markiert.] āśu [?] āghānte [?]

jahyād yad-arthe svān prāṇān hanyād vā pitaraṁ gurum tasyāṁ svatvaṁ striyāṁ jahyād yas tena hy ajito jitaḥ

[Sie,] für die er selbst sein Leben aufgeben oder sogar Vater [oder] Lehrer töten würde – wer den Besitzanspruch auf diese Frau aufgibt, der hat dadurch wahrlich das Unbesiegbare [den eigenen Geist] besiegt.

kṛmi-viḍ-bhasma-niṣṭhāntaṁ kvedaṁ tucchaṁ kalevaram kva tadīya-ratir bhāryā kvāyam ātmā nabhaś-chadiḥ

Wo [ist] dieser armselige Körper, dessen Endzustand Wurm, Kot [oder] Asche [ist], [und] wo [ist] die Gattin, deren Zuneigung jenem [Körper gilt]? Wo [ist] dieses Selbst, dessen Hülle der Himmel [selbst] ist?

siddhair yajñāvaśiṣṭārthaiḥ kalpayed vṛttim ātmanaḥ śeṣe svatvaṁ tyajan prājñaḥ padavīṁ mahatām iyāt

Mit den durch das Opfer erlangten, übriggebliebenen Mitteln möge er seinen Lebensunterhalt gestalten; indem der Kundige den Besitzanspruch auf den Rest aufgibt, möge er den Pfad der Großen [Heiligen] erreichen.

devān ṛṣīn nṛ-bhūtāni pitṝn ātmānam anv-aham sva-vṛtty-āgata-vittena yajeta puruṣaṁ pṛthak

Die Götter, die Weisen, die Menschenwesen, die Ahnen [und] sich selbst möge er Tag für Tag [verehren]; mit dem durch den eigenen [rechtmäßigen] Broterwerb erlangten Reichtum möge er gesondert [auch] den [Höchsten] Puruṣa verehren.

yarhy ātmano 'dhikārād yāḥ sarvāḥ syur yajña-sampadaḥ vaitānikena vidhinā agnihotrādinā yajet

Wenn, entsprechend seiner [eigenen] Befähigung, alle Opfer-Mittel vorhanden sind, möge er nach der vaitānika-Methode [des rituellen Feuers], mit Agnihotra und anderen [Riten], opfern.

na hy agni-mukhato 'yaṁ vai bhagavān sarva-yajña-bhuk ijyeta haviṣā rājan yathā vipra-mukhe hutaiḥ

Denn, o König, der Erhabene, der Genießer aller Opfer, wird durch das mit Opfergaben durch den Mund des Feuers [dargebrachte Opfer] nicht so [sehr] verehrt, wie durch das, was im Mund des Brahmanen dargebracht wird.

tasmād brāhmaṇa-deveṣu martyādiṣu yathārhataḥ tais taiḥ kāmair yajasvainaṁ kṣetrajñaṁ brāhmaṇān anu

Daher verehre unter den Brahmanen-Göttern [und] den Sterblichen usw., entsprechend ihrer Würdigkeit, mit jenen jeweiligen gewünschten Dingen Ihn, den Feldkenner [die Überseele in allen Wesen], den Brahmanen gemäß.

kuryād apara-pakṣīyaṁ māsi prauṣṭhapade dvijaḥ śrāddhaṁ pitror yathā-vittaṁ tad-bandhūnāṁ ca vittavān

Der Zweifachgeborene möge in der dunklen Monatshälfte des Monats Prauṣṭhapada [Bhādrapada], entsprechend [seinem] Vermögen, das Totenopfer für [seine] Eltern und, falls er vermögend ist, für deren Verwandte ausführen.

ayane viṣuve kuryād vyatīpāte dina-kṣaye candrādityoparāge ca dvādaśyāṁ śravaṇeṣu ca

Zur Sonnenwende, zur Tagundnachtgleiche, bei Vyatīpāta[-Yoga], am Tag der kürzesten Tageslänge, bei Mond- und Sonnenfinsternis, am zwölften [Tithi] und an [den Tagen des Mondhauses] Śravaṇa möge er [das Śrāddha] ausführen.

tṛtīyāyāṁ śukla-pakṣe navamyām atha kārtike catasṛṣv apy aṣṭakāsu hemante śiśire tathā

Am dritten [Tithi] der hellen Monatshälfte, am neunten [Tithi] im [Monat] Kārtika, ebenso an allen vier Aṣṭakā-Tagen im Frühwinter [Hemanta] und im Spätwinter [Śiśira].

māghe ca sita-saptamyāṁ maghā-rākā-samāgame rākayā cānumatyā ca māsarkṣāṇi yutāny api

Und im [Monat] Māgha am siebten [Tithi] der hellen [Monatshälfte], beim Zusammentreffen des Mondhauses Maghā mit dem Vollmond, [an den Tagen genannt] Rākā und Anumati, sowie an den Tagen, an denen die Monate mit den [gleichnamigen] Mondhäusern zusammentreffen.

dvādaśyām anurādhā syāc chravaṇas tisra uttarāḥ tisṛṣv ekādaśī vāsu janmarkṣa-śroṇa-yoga-yuk

[Wenn] am zwölften [Tithi] das Mondhaus Anurādhā [steht], oder Śravaṇa, oder die drei 'Uttara'-Mondhäuser – [wenn] an diesen dreien der elfte [Tithi liegt], verbunden mit dem eigenen Geburtsmondhaus oder mit Śravaṇa im Zusammentreffen.

[Anm.: astrologisch-technische Aufzählung, Lesart der Nakṣatra-Namen folgt der überlieferten Sanskrit-Syntax.]

ta ete śreyasaḥ kālā nṝṇāṁ śreyo-vivardhanāḥ kuryāt sarvātmanaiteṣu śreyo 'moghaṁ tad-āyuṣaḥ

Dies sind die dem Heil [dienlichen] Zeiten, die das Heil der Menschen mehren; an diesen möge man mit ganzem Wesen das unfehlbare Heil für den, dessen Lebenszeit [beendet ist], vollziehen.

eṣu snānaṁ japo homo vrataṁ deva-dvijārcanam pitṛ-deva-nṛ-bhūtebhyo yad dattaṁ tad hy anaśvaram

An diesen [Tagen] sind das rituelle Bad, das leise Gebetsmurmeln, das Feueropfer, das Gelübde, die Verehrung von Göttern und Brahmanen [sowie] das, was den Ahnen, Göttern, Menschen [und] Wesen gegeben wird, wahrlich unvergänglich.

saṁskāra-kālo jāyāyā apatyasyātmanas tathā preta-saṁsthā mṛtāhaś ca karmaṇy abhyudaye nṛpa

Die Zeit der [Lebens-]Sakramente der Gattin, der Nachkommenschaft und des eigenen [Leibes], ebenso die Bestattungsriten und der Todes-Jahrestag – [auch] bei einem Werk des Aufstiegs/Wohlergehens, o König.

atha deśān pravakṣyāmi dharmādi-śreya-āvahān sa vai puṇyatamo deśaḥ sat-pātraṁ yatra labhyate

Nun will ich die Orte erklären, die Dharma und anderes Heil herbeibringen: jenes Land ist wahrlich das heiligste, wo ein würdiger Empfänger [für Gaben] zu finden ist.

bimbaṁ bhagavato yatra sarvam etac carācaram yatra ha brāhmaṇa-kulaṁ tapo-vidyā-dayānvitam

[Jenes Land ist heilig,] wo das Abbild des Erhabenen [ist] – all dies Bewegliche und Unbewegliche –, [und] wo wahrlich eine Brahmanenfamilie [wohnt], ausgestattet mit Askese, Wissen [und] Mitgefühl.

yatra yatra harer arcā sa deśaḥ śreyasāṁ padam yatra gaṅgādayo nadyaḥ purāṇeṣu ca viśrutāḥ

Wo immer eine Bildgestalt Haris [ist], jenes Land ist die Stätte des Heils; [ebenso] wo Flüsse wie die Gaṅgā [fließen], die auch in den Purāṇas berühmt sind.

sarāṁsi puṣkarādīni kṣetrāṇy arhāśritāny uta kurukṣetraṁ gaya-śiraḥ prayāgaḥ pulahāśramaḥ

[Ebenso heilig sind] die Seen wie Puṣkara sowie die Pilgerstätten, die von den Würdigen aufgesucht werden: Kurukṣetra, Gayāśiras, Prayāga [und] Pulaha-Āśrama.

naimiṣaṁ phālgunaṁ setuḥ prabhāso 'tha kuśasthalī vārāṇasī madhupurī pampā bindu-saras tathā

Naimiṣa, Phālguna, Setu [die Brücke], Prabhāsa, ferner Kuśasthalī [Dvārakā], Vārāṇasī, Madhupurī [Mathurā], Pampā, sowie der Bindu-See.

nārāyaṇāśramo nandā sītā-rāmāśramādayaḥ sarve kulācalā rājan mahendra-malayādayaḥ

Der Nārāyaṇa-Āśrama, [der Fluss] Nandā, die Āśramas von Sītā und Rāma und dergleichen; ferner alle Stammgebirge, o König, wie Mahendra, Malaya und dergleichen.

ete puṇyatamā deśā harer arcāśritāś ca ye etān deśān niṣeveta śreyas-kāmo hy abhīkṣṇaśaḥ dharmo hy atrehitaḥ puṁsāṁ sahasrādhi-phalodayaḥ

Diese [genannten Orte] sind die heiligsten, sowie jene, die [Stätten] der Bildgestalt Haris beherbergen; diese Orte möge, wer das Heil wünscht, wahrlich beständig aufsuchen; denn der hier verrichtete Dharma der Menschen bringt tausendfach vermehrten Fruchtertrag hervor.

pātraṁ tv atra niruktaṁ vai kavibhiḥ pātra-vittamaiḥ harir eva eka urvīśa yan-mayaṁ vai carācaram

Der würdige Empfänger aber wird hierbei von den Weisen, die die besten Kenner des würdigen Empfängers sind, wahrlich [so] erklärt: Hari allein, o Herrscher der Erde, dessen Wesen dieses Bewegliche und Unbewegliche [ganz] ist.

devarṣy-arhatsu vai satsu tatra brahmātmajādiṣu rājan yad agra-pūjāyāṁ mataḥ pātratayācyutaḥ

Unter den Göttern, Weisen [und] den Würdigen, die wahrlich [dort] vorhanden sind, [und] unter den Söhnen Brahmās und dergleichen – o König, wird bei der Frage der Erstverehrung der Unfehlbare als der [wahre] würdige Empfänger erachtet.

jīva-rāśibhir ākīrṇa aṇḍa-kośāṅghripo mahān tan-mūlatvād acyutejyā sarva-jīvātma-tarpaṇam

Der große, von der Menge aller Lebewesen erfüllte Baum, dessen Wurzel das Weltenei [ist] – weil Er [Acyuta] dessen Wurzel ist, ist die Verehrung des Unfehlbaren die Erquickung aller Lebewesen [und] des Selbst.

purāṇy anena sṛṣṭāni nṛ-tiryag-ṛṣi-devatāḥ śete jīvena rūpeṇa pureṣu puruṣo hy asau

Von Ihm wurden die Körper der Menschen, Tiere, Weisen [und] Götter geschaffen; in [diesen] Körpern ruht dieser Puruṣa wahrlich in Gestalt der Einzelseele.

teṣv eva bhagavān rājaṁs tāratamyena vartate tasmāt pātraṁ hi puruṣo yāvān ātmā yatheyate

In eben diesen [Wesen], o König, ist der Erhabene entsprechend [ihrer] Abstufung gegenwärtig; daher ist die Person [in dem Maße] ein würdiger Empfänger, wie sehr [in ihr] das Selbst erkannt wird.

dṛṣṭvā teṣāṁ mitho nṛṇām avajñānātmatāṁ nṛpa tretādiṣu harer arcā kriyāyai kavibhiḥ kṛtā

Da sie die gegenseitige Geringschätzung des Selbst unter den Menschen sahen, o König, wurde im Tretā[-Zeitalter] und den folgenden [Zeitaltern] von den Weisen die Bildgestalt Haris für die [rituelle] Handlung geschaffen.

tato 'rcāyāṁ hariṁ kecit saṁśraddhāya saparyayā upāsata upāstāpi nārthadā puruṣa-dviṣām

Seither verehren manche Hari in der Bildgestalt mit Glauben und Ritual; [doch] auch die Verehrung bringt keinen [wahren] Nutzen denen, die die [anderen] Wesen [im Grunde] verachten.

puruṣeṣv api rājendra su-pātraṁ brāhmaṇaṁ viduḥ tapasā vidyayā tuṣṭyā dhatte vedaṁ harestanum

Auch unter den Menschen, o Herrscher der Könige, gilt der Brahmane als der beste würdige Empfänger; durch Askese, Wissen [und] Zufriedenheit trägt er den Veda, [der] der Körper Haris [ist].

nanv asya brāhmaṇā rājan kṛṣṇasya jagad-ātmanaḥ punantaḥ pāda-rajasā trilokīṁ daivataṁ mahat

Sind nicht, o König, die Brahmanen dieses Kṛṣṇa, der die Seele des Universums [ist] – sie, die die drei Welten mit dem Staub [ihrer] Füße reinigen – die große Gottheit selbst?