Kapitel 21: hṛdi-sthasya bhagavato dhyānam Der Herr im Herzen

śrī-śuka uvāca evaṁ purā dhāraṇayātma-yonir naṣṭāṁ smṛtiṁ pratyavarudhya tuṣṭāt tathā sasarjedam amogha-dṛṣṭir yathāpyayāt prāg vyavasāya-buddhiḥ

Śrī Śuka sprach: So erlangte einst der Selbstentsprungene [Brahmā] durch diese Fixierung, vom Zufriedenen [Viṣṇu] erleuchtet, die verlorene Erinnerung wieder und schuf, von untrüglicher Einsicht, dieses Universum ebenso, wie seine schöpferische Erkenntnis zuvor beim Weltenende eingegangen war.

[?: Die genaue Konstruktion 'yathāpyayāt prāg vyavasāya-buddhiḥ' - der Vergleich zwischen dem Wiedererlangen und dem früheren Vergehen der Schöpferabsicht - lässt syntaktisch mehrere Lesarten zu.]

śābdasya hi brahmaṇa eṣa panthā yan nāmabhir dhyāyati dhīr apārthaiḥ paribhramaṁs tatra na vindate 'rthān māyāmaye vāsanayā śayānaḥ

Dies ist fürwahr der Pfad des Wort-Brahman, worin der Verstand mit bedeutungslosen Namen meditiert; darin umherirrend erlangt er nicht die wahren Bedeutungen, im aus Māyā bestehenden Bereich durch seine karmischen Neigungen wie schlafend liegend.

ataḥ kavir nāmasu yāvad arthaḥ syād apramatto vyavasāya-buddhiḥ siddhe 'nyathārthe na yateta tatra pariśramaṁ tatra samīkṣamāṇaḥ

Deshalb soll der Weise sich mit den heiligen Namen befassen, soweit dies dem wahren Zweck dient, unachtsamkeitslos, mit entschlossenem Verstand; ist der weltliche Nutzen ohnehin auf andere Weise erfüllt, möge er sich nicht zusätzlich darum bemühen, die Nutzlosigkeit solcher Mühe darin erkennend.

satyāṁ kṣitau kiṁ kaśipoḥ prayāsair bāhau svasiddhe hy upabarhaṇaiḥ kim saty añjalau kiṁ purudhānna-pātryā dig-valkalādau sati kiṁ dukūlaiḥ

Wenn doch die Erde vorhanden ist, was nützt die Mühe um ein Bett? Wenn der eigene Arm von selbst bereitsteht, was nützt ein Kissen? Wenn die hohle Hand vorhanden ist, was nützt ein vielfältiges Essgefäß? Wenn Himmelsrichtung und Baumrinde und dergleichen vorhanden sind, was nützen feine Gewänder?

cīrāṇi kiṁ pathi na santi diśanti bhikṣāṁ naivāṅghripāḥ para-bhṛtaḥ sarito 'py aśuṣyan ruddhā guhāḥ kim ajito 'vati nopasannān kasmād bhajanti kavayo dhana-durmadāndhān

Gibt es nicht Lumpenkleider auf dem Weg? Reichen nicht die andere nährenden Bäume Almosen? Sind etwa die Flüsse versiegt? Sind die Höhlen verschlossen? Beschützt der Unbesiegte nicht die, die sich ihm nähern? Warum verehren dann die Weisen die vom Reichtumsrausch Verblendeten?

evaṁ sva-citte svata eva siddha ātmā priyo 'rtho bhagavān anantaḥ taṁ nirvṛto niyatārtho bhajeta saṁsāra-hetūparamaś ca yatra

So möge man, im eigenen Herzen von selbst schon verwirklicht, ihn verehren — das wahre Selbst, den liebsten Zweck, den unendlichen Erhabenen — zufrieden, mit feststehendem Ziel, wodurch auch die Ursache des Daseinskreislaufs zum Stillstand kommt.

kas tāṁ tv anādṛtya parānucintām ṛte paśūn asatīṁ nāma kuryāt paśyañ janaṁ patitaṁ vaitaraṇyāṁ sva-karmajān paritāpāñ juṣāṇam

Wer, außer den Tieren gleichen Menschen, könnte diese höchste Erinnerung an Gott als etwas Unwirkliches missachten, wenn er doch die in den Höllenfluss Vaitaraṇī gefallenen Menschen sieht, die die aus ihren eigenen Taten entstandenen Qualen erleiden?

kecit sva-dehāntar-hṛdayāvakāśe prādeśa-mātraṁ puruṣaṁ vasantam catur-bhujaṁ kañja-rathāṅga-śaṅkha- gadā-dharaṁ dhāraṇayā smaranti

Manche gedenken durch meditative Fixierung des nur handspannengroßen Puruṣa, der im Raum des Herzens im eigenen Körper weilt, vierarmig, Lotos, Diskus, Muschelhorn und Keule tragend.

prasanna-vaktraṁ nalināyatekṣaṇaṁ kadamba-kiñjalka-piśaṅga-vāsasam lasan-mahā-ratna-hiraṇmayāṅgadaṁ sphuran-mahā-ratna-kirīṭa-kuṇḍalam

Mit heiterem Antlitz, mit lotusgleichen, weiten Augen, mit einem Gewand, gelbgolden wie der Blütenstaub der Kadamba-Blüte, mit glänzenden, aus großen Juwelen und Gold gefertigten Armreifen, mit funkelnden, aus großen Juwelen gefertigten Krone und Ohrringen —

unnidra-hṛt-paṅkaja-karṇikālaye yogeśvarāsthāpita-pāda-pallavam śrī-lakṣaṇaṁ kaustubha-ratna-kandharam amlāna-lakṣmyā vana-mālayācitam

— in der erblühten Fruchtknospe des Herzenslotos wohnend, dessen zart-blattgleiche Füße von den Herren der Yogīs dort fest verankert werden, mit dem Śrī-Zeichen, mit dem Kaustubha-Juwel am Hals, bedeckt mit einer nie welkenden, glanzvollen Waldblumengirlande —

vibhūṣitaṁ mekhalayāṅgulīyakair mahā-dhanair nūpura-kaṅkaṇādibhiḥ snigdhāmalākuñcita-nīla-kuntalair virocamānānana-hāsa-peśalam

— geschmückt mit einem Gürtel, mit Ringen, mit kostbaren Fußringen, Armreifen und dergleichen, mit glänzenden, makellosen, gelockten, dunkelblauen Haaren, mit einem strahlenden Antlitz, anmutig im Lächeln —

adīna-līlā-hasitekṣaṇollasad- bhrū-bhaṅga-saṁsūcita-bhūry-anugraham īkṣeta cintāmayam enam īśvaraṁ yāvan mano dhāraṇayāvatiṣṭhate

— mit einem von unbekümmertem, spielerischem Lächeln und Blick erstrahlenden, durch das Spiel der Augenbrauen angedeuteten überreichen Gnade: diesen, aus reiner Vorstellungskraft erschauten Herrn möge er erblicken, solange der Geist durch diese Fixierung darin verweilt.

ekaikaśo 'ṅgāni dhiyānubhāvayet pādādi yāvad dhasitaṁ gadābhṛtaḥ jitaṁ jitaṁ sthānam apohya dhārayet paraṁ paraṁ śuddhyati dhīr yathā yathā

Eines nach dem anderen möge er die Glieder mit dem Verstand vergegenwärtigen, von den Füßen an bis zum Lächeln des Keulenträgers; jeden gemeisterten Bereich loslassend, halte er den jeweils höheren fest, je mehr und mehr sich dabei der Verstand läutert.

yāvan na jāyeta parāvare 'smin viśveśvare draṣṭari bhakti-yogaḥ tāvat sthavīyaḥ puruṣasya rūpaṁ kriyāvasāne prayataḥ smareta

Solange noch keine hingebungsvolle Verbindung zu diesem höchsten, zugleich in allem gegenwärtigen Herrn des Universums, dem Betrachtenden, entsteht, möge man solange am Ende jeder Handlung achtsam der grobstofflichsten Gestalt des Puruṣa gedenken.

sthiraṁ sukhaṁ cāsanam āsthito yatir yadā jihāsur imam aṅga lokam kāle ca deśe ca mano na sajjayet prāṇān niyacchen manasā jitāsuḥ

Wenn der Asket, auf festem und bequemem Sitz verweilend, o Lieber, diese Welt zu verlassen wünscht, möge er den Geist nicht an Zeit und Ort haften lassen und, die Lebensatems bezwungen, sie mit dem Geist zügeln.

manaḥ sva-buddhyāmalayā niyamya kṣetra-jña etāṁ ninayet tam ātmani ātmānam ātmany avarudhya dhīro labdhopaśāntir virameta kṛtyāt

Den Geist mit dem eigenen, makellosen Verstand bezähmend, möge der Feldkenner diesen Geist in das höhere Selbst hinüberleiten; das Selbst im Selbst festhaltend, möge der Standhafte, Frieden erlangend, von allem weiteren Tun ablassen.

na yatra kālo 'nimiṣāṁ paraḥ prabhuḥ kuto nu devā jagatāṁ ya īśire na yatra sattvaṁ na rajas tamaś ca na vai vikāro na mahān pradhānam

Wo weder die Zeit, der höchste Herr der Unblinzelnden, wirkt — wieviel weniger dort die Götter, die über die Welten herrschen —, wo weder Sattva, Rajas noch Tamas sind, noch fürwahr Wandlung, noch Mahat, noch Pradhāna, die Urmaterie —

paraṁ padaṁ vaiṣṇavam āmananti tad yan neti netīty atad utsisṛkṣavaḥ visṛjya daurātmyam ananya-sauhṛdā hṛdopaguhyārha-padaṁ pade pade

Jenen höchsten Ort Viṣṇus nennt man das, was man nur mit ‚nicht so, nicht so' umschreiben kann — den Ort jener, die alles, was nicht Er ist, aufzugeben wünschen, die, ihr übles Wesen aufgebend, mit ungeteilter Zuneigung Schritt für Schritt mit dem Herzen den verehrungswürdigen Ort umarmen.

itthaṁ munis tūparamed vyavasthito vijñāna-dṛg-vīrya-surandhitāśayaḥ sva-pārṣṇināpīḍya gudaṁ tato 'nilaṁ sthāneṣu ṣaṭsūnnamayej jita-klamaḥ

So möge der Weise, darin gefestigt, dessen Geist durch die Kraft der höheren Erkenntnis-Schau gefestigt ist, zur Ruhe kommen: mit der eigenen Ferse den After zusammendrückend, möge er danach, die Ermüdung überwindend, den Lebenswind durch die sechs Zentren emporführen.

nābhyāṁ sthitaṁ hṛdy adhiropya tasmād udāna-gatyorasi taṁ nayen muniḥ tato 'nusandhāya dhiyā manasvī sva-tālu-mūlaṁ śanakair nayeta

Den im Nabel befindlichen Lebenswind zum Herzen erhebend, möge der Weise ihn von dort mittels der Udāna-Bewegung zur Brust führen; danach möge der Geistesstarke, mit Bedacht durch den Verstand ihm folgend, ihn langsam zur Wurzel des eigenen Gaumens führen.

tasmād bhruvor antaram unnayeta niruddha-saptāyatano 'napekṣaḥ sthitvā muhūrtārdham akuṇṭha-dṛṣṭir nirbhidya mūrdhan visṛjet paraṁ gataḥ

Von dort möge er ihn zum Raum zwischen den Augenbrauen emporführen; die sieben Sinnesöffnungen verschlossen habend, unabhängig, ein halbes Muhūrta verweilend, mit ungetrübtem Blick, möge er, durch den Scheitel durchbrechend, den Körper loslassen, zum Höchsten gelangt.

yadi prayāsyan nṛpa pārameṣṭhyaṁ vaihāyasānām uta yad vihāram aṣṭādhipatyaṁ guṇa-sannivāye sahaiva gacchen manasendriyaiś ca

Wenn er, o König, im Begriff ist, zum höchsten Brahmā-Reich zu gehen, oder zum Wandeln der Luftwandelnden, oder zur achtfachen Herrschaft im Bereich der materiellen Erscheinungsweisen, möge er zusammen mit Geist und Sinnen dorthin gehen.

yogeśvarāṇāṁ gatim āhur antar- bahis-tri-lokyāḥ pavanāntar-ātmanām na karmabhis tāṁ gatim āpnuvanti vidyā-tapo-yoga-samādhi-bhājām

Den Weg der Herren der Yogīs nennt man den Weg derer, deren inneres Selbst der Lebenswind ist, innerhalb und außerhalb der drei Welten; nicht durch gewöhnliche Taten erlangt man jenen Weg, sondern nur als Anteil derer, die Wissen, Askese, Yoga und Versenkung üben.

vaiśvānaraṁ yāti vihāyasā gataḥ suṣumṇayā brahma-pathena śociṣā vidhūta-kalko 'tha harer udastāt prayāti cakraṁ nṛpa śaiśumāram

Er geht, durch den Luftraum reisend, zu Vaiśvānara, durch die Suṣumṇā, den strahlenden Brahman-Pfad; seine Verunreinigungen abgeschüttelt habend, geht er sodann, o König, oberhalb des Sitzes Haris zum Sternbild-Rad des Śiśumāra.

[Anm.: 'Cakraṁ śaiśumāram' bezeichnet die traditionelle Vorstellung des Himmelspols/Polarkreises in Gestalt eines Delfins (śiśumāra), an dem die Sterne wie Speichen befestigt gedacht werden.]

tad viśva-nābhiṁ tv ativartya viṣṇor aṇīyasā virajenātmanaikaḥ namaskṛtaṁ brahma-vidām upaiti kalpāyuṣo yad vibudhā ramante

Jenen Weltnabel Viṣṇus überschreitend, gelangt er, mit einem subtilsten, staublosen Körper, allein, zu dem von den Brahman-Kennern verehrten Ort, wo die Götter, deren Lebensdauer ein ganzes Kalpa währt, sich erfreuen.

atho anantasya mukhānalena dandahyamānaṁ sa nirīkṣya viśvam niryāti siddheśvara-yuṣṭa-dhiṣṇyaṁ yad dvai-parārdhyaṁ tad u pārameṣṭhyam

Sodann, das ganze Universum durch das Mundfeuer des Ananta-Śeṣa verbrennen sehend, geht er hinaus zum von den Herren der Siddhas bewohnten Sitz, jenem Sitz Brahmās, der eine Dauer von zwei Parārdhas währt.

na yatra śoko na jarā na mṛtyur nārtir na codvega ṛte kutaścit yac cit tato 'daḥ kṛpayānidaṁ-vidāṁ duranta-duḥkha-prabhavānudarśanāt

Wo weder Kummer, noch Alter, noch Tod, noch Schmerz, noch Angst herrschen, außer aus irgendeinem seltenen Anlass — wobei selbst dort, aus Mitleid mit jenen, die dieses höhere Wissen nicht kennen, durch das beständige Betrachten des Ursprungs endlosen Leids ein Rest von Mitgefühl bleibt.

[?: Die Konstruktion 'yac cit tato 'daḥ kṛpayānidaṁ-vidāṁ' ist stark verdichtet; die Übersetzung folgt der wahrscheinlichsten Lesart, dass selbst in dieser leidfreien Sphäre ein Mitgefühl mit den Unwissenden fortbesteht.]

tato viśeṣaṁ pratipadya nirbhayas tenātmanāpo 'nala-mūrtir atvaran jyotirmayo vāyum upetya kāle vāyv-ātmanā khaṁ bṛhad ātma-liṅgam

Von dort, zur feinstofflichen Besonderheit gelangend, furchtlos, durchschreitet er eilends mit jenem subtilen Selbst die Stufe des Wassers, dann die Feuergestalt annehmend, lichterfüllt; mit der Zeit zum Wind gelangend, erreicht er mit dem Wind-Selbst den Raum, das große Kennzeichen des kosmischen Selbst.

[?: Die Passage beschreibt komprimiert die yogische Auflösungsfolge durch die fünf Elemente (Erde-Wasser-Feuer-Wind-Raum); die genaue grammatische Zuordnung der Einzelschritte bleibt unsicher.]

ghrāṇena gandhaṁ rasanena vai rasaṁ rūpaṁ ca dṛṣṭyā śvasanaṁ tvacaiva śrotreṇa copetya nabho-guṇatvaṁ prāṇena cākūtim upaiti yogī

Durch den Geruchssinn löst er sich auf in den Duft, durch den Geschmackssinn fürwahr in den Geschmack, und durch das Sehen in die Form, durch die Haut selbst in die Berührung, und durch das Gehör gelangt er zur Eigenschaft des Raumes, und durch den Lebensatem gelangt der Yogī zur reinen Willensabsicht.

sa bhūta-sūkṣmendriya-sannikarṣaṁ manomayaṁ devamayaṁ vikāryam saṁsādya gatyā saha tena yāti vijñāna-tattvaṁ guṇa-sannirodham

Er, die Verbindung der subtilen Elemente und Sinne, die aus Geist und Göttern bestehende, wandelbare Hülle auflösend, geht zusammen mit jener Bewegung zum Prinzip des reinen Erkennens, wo die Erscheinungsweisen der Materie zum Stillstand kommen.

tenātmanātmānam upaiti śāntam ānandam ānandamayo 'vasāne etāṁ gatiṁ bhāgavatīṁ gato yaḥ sa vai punar neha viṣajjate 'ṅga

Mit jenem geläuterten Selbst gelangt er zum ruhevollen Selbst, am Ende wonneerfüllt zur Wonne; wer diesen Weg zum Erhabenen gegangen ist, der haftet, o Lieber, fürwahr nicht mehr hier in der Welt.

ete sṛtī te nṛpa veda-gīte tvayābhipṛṣṭe ca sanātane ca ye vai purā brahmaṇa āha tuṣṭa ārādhito bhagavān vāsudevaḥ

Dies sind die beiden von dir erfragten Wege, o König, im Veda besungen, uralt, die einst der verehrte, zufriedene erhabene Vāsudeva dem Brahmā verkündete.

na hy ato 'nyaḥ śivaḥ panthā viśataḥ saṁsṛtāv iha vāsudeve bhagavati bhakti-yogo yato bhavet

Es gibt fürwahr keinen anderen, heilvolleren Pfad für den, der hier in den weltlichen Kreislauf eingetreten ist, als jenen, aus dem die hingebungsvolle Verbindung zum erhabenen Vāsudeva entstehen möge.

bhagavān brahma kārtsnyena trir anvīkṣya manīṣayā tad adhyavasyat kūṭa-stho ratir ātman yato bhavet

Der erhabene Brahmā, nachdem er es dreimal vollständig mit seiner Weisheit durchdacht hatte, kam, fest verankert, zu diesem Schluss: jenes ist das Beste, wodurch Zuneigung zum höchsten Selbst entstehen möge.

bhagavān sarva-bhūteṣu lakṣitaḥ svātmanā hariḥ dṛśyair buddhy-ādibhir draṣṭā lakṣaṇair anumāpakaiḥ

Der Erhabene, Hari, der Betrachtende, wird durch das eigene Selbst in allen Wesen wahrgenommen, durch die sichtbaren Werkzeuge wie Verstand und dergleichen, nämlich durch deren auf ihn hinweisende Merkmale.

tasmāt sarvātmanā rājan hariḥ sarvatra sarvadā śrotavyaḥ kīrtitavyaś ca smartavyo bhagavān nṛṇām

Deshalb ist, o König, Hari, mit ganzem Wesen, überall und jederzeit, von den Menschen zu hören, zu preisen und zu erinnern, der Erhabene.

pibanti ye bhagavata ātmanaḥ satāṁ kathāmṛtaṁ śravaṇa-puṭeṣu sambhṛtam punanti te viṣaya-vidūṣitāśayaṁ vrajanti tac-caraṇa-saroruhāntikam

Die den Nektar der Erzählungen vom erhabenen Selbst der Heiligen trinken, in den Muscheln ihrer Ohren gesammelt, jene reinigen ihr durch Sinnesobjekte verunreinigtes Herz und gelangen in die Nähe seiner Lotosfüße.