Bhāgavata-Purāṇa
Skandha 1, Adhyāya 2. Quelle wie Kap.1 (GRETIL bhp_01u.htm, abschnittsweise per WebFetch abgerufen). Enthält mehrere der berühmtesten Lehrverse des gesamten Werks: die Definition des wahren Dharma als grundlose Bhakti (V.6), die Muṇḍaka-Upaniṣad-Parallele vom Herzensknoten (V.21), und den anaphorischen Vāsudeva-Hymnus (V.28-29).
{vyāsa uvāca: } iti sampraśnasaṃhṛṣṭo viprāṇāṃ raumaharṣaṇiḥ / pratipūjya vacasteśāṃ pravaktum upacakrame //
Vyāsa sprach: Nachdem er so, durch die Frage der Brahmanen hoch erfreut, der Sohn Romaharṣaṇas ihre Worte gewürdigt hatte, begann er zu sprechen:
{sūta uvāca: } yaṃ pravrajantam anupetam apetakṛtyaṃ dvaipāyano virahakātara ājuhāva / putreti tanmayatayā taravo 'bhinedus taṃ sarvabhūtahṛdayaṃ munim ānato 'smi //
Sūta sprach: Vor dem, den, als er fortzog - ohne die Initiation empfangen, ohne noch rituelle Pflichten erfüllt zu haben -, Dvaipāyana, von der Trennung geängstigt, 'Sohn!' rufend anrief, und dem aus Einssein mit ihm die Bäume statt seiner Widerhall gaben - vor diesem Weisen, dem Herz aller Wesen, verneige ich mich. [Anm.]
[Anm.] Anspielung auf die berühmte Legende von Śukas Weggang: der junge Śuka, Vyāsas Sohn, zog ohne die vorgeschriebene Initiation und ohne Erfüllung ritueller Pflichten unmittelbar in die Weltentsagung; als der verzweifelte Vater 'Sohn!' rief, antworteten aus Mitgefühl die Bäume des Waldes an seiner Stelle.
yaḥ svānubhāvam akhilaśrutisāram ekam adhyātmadīpam atititīrṣatāṃ tamo 'ndham / saṃsāriṇāṃ karuṇayāha purāṇaguhyaṃ taṃ vyāsasūnum upayāmi guruṃ munīnām //
Bei jenem Sohn des Vyāsa, dem Lehrer der Weisen, suche ich Zuflucht - bei ihm, der aus eigener Erfahrung das geheime Wissen des Purāṇa verkündete, aus Mitgefühl mit denen, die im Daseinskreislauf durch die blinde Finsternis hindurchzukommen wünschen - er, der die einzige Lampe der Selbst-Erkenntnis, den Kerngehalt der gesamten Schrift, darlegte.
nārāyaṇaṃ namaskṛtya naraṃ caiva narottamam / devīṃ sarasvatīṃ vyāsaṃ tato jayam udīrayet //
Nachdem man sich vor Nārāyaṇa und auch vor Nara, dem Besten der Menschen, vor der Göttin Sarasvatī und vor Vyāsa verneigt hat, möge man dann den 'Jaya' vortragen. [Anm.]
[Anm.] Klassische Invokationsformel, die (in leicht abgewandelter Form) auch am Anfang des Mahābhārata steht; 'Jaya' ('Sieg') ist ein alter Name für das große Epos bzw. hier für die folgende Erzählung.
munayaḥ sādhu pṛṣṭo 'haṃ bhavadbhirlokamaṅgalam / yat kṛtaḥ kṛṣṇasampraśno yenātmā suprasīdati //
O Weise, trefflich bin ich von euch gefragt worden, zum Heil der Welt, da die Frage über Kṛṣṇa gestellt wurde, wodurch die Seele wahrhaft zufrieden wird.
sa vai puṃsāṃ paro dharmo yato bhaktiradhokṣaje / ahaitukyapratihatā yayātmā suprasīdati //
Das eben ist der höchste Dharma für die Menschen, wodurch Hingabe zum Transzendenten entsteht - grundlos und ungehindert -, wodurch die Seele wahrhaft zufrieden wird. [Anm.]
[Anm.] Einer der berühmtesten und meistzitierten Verse der gesamten Vaiṣṇava-Theologie: die Definition des wahren Dharma als grundlose, ungehinderte Hingabe (Bhakti) zum Transzendenten (Adhokṣaja, Beiname Viṣṇus).
vāsudeve bhagavati bhaktiyogaḥ prayojitaḥ / janayatyāśu vairāgyaṃ jñānaṃ ca yadahaitukam //
Die zum erhabenen Vāsudeva ausgeübte Hingabe-Praxis erzeugt rasch Leidenschaftslosigkeit und grundlose Erkenntnis.
dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṃsāṃ viṣvaksenakathāsu yaḥ / notpādayedyadi ratiṃ śrama eva hi kevalam //
Die von den Menschen wohl ausgeübte Pflicht, wenn sie nicht Zuneigung zu den Erzählungen Viṣvaksenas erzeugt, ist wahrlich nur bloße Mühe.
dharmasya hyāpavargyasya nārtho 'rthāyopakalpate / nārthasya dharmaikāntasya kāmo lābhāya hi smṛtaḥ //
Denn des zur Erlösung führenden Dharma Zweck dient nicht dem Erwerb von Gewinn; und des Gewinns, der doch allein dem Dharma dienen soll, wird das Sinnenverlangen ja nicht als rechtes Ziel überliefert.
kāmasya nendriyaprītirlābho jīveta yāvatā / jīvasya tattvajijñāsā nārtho yaśceha karmabhiḥ //
Des Sinnenverlangens rechtes Ziel ist nicht die Sinnenfreude, sondern nur so viel, wie man zum Leben braucht; ebenso ist der Seele rechtes Ziel das Verlangen nach Erkenntnis der Wahrheit, nicht aber das, was hier durch bloße rituelle Werke erlangt wird.
vadanti tat tattvavidastattvaṃ yaj jñānam advayam / brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate //
Jene Wahrheit, die die nicht-duale Erkenntnis selbst ist, nennen die Kenner der Wahrheit; sie wird als 'Brahman', als 'höchstes Selbst', als 'der Erhabene' bezeichnet.
tac chraddadhānā munayo jñānavairāgyayuktayā / paśyantyātmani cātmānaṃ bhaktyā śrutagṛhītayā //
Daran gläubig vertrauend, schauen die Weisen im Selbst das Selbst, durch die mit Erkenntnis und Leidenschaftslosigkeit verbundene Hingabe, die durch das heilige Gehörte erfasst wurde.
ataḥ pumbhirdvijaśreṣṭhā varṇāśramavibhāgaśaḥ / svanuṣṭhitasya dharmasya saṃsiddhirharitoṣaṇam //
Deshalb, o ihr Besten der Zweifachgeborenen, ist die Vollendung des von den Menschen gemäß der Einteilung nach Stand und Lebensstufe wohl ausgeübten Dharma das Erfreuen Haris.
tasmādekena manasā bhagavān sātvatāṃ patiḥ / śrotavyaḥ kīrtitavyaśca dhyeyaḥ pūjyaśca nityadā //
Deshalb ist der erhabene Herr der Sātvatas mit gesammeltem Geist zu hören, zu besingen, zu betrachten und immerdar zu verehren.
yadanudhyāsinā yuktāḥ karmagranthinibandhanam / chindanti kovidāstasya ko na kuryāt kathāratim //
Durch dessen beständiges Bedenken durchtrennen die damit verbundenen Kundigen die Fessel des Karma-Knotens - wer würde nicht Freude an seiner Erzählung haben?
śuśrūṣoḥ śraddadhānasya vāsudevakathāruciḥ / syān mahatsevayā viprāḥ puṇyatīrthaniṣevaṇāt //
Für den, der zu hören begehrt und gläubig vertraut, o Brahmanen, entstehe die Vorliebe für die Erzählung von Vāsudeva durch den Dienst an den Heiligen und durch das wiederholte Verweilen an heiligen Pilgerstätten.
śṛṇvatāṃ svakathāḥ kṛṣṇaḥ puṇyaśravaṇakīrtanaḥ / hṛdyantaḥstho hyabhadrāṇi vidhunoti suhṛtsatām //
Für die, die seine Erzählungen anhören - dessen Hören und Besingen verdienstvoll ist -, entfernt Kṛṣṇa, im Innern des Herzens weilend, ja die Übel, er, der Freund der Guten.
naṣṭaprāyeṣvabhadreṣu nityaṃ bhāgavatasevayā / bhagavatyuttamaśloke bhaktirbhavati naiṣṭhikī //
Wenn durch beständigen Dienst am Bhāgavata die Übel fast gänzlich vernichtet sind, entsteht standhafte Hingabe zum erhabenen, in vortrefflichen Versen besungenen Herrn.
tadā rajastamobhāvāḥ kāmalobhādayaśca ye / ceta etairanāviddhaṃ sthitaṃ sattve prasīdati //
Dann, unberührt von den Zuständen von Rajas und Tamas und von Regungen wie Begehren, Habgier usw., wird der im Sattva verweilende Geist heiter.
evaṃ prasannamanaso bhagavadbhaktiyogataḥ / bhagavattattvavijñānaṃ muktasaṅgasya jāyate //
So entsteht für den, dessen Geist durch die Hingabe-Praxis an den Erhabenen heiter geworden ist, und der von aller Anhaftung befreit ist, die wahre Erkenntnis der Wesenheit des Erhabenen.
bhidyate hṛdayagranthiśchidyante sarvasaṃśayāḥ / kṣīyante cāsya karmāṇi dṛṣṭa evātmanīśvare //
Der Herzensknoten wird gesprengt, alle Zweifel werden durchtrennt, und dessen karmische Wirkungen schwinden, sobald man das Selbst als den Herrn erblickt hat. [Anm.]
[Anm.] Nahezu wörtliche Parallele zu Muṇḍaka-Upaniṣad 2.2.8 ('bhidyate hṛdayagranthiś chidyante sarvasaṃśayāḥ / kṣīyante cāsya karmāṇi tasmin dṛṣṭe parāvare').
ato vai kavayo nityaṃ bhaktiṃ paramayā mudā / vāsudeve bhagavati kurvantyātmaprasādanīm //
Deshalb üben die Weisen wahrlich beständig, mit höchster Freude, die das Selbst erheiternde Hingabe zum erhabenen Vāsudeva.
sattvaṃ rajastama iti prakṛterguṇāstair yuktaḥ paramapuruṣa eka ihāsya dhatte / sthityādaye hariviriñcihareti saṃjñāḥ śreyāṃsi tatra khalu sattvatanornṛṇāṃ syuḥ //
Sattva, Rajas, Tamas genannt sind die Erscheinungsweisen der Urnatur; mit diesen versehen nimmt der eine höchste Puruṣa hier für dieses Universum, zum Zwecke von Erhaltung usw., die Bezeichnungen Hari, Virañci und Hara an - die Heilsgüter dabei mögen den Menschen wahrlich von dem zuteilwerden, der die Sattva-Gestalt hat.
pārthivāddāruṇo dhūmastasmādagnistrayīmayaḥ / tamasastu rajastasmāt sattvaṃ yadbrahmadarśanam //
Aus dem Erdigen entsteht der Rauch, daraus das aus dem dreifachen Veda-Wissen bestehende Feuer; aus dem Tamas aber entsteht das Rajas, daraus das Sattva, welches die Schau des Brahman ermöglicht.
bhejire munayo 'thāgre bhagavantam adhokṣajam / sattvaṃ viśuddhaṃ kṣemāya kalpante ye 'nu tān iha //
Die Weisen wandten sich einst zuerst dem erhabenen Transzendenten durch reines Sattva zum Heil zu; wer ihnen hier nachfolgt, ist ebenso dazu fähig.
mumukṣavo ghorarūpān hitvā bhūtapatīn atha / nārāyaṇakalāḥ śāntā bhajanti hyanasūyavaḥ //
Die nach Erlösung Verlangenden, die neidlosen, verehren, nachdem sie die schrecklichen Gestalten, die Herren der niederen Wesen, verlassen haben, ja die friedvollen Teilerscheinungen Nārāyaṇas.
rajastamaḥprakṛtayaḥ samaśīlā bhajanti vai / pitṛbhūtaprajeśādīn śriyaiśvaryaprajepsavaḥ //
Die von rajasischer und tamasischer Wesensart, von gleichartigem Wesen wie jene, verehren wahrlich die Ahnen, niederen Wesen, Herren der Geschöpfe und dergleichen, sie, die nach Wohlstand, Herrschaft und Nachkommenschaft verlangen.
vāsudevaparā vedā vāsudevaparā makhāḥ / vāsudevaparā yogā vāsudevaparāḥ kriyāḥ //
Auf Vāsudeva hingerichtet sind die Veden, auf Vāsudeva hingerichtet die Opfer, auf Vāsudeva hingerichtet die Yoga-Praktiken, auf Vāsudeva hingerichtet die rituellen Handlungen. [Anm.]
[Anm.] Beginn eines berühmten anaphorischen Hymnus (V.28-29), der Vāsudeva als das letzte Ziel jeder religiösen und philosophischen Bestrebung feiert.
vāsudevaparaṃ jñānaṃ vāsudevaparaṃ tapaḥ / vāsudevaparo dharmo vāsudevaparā gatiḥ //
Auf Vāsudeva hingerichtet ist die Erkenntnis, auf Vāsudeva hingerichtet die Askese, auf Vāsudeva hingerichtet der Dharma, auf Vāsudeva hingerichtet das letzte Ziel.
sa evedaṃ sasarjāgre bhagavān ātmamāyayā / sadasadrūpayā cāsau guṇamayāguṇo vibhuḥ //
Er selbst, der Erhabene, der Alldurchdringende, selbst frei von den Guṇas, schuf zu Beginn dieses Universum durch seine eigene Māyā, die die Form von Sein und Nichtsein hat und aus den Guṇas besteht.
tayā vilasiteṣveṣu guṇeṣu guṇavān iva / antaḥpraviṣṭa ābhāti vijñānena vijṛmbhitaḥ //
In diesen durch sie entfalteten Guṇas erscheint er, ins Innere eingegangen, wie mit Guṇas versehen, durch sein eigenes Wissen sich entfaltend.
yathā hyavahito vahnirdāruṣvekaḥ svayoniṣu / nāneva bhāti viśvātmā bhūteṣu ca tathā pumān //
So wie das eine Feuer, das in den Hölzern, seinen eigenen Ursprungsstätten, verborgen ist, wie vielfältig erscheint, so erscheint ebenso die Weltseele, der Puruṣa, vielfältig in den Wesen.
asau guṇamayairbhāvairbhūtasūkṣmendriyātmabhiḥ / svanirmiteṣu nirviṣṭo bhuṅkte bhūteṣu tadguṇān //
Dieser Puruṣa, eingegangen in die von ihm selbst geschaffenen, aus den Guṇas bestehenden Zustände - die aus groben Elementen, Feinstoffen und Sinnesorganen bestehen -, erfährt in den Wesen deren Eigenschaften.
bhāvayatyeṣa sattvena lokān vai lokabhāvanaḥ / līlāvatārānurato devatiryaṅnarādiṣu //
Dieser Welten-Erhalter lässt durch seine Sattva-Gestalt wahrlich die Welten gedeihen, er, der sich in spielerischen Herabkünften unter Göttern, Tieren, Menschen und dergleichen ergeht.