Kapitel 47: varāha-hiraṇyākṣayoḥ yuddham Der Kampf zwischen dem Herrn Eber und dem Dämon Hiraṇyākṣa

maitreya uvāca tad evam ākarṇya jaleśa-bhāṣitaṁ mahā-manās tad vigaṇayya durmadaḥ harer viditvā gatim aṅga nāradād rasātalaṁ nirviviśe tvarānvitaḥ

Maitreya sprach: Nachdem er so die Worte des Herrn der Gewässer vernommen, sie erwogen hatte - der Hochmütige, von großem Geist -, und von Nārada Haris Aufenthaltsort erfahren hatte, o Lieber, drang er eilends in Rasātala ein.

dadarśa tatrābhijitaṁ dharā-dharaṁ pronnīyamānāvanim agra-daṁṣṭrayā muṣṇantam akṣṇā sva-ruco 'ruṇa-śriyā jahāsa cāho vana-gocaro mṛgaḥ

Dort sah er den ruhmreichen Erdenträger, wie er die Erde mit der Spitze seines Stoßzahnes emporhob, mit seinem Auge von rötlichem Glanz gleichsam den eigenen Schimmer raubend; und er lachte: 'Ha, ein waldbewohnendes Tier!'

āhainam ehy ajña mahīṁ vimuñca no rasaukasāṁ viśva-sṛjeyam arpitā na svasti yāsyasy anayā mamekṣataḥ surādhamāsādita-sūkarākṛte

Er sprach zu ihm: 'Komm her, Unwissender, gib die Erde frei; sie ist uns, den Bewohnern der Unterwelt, vom Weltenschöpfer anvertraut worden; du wirst mit ihr nicht heil davonkommen, während ich zusehe, o du niedrigster der Götter, der eine Eberform angenommen hat.'

tvaṁ naḥ sapatnair abhavāya kiṁ bhṛto yo māyayā hanty asurān parokṣa-jit tvāṁ yoga-māyā-balam alpa-pauruṣaṁ saṁsthāpya mūḍha pramṛje suhṛc-chucaḥ

'Warum wurdest du von unseren Feinden zu unserem Untergang aufgezogen, der du durch Illusion, unsichtbar siegend, Dämonen tötest? Nachdem ich dich, dessen Kraft nur Yogamāyā ist, von geringer Manneskraft, zur Ruhe gebracht habe, du Tor, werde ich die Trauer meiner Freunde tilgen.'

tvayi saṁsthite gadayā śīrṇa-śīrṣaṇy asmad-bhuja-cyutayā ye ca tubhyam baliṁ haranty ṛṣayo ye ca devāḥ svayaṁ sarve na bhaviṣyanty amūlāḥ

'Wenn du daliegst, dein Haupt zerschmettert von der Keule, die meinem Arm entfahren ist, dann werden all jene Weisen und jene Götter, die dir Opfergaben darbringen, von selbst ohne Grundlage sein.'

sa tudyamāno 'ri-durukta-tomarair daṁṣṭrāgra-gāṁ gām upalakṣya bhītām todaṁ mṛṣan niragād ambu-madhyād grāhāhataḥ sa-kareṇur yathebhaḥ

Er, von den bösen Wortspeeren des Feindes gestochen, doch die an seiner Stoßzahnspitze [ruhende] Erde als ängstlich wahrnehmend, den Stich ertragend, kam aus der Mitte des Wassers hervor, wie ein von einem Krokodil angegriffener Elefant samt seiner Elefantenkuh.

taṁ niḥsarantaṁ salilād anudruto hiraṇya-keśo dviradaṁ yathā jhaṣaḥ karāla-daṁṣṭro 'śani-nisvano 'bravīd gata-hriyāṁ kiṁ tv asatāṁ vigarhitam

Der Goldhaarige verfolgte ihn, als er aus dem Wasser hervorkam, wie ein Fisch [einen] Elefanten, mit furchterregenden Stoßzähnen, mit der Stimme eines Blitzschlages, und sprach zu dem Schamlosen: 'Was gibt es, das den Schlechten nicht zum Vorwurf gemacht wird?'

sa gām udastāt salilasya gocare vinyasya tasyām adadhāt sva-sattvam abhiṣṭuto viśva-sṛjā prasūnair āpūryamāṇo vibudhaiḥ paśyato 'reḥ

Er setzte die Erde oberhalb der Reichweite des Wassers ab, legte auf ihr seine eigene Kraft nieder, gepriesen vom Weltenschöpfer, mit Blumen überschüttet von den Göttern, während der Feind zusah.

parānuṣaktaṁ tapanīyopakalpaṁ mahā-gadaṁ kāñcana-citra-daṁśam marmāṇy abhīkṣṇaṁ pratudantaṁ duruktaiḥ pracaṇḍa-manyuḥ prahasaṁs taṁ babhāṣe

Zu ihm, dem nahenden Feind mit goldverziertem [Rüstzeug], der großen Keule, dem golden-bunten Panzer, der wiederholt mit bösen Worten seine verletzlichen Stellen traf, sprach er, von heftigem Zorn [erfüllt], lachend.

śrī-bhagavān uvāca satyaṁ vayaṁ bho vana-gocarā mṛgā yuṣmad-vidhān mṛgaye grāma-siṁhān na mṛtyu-pāśaiḥ pratimuktasya vīrā vikatthanaṁ tava gṛhṇanty abhadra

Der Erhabene sprach: 'Wahr ist es, wir sind, o Freund, waldbewohnende Tiere, die Dorfhunde deiner Art jagen; Helden, die in die Schlingen des Todes verstrickt sind, nehmen dein Prahlen nicht ernst, du Unheilvoller.'

ete vayaṁ nyāsa-harā rasaukasāṁ gata-hriyo gadayā drāvitās te tiṣṭhāmahe 'thāpi kathañcid ājau stheyaṁ kva yāmo balinotpādya vairam

'Hier stehen wir, die wir das anvertraute Gut der Unterweltbewohner geraubt haben, schamlos, von deiner Keule in die Flucht geschlagen; dennoch stehen wir, wie es sei, im Kampf; wohin sollten wir gehen, nachdem wir mit einem Mächtigen Feindschaft erregt haben?'

tvaṁ pad-rathānāṁ kila yūthapādhipo ghaṭasva no 'svastaya āśv anūhaḥ saṁsthāpya cāsmān pramṛjāśru svakānāṁ yaḥ svāṁ pratijñāṁ nātipiparty asabhyaḥ

'Du bist wahrlich der Anführer der Fußkämpfer-Heerführer; bereite uns rasch, ohne Zögern, das Unheil; und, nachdem du uns zur Ruhe gebracht hast, wische die Tränen deiner eigenen [Angehörigen], du Unhöflicher, der sein eigenes Gelübde nicht ganz erfüllt.'

[?] Ironisch-höhnischer Tonfall gegenüber Varāha; genaue Bezugsrichtung von 'yaḥ svāṁ pratijñāṁ nātipiparti' (der sein Gelübde nicht erfüllt) unsicher - evtl. Spott über ein früheres Versprechen Varāhas.

maitreya uvāca so 'dhikṣipto bhagavatā pralabdhaś ca ruṣā bhṛśam ājahārolbaṇaṁ krodhaṁ krīḍyamāno 'hi-rāḍ iva

Maitreya sprach: Er, vom Erhabenen so getadelt und heftig voller Zorn verspottet, geriet in gewaltigen Grimm, wie ein Schlangenkönig, der geneckt wird.

sṛjann amarṣitaḥ śvāsān manyu-pracalitendriyaḥ āsādya tarasā daityo gadayā nyahanad dharim

Schwer atmend, unduldsam, seine Sinne von Zorn erschüttert, näherte sich der Dämon rasch und schlug Hari mit der Keule.

bhagavāṁs tu gadā-vegaṁ visṛṣṭaṁ ripuṇorasi avañcayat tiraścīno yogārūḍha ivāntakam

Der Erhabene aber wich der auf seine Brust geschleuderten Wucht der Keule des Feindes seitwärts aus, wie ein im Yoga Gefestigter dem Tod ausweicht.

punar gadāṁ svām ādāya bhrāmayantam abhīkṣṇaśaḥ abhyadhāvad dhariḥ kruddhaḥ saṁrambhād daṣṭa-dacchadam

Als jener [Hiraṇyākṣa] wiederum seine eigene Keule ergriff und sie unablässig schwang, stürzte Hari, erzürnt, im Grimm seine Lippe beißend, auf ihn zu.

tataś ca gadayārātiṁ dakṣiṇasyāṁ bhruvi prabhuḥ ājaghne sa tu tāṁ saumya gadayā kovido 'hanat

Und da schlug der Herr den Feind mit der Keule an der rechten Augenbraue; er aber, o Sanftmütiger, kundig [im Kampf], schlug diesen [Schlag] mit seiner eigenen Keule ab.

evaṁ gadābhyāṁ gurvībhyāṁ haryakṣo harir eva ca jigīṣayā susaṁrabdhāv anyonyam abhijaghnatuḥ

So schlugen Haryakṣa (Hiraṇyākṣa) und Hari selbst, beide von der Sucht nach Sieg heftig erregt, einander mit ihren schweren Keulen.

tayoḥ spṛdhos tigma-gadāhatāṅgayoḥ kṣatāsrava-ghrāṇa-vivṛddha-manyvoḥ vicitra-mārgāṁś carator jigīṣayā vyabhād ilāyām iva śuṣmiṇor mṛdhaḥ

Von diesen beiden Rivalen, deren Glieder von den scharfen Keulen getroffen waren, deren Zorn durch den Geruch des fließenden Blutes ihrer Wunden noch wuchs, die aus Siegesbegierde wundersame Bewegungsmuster ausführten, erstrahlte der Kampf auf Erden wie [der] zweier brünstiger, gewaltiger Elefanten.

daityasya yajñāvayavasya māyā-gṛhīta-vārāha-tanor mahātmanaḥ kauravya mahyāṁ dviṣator vimardanaṁ didṛkṣur āgād ṛṣibhir vṛtaḥ svarāṭ

Um die Vernichtung dieser beiden auf Erden einander feindlichen [Wesen] zu sehen - des Dämons, [der doch] ein Teil des Opfers ist, und des großmütigen [Herrn], der durch Māyā die Gestalt des Ebers angenommen hat -, kam der Selbstherrscher (Brahmā), o Nachkomme Kurus, von Weisen umgeben.

[?] Bezug des Epithetons 'yajña-avayavasya' ('ein Teil/Glied des Opfers') unsicher: grammatisch dem Dämon (Hiraṇyākṣa) zugeordnet, inhaltlich womöglich eher auf Varāha als Verkörperung des Opfers (vgl. Kapitel 13) bezogen; hier wörtlich beim Dämon belassen, da so im Sanskrit-Text konstruiert.

āsanna-śauṇḍīram apeta-sādhvasaṁ kṛta-pratīkāram ahārya-vikramam vilakṣya daityaṁ bhagavān sahasra-ṇīr jagāda nārāyaṇam ādi-sūkaram

Den nahen, übermütigen, furchtlosen Dämon erblickend, der Gegenmaßnahmen ergriffen hatte, von unbezwingbarer Kraft, sprach der Erhabene, der Anführer von Tausenden, zu Nārāyaṇa, dem urzeitlichen Eber.

[?] 'sahasra-ṇīḥ' (Anführer/Herr von Tausenden) als Epitheton Brahmās unsicher übersetzt.

brahmovāca eṣa te deva devānāṁ aṅghri-mūlam upeyuṣāṁ viprāṇāṁ saurabheyīṇāṁ bhūtānām apy anāgasām āgas-kṛd bhaya-kṛd duṣkṛd asmad-rāddha-varo 'suraḥ anveṣann apratiratho lokān aṭati kaṇṭakaḥ

Brahmā sprach: 'Dies ist, o Gott der Götter, [eine Bedrohung] für die Brahmanen, die Nachkommen Surabhis (die Kühe), und für die schuldlosen Wesen, die zu deinen Füßen Zuflucht gesucht haben - ein Übeltäter, Furchterreger, Bösewicht, ein Dämon, der von uns einen Segen erlangt hat, unbesiegt im Streitwagenkampf, [der] suchend, wie ein Dorn, durch die Welten wandert.'

mainaṁ māyāvinaṁ dṛptaṁ niraṅkuśam asattamam ākrīḍa bālavad deva yathāśīviṣam utthitam

'Behandle diesen illusionsmächtigen, hochmütigen, ungezügelten, allerschlimmsten [Dämon] nicht wie im Kinderspiel, o Gott, als wäre er eine [ungefährlich] aufgerichtete Giftschlange.'

na yāvad eṣa vardheta svāṁ velāṁ prāpya dāruṇaḥ svāṁ deva māyām āsthāya tāvaj jahy agham acyuta

'Solange dieser Furchtbare, seine [ihm bestimmte] Zeit erreichend, noch nicht [weiter] erstarkt ist, töte, o Gott, indem du deine eigene Māyā annimmst, sogleich diesen Sünder, o Unfehlbarer.'

eṣā ghoratamā sandhyā loka-cchambaṭ-karī prabho / upasarpati sarvātman surāṇāṁ jayam āvaha

'Diese schrecklichste Dämmerung, die der Welt Verderben bringt, o Herr, naht heran; o Seele von allem, bringe den Göttern den Sieg.'

adhunaiṣo 'bhijin nāma yogo mauhūrtiko hy agāt śivāya nas tvaṁ suhṛdām āśu nistara dustaram

'Nun ist diese als Abhijit bekannte, dem Muhūrta [zugehörige] günstige Stunde beinahe vergangen; überwinde rasch das Unüberwindliche, zum Heil für uns, deine Freunde.'

diṣṭyā tvāṁ vihitaṁ mṛtyum ayam āsāditaḥ svayam vikramyainaṁ mṛdhe hatvā lokān ādhehi śarmaṇi

'Glücklicherweise ist dieser [Dämon] von selbst zu dem ihm bestimmten Tod - dir - gelangt; zeige deine Kraft, töte ihn im Kampf, und versetze die Welten in Frieden.'