Kapitel 146: śrī-nṛsiṁha-daitya-nidhana Der Herr Nṛsiṁhadeva erschlägt den König der Dämonen

śrī-nārada uvāca atha daitya-sutāḥ sarve śrutvā tad-anuvarṇitam jagṛhur niravadyatvān naiva gurv-anuśikṣitam

Śrī Nārada sprach: Da nun alle Söhne der Daityas das von ihm [Prahlāda] Geschilderte gehört hatten, nahmen sie es wegen seiner Untadeligkeit an, nicht aber das von ihren Lehrern Unterwiesene.

athācārya-sutas teṣāṁ buddhim ekānta-saṁsthitām ālakṣya bhītas tvarito rājña āvedayad yathā

Da nun der Sohn des Lehrers [Śukrācāryas Sohn] ihre einzig [auf ein Ziel] gerichtete Gesinnung bemerkte, meldete er dies, von Furcht ergriffen, eilends dem König, wie es sich zugetragen hatte.

śrutvā tad apriyaṁ daityo duḥsahaṁ tanayānayam kopāveśa-caladgātraḥ putraṁ hantuṁ mano dadhe

Als der Daitya dieses unliebsame, unerträgliche Vergehen seines Sohnes vernommen hatte, entschloss er sich – an allen Gliedern von der Besessenheit des Zorns erzitternd – seinen Sohn zu töten.

kṣiptvā paruṣayā vācā prahrādam atad-arhaṇam āhekṣamāṇaḥ pāpena tiraścīnena cakṣuṣā

Nachdem er Prahlāda, der solches nicht verdient hatte, mit harten Worten geschmäht hatte, sprach er, ihn mit bösem, schrägem Blick anstarrend:

praśrayāvanataṁ dāntaṁ baddhāñjalim avasthitam sarpaḥ padāhata iva śvasan prakṛti-dāruṇaḥ

[Zu Prahlāda,] der sich in Bescheidenheit verneigt hatte, beherrscht, mit gefalteten Händen dastand, [sprach Hiraṇyakaśipu] – zischend wie eine mit dem Fuß getretene Schlange, von Natur aus grimmig:

śrī-hiraṇyakaśipur uvāca he durvinīta mandātman kula-bheda-karādhama stabdhaṁ mac-chāsanodvṛttaṁ neṣye tvādya yama-kṣayam

Śrī Hiraṇyakaśipu sprach: He, du Unverschämter, Schwachsinniger, niedrigster Stifter von Familienspaltung! Dich Starrsinnigen, der du dich meiner Herrschaft entzogen hast, werde ich heute zum Reich Yamas [des Todes] geleiten.

kruddhasya yasya kampante trayo lokāḥ saheśvarāḥ tasya me 'bhītavan mūḍha śāsanaṁ kiṁ balo 'tyagāḥ

Vor wem, wenn er zornig ist, die drei Welten samt ihren Herrschern erzittern – dessen Herrschaft fürchtest du Narr dich nicht? Mit welcher Kraft hast du sie übertreten?

śrī-prahrāda uvāca na kevalaṁ me bhavataś ca rājan sa vai balaṁ balināṁ cāpareṣām pare 'vare 'mī sthira-jaṅgamā ye brahmādayo yena vaśaṁ praṇītāḥ

Śrī Prahlāda sprach: Nicht allein in mir und in dir, o König, [ist] jene Kraft der Starken und auch anderer [vorhanden] – die Erhabenen wie die Niederen, diese Beweglichen und Unbeweglichen, [und] die, angefangen bei Brahmā, durch wen sie alle unter [seine] Herrschaft gebracht wurden.

sa īśvaraḥ kāla urukramo 'sāv ojaḥ sahaḥ sattva-balendriyātmā sa eva viśvaṁ paramaḥ sva-śaktibhiḥ sṛjaty avaty atti guṇa-trayeśaḥ

Er ist der Herrscher, die Zeit, von gewaltigem Schritt – er, das Wesen von Kraft der Sinne, Kraft des Geistes, von Reinheit (sattva), Stärke und Sinnen. Er selbst, der Höchste, erschafft, erhält und verzehrt mit seinen eigenen Kräften das Weltall, der Herr der drei Erscheinungsweisen (guṇas).

jahy āsuraṁ bhāvam imaṁ tvam ātmanaḥ samaṁ mano dhatsva na santi vidviṣaḥ ṛte 'jitād ātmana utpathe sthitāt tad dhi hy anantasya mahat samarhaṇam

Gib diese dämonische Gesinnung auf! Richte deinen Geist auf dich selbst gleichmütig ein – es gibt keine Feinde außer dem eigenen, unbezähmten Selbst, das auf dem Irrweg steht; das ist wahrlich die größte Verehrung des Unendlichen [Ananta].

dasyūn purā ṣaṇ na vijitya lumpato manyanta eke svajitā diśo daśa jitātmano jñasya samasya dehināṁ sādhoḥ sva-moha-prabhavāḥ kutaḥ pare

Manche meinen, sie hätten, ohne zuvor die sechs Räuber [die Sinne] bezwungen zu haben, obwohl diese sie berauben, die zehn Himmelsrichtungen selbst erobert – woher [sollen] für den, der sein Selbst bezwungen hat, den Wissenden, Gleichmütigen gegenüber den verkörperten Wesen, den Guten, andere [Feinde] entstehen, die [doch nur] aus der eigenen Verblendung stammen?

śrī-hiraṇyakaśipur uvāca vyaktaṁ tvaṁ martu-kāmo 'si yo 'timātraṁ vikatthase mumūrṣūṇāṁ hi mandātman nanu syur viklavā giraḥ

Śrī Hiraṇyakaśipu sprach: Offenbar bist du todessüchtig, der du über die Maßen prahlst; wahrlich, bei denen, die sterben wollen, pflegen die Worte verwirrt zu sein, du Schwachsinniger.

yas tvayā manda-bhāgyokto mad-anyo jagad-īśvaraḥ kvāsau yadi sa sarvatra kasmāt stambhe na dṛśyate

Wo ist er, von dem du, Unglücklicher, behauptet hast, er sei ein anderer Weltherrscher als ich? Wenn er überall ist, warum wird er dann in dieser Säule nicht gesehen?

so 'haṁ vikatthamānasya śiraḥ kāyād dharāmi te gopāyeta haris tvādya yas te śaraṇam īpsitam

So werde ich, [Hiraṇyakaśipu], dir, dem Prahler, den Kopf vom Rumpfe nehmen. Möge Hari dich heute beschützen, [er], der dein gewünschter Zufluchtsort sein soll!

evaṁ duruktair muhur ardayan ruṣā sutaṁ mahā-bhāgavataṁ mahāsuraḥ khaḍgaṁ pragṛhyotpatito varāsanāt stambhaṁ tatāḍātibalaḥ sva-muṣṭinā

So den Sohn, den großen Gottgeweihten [mahā-bhāgavata], mit harten Worten fortwährend im Zorn quälend, sprang der große Dämon, das Schwert ergreifend, von seinem prächtigen Sitz auf und schlug mit der eigenen Faust äußerst kraftvoll gegen die Säule.

tadaiva tasmin ninado 'tibhīṣaṇo babhūva yenāṇḍa-kaṭāham asphuṭat yaṁ vai sva-dhiṣṇyopagataṁ tv ajādayaḥ śrutvā sva-dhāmātyayam aṅga menire

Da entstand eben in jener [Säule] ein überaus furchterregendes Dröhnen, wodurch die Schale der Weltenei-Kugel [aṇḍa-kaṭāha] zu bersten schien. Als [die Götter], angeführt von dem Ungeborenen [Brahmā], es hörten, wähnten sie, o [Yudhiṣṭhira, du Glied deines Geschlechts], obwohl sie [längst] in ihre eigenen Wohnstätten gelangt waren, den Untergang ihrer eigenen Reiche.

sa vikraman putra-vadhepsur ojasā niśamya nirhrādam apūrvam adbhutam antaḥ-sabhāyāṁ na dadarśa tat-padaṁ vitatrasur yena surāri-yūtha-pāḥ

Er, [Hiraṇyakaśipu], mit Kraft vorwärtsschreitend, begierig seinen Sohn zu töten, vernahm das nie zuvor gehörte, wundersame Dröhnen, sah aber innerhalb der Versammlungshalle nicht dessen Ursprung – wodurch die Anführer der Feindscharen der Götter [selbst] erschraken.

satyaṁ vidhātuṁ nija-bhṛtya-bhāṣitaṁ vyāptiṁ ca bhūteṣv akhileṣu cātmanaḥ adṛśyatātyadbhuta-rūpam udvahan stambhe sabhāyāṁ na mṛgaṁ na mānuṣam

Um die Aussage seines eigenen Dieners als wahr zu erweisen, und [um] seine eigene Durchdringung aller Wesen [zu erweisen], erschien er, eine überaus wunderbare Gestalt annehmend, in der Säule inmitten der Versammlung – weder Tier noch Mensch.

sa sattvam enaṁ parito vipaśyan stambhasya madhyād anunirjihānam nāyaṁ mṛgo nāpi naro vicitram aho kim etan nṛ-mṛgendra-rūpam

Er, [Hiraṇyakaśipu], dieses Wesen ringsum betrachtend, wie es aus der Mitte der Säule allmählich hervortrat: 'Dies ist kein Tier, und auch kein Mensch – wie seltsam! Ach, was ist dies für eine Gestalt, halb Mensch, halb Löwenkönig?'

mīmāṁsamānasya samutthito 'grato nṛsiṁha-rūpas tadalaṁ bhayānakam pratapta-cāmīkara-caṇḍa-locanaṁ sphurat-saṭā-keśara-jṛmbhitānanam

Während er [Hiraṇyakaśipu] noch überlegte, erhob sich vor ihm die Nṛsiṁha-Gestalt, damals überaus furchterregend, mit zornig glühenden, goldfarbenen Augen, das Antlitz aufgerissen von der zuckenden Mähne.

karāla-daṁṣṭraṁ karavāla-cañcala- kṣurānta-jihvaṁ bhru-kuṭī-mukholbaṇam stabdhordhva-karṇaṁ giri-kandarādbhuta- vyāttāsya-nāsaṁ hanu-bheda-bhīṣaṇam

Mit furchtbaren Hauern, mit einer Zunge, scharf und zuckend wie eine Schwertklinge, das Antlitz schrecklich von gerunzelten Brauen, mit starr aufgerichteten Ohren, mit aufgesperrtem Maul und Nase, wunderbar wie eine Bergeshöhle, furchtbar durch die klaffenden Kiefer.

Fortsetzung der Gestaltbeschreibung aus Vers 20 (ein einziger langer Satz über mehrere Verse).

divi-spṛśat-kāyam adīrgha-pīvara- grīvoru-vakṣaḥ-sthalam alpa-madhyamam candrāṁśu-gauraiś churitaṁ tanūruhair viṣvag bhujānīka-śataṁ nakhāyudham

Mit einem Leib, der den Himmel berührte, mit nicht-langem, aber kräftigem Hals, breiter Brust und schmaler Taille, überstreut mit Körperhaaren, weiß wie Mondstrahlen, mit hundert Armscharen nach allen Seiten, mit Krallen als Waffen.

Fortsetzung der Gestaltbeschreibung.

durāsadaṁ sarva-nijetarāyudha- praveka-vidrāvita-daitya-dānavam prāyeṇa me 'yaṁ hariṇorumāyinā vadhaḥ smṛto 'nena samudyatena kim

Unangreifbar ist er, der durch die Wahl all seiner eigenen wie auch anderer Waffen die Daityas und Dānavas in die Flucht schlägt. [Da dachte Hiraṇyakaśipu:] Wohl ist dieser Tod von Hari, dem überaus Illusionsmächtigen, für mich vorherbestimmt – was nützt da dieses mein Bemühen?

evaṁ bruvaṁs tv abhyapatad gadāyudho nadan nṛsiṁhaṁ prati daitya-kuñjaraḥ alakṣito 'gnau patitaḥ pataṅgamo yathā nṛsiṁhaujasi so 'suras tadā

So sprechend, stürzte sich der Daitya-Elefant [Hiraṇyakaśipu], mit der Keule bewaffnet, brüllend auf Nṛsiṁha zu; unbemerkt [ging] jener Dämon damals [unter] in Nṛsiṁhas Kraftglanz, so wie eine Motte unbemerkt ins Feuer fällt.

na tad vicitraṁ khalu sattva-dhāmani sva-tejasā yo nu purāpibat tamaḥ tato 'bhipadyābhyahanan mahāsuro ruṣā nṛsiṁhaṁ gadayoru-vegayā

Das ist fürwahr nicht verwunderlich bei dem, der die Wohnstatt reinen Seins [sattva] ist – der einst mit eigener Glut die Finsternis verschlang. Darauf trat der große Dämon heran und schlug im Zorn Nṛsiṁha mit seiner überaus schnellen Keule.

taṁ vikramantaṁ sa-gadaṁ gadā-dharo mahoragaṁ tārkṣya-suto yathāgrahīt sa tasya hastotkalitas tadāsuro vikrīḍato yadvad ahir garutmataḥ

Ihn, den mit der Keule Vorstürmenden, ergriff der Keulenträger [Nṛsiṁha], wie der Sohn des Tārkṣya [Garuḍa] eine große Schlange [ergreift]; da entglitt jener Dämon dessen Hand, so wie eine Schlange entgleitet, wenn Garuḍa [mit ihr] spielt.

asādhv amanyanta hṛtaukaso 'marā ghana-cchadā bhārata sarva-dhiṣṇya-pāḥ taṁ manyamāno nija-vīrya-śaṅkitaṁ yad-dhastam ukto nṛhariṁ mahāsuraḥ punas tam āsajjata khaḍga-carmaṇī pragṛhya vegena gata-śramo mṛdhe

Die Unsterblichen, deren Wohnstätten geraubt waren, die Hüter aller Himmelsregionen, in Wolken verborgen [zusehend], o Bhārata [Yudhiṣṭhira], missbilligten dies als unrecht. Der große Dämon aber, der meinte, der Mann-Löwe, aus dessen Hand er entkommen war, zweifle an der eigenen Tapferkeit, griff ihn im Kampf, Schwert und Schild ergreifend, mit Schwung von neuem an, als hätte er keine Erschöpfung.

taṁ śyena-vegaṁ śata-candra-vartmabhiś carantam acchidram uparyadho hariḥ kṛtvāṭṭahāsaṁ kharam utsvanolbaṇaṁ nimīlitākṣaṁ jagṛhe mahā-javaḥ

Ihn, den [Dämon] von der Schnelligkeit eines Falken, der mit seinem hundertmondgezierten Schild sich lückenlos oben und unten bewegte, ergriff Hari, von gewaltiger Schnelligkeit, nachdem er ein schrilles, gewaltig dröhnendes Gelächter angestimmt hatte, ihn, [den Dämon] mit vor Schreck geschlossenen Augen.

viṣvak sphurantaṁ grahaṇāturaṁ harir vyālo yathākhuṁ kuliśākṣata-tvacam dvāry ūrum āpatya dadāra līlayā nakhair yathāhiṁ garuḍo mahā-viṣam

Ihn, der nach allen Seiten zuckte, gequält vom Ergriffensein – dessen Haut hart wie ein Donnerkeil [war] –, wie eine Schlange eine Maus [packt], legte Hari an der Türschwelle auf seinen Schenkel und zerriss ihn spielend mit den Krallen, wie Garuḍa eine hochgiftige Schlange [zerreißt].

saṁrambha-duṣprekṣya-karāla-locano vyāttānanāntaṁ vilihan sva-jihvayā asṛg-lavāktāruṇa-keśarānano yathāntra-mālī dvipa-hatyayā hariḥ

Mit vor Wut kaum anzusehenden, furchtbaren Augen, die Winkel seines aufgerissenen Mauls mit der eigenen Zunge leckend, das Antlitz und die rötliche Mähne mit Blutstropfen benetzt, [war] Hari [nun] wie ein [Löwe], der nach dem Töten eines Elefanten mit einer Girlande aus Eingeweiden [geschmückt ist].

nakhāṅkurotpāṭita-hṛt-saroruhaṁ visṛjya tasyānucarān udāyudhān ahan samastān nakha-śastra-pāṇibhir dordaṇḍa-yūtho 'nupathān sahasraśaḥ

Nachdem er dessen Herzlotos, mit den krallenartigen Klauen herausgerissen, von sich geworfen hatte, tötete er, der mit einer Schar von Armen [ausgestattete Nṛsiṁha], alle dessen Gefolgsleute, die mit erhobenen Waffen [heranstürmten] und ihm zu Tausenden gefolgt waren, mit den Krallen als Waffen in seinen Händen.

saṭāvadhūtā jaladāḥ parāpatan grahāś ca tad-dṛṣṭi-vimuṣṭa-rociṣaḥ ambhodhayaḥ śvāsa-hatā vicukṣubhur nirhrāda-bhītā digibhā vicukruśuḥ

Die von seiner geschüttelten Mähne fortgeschleuderten Wolken flogen davon, und den Planeten wurde von seinem Blick der Glanz geraubt; die Weltmeere, von seinem Atem getroffen, wurden aufgewühlt; die Elefanten der Himmelsrichtungen, erschreckt von seinem Gebrüll, schrien laut auf.

dyaus tat-saṭotkṣipta-vimāna-saṅkulā protsarpata kṣmā ca padābhipīḍitā śailāḥ samutpetur amuṣya raṁhasā tat-tejasā khaṁ kakubho na rejire

Der Himmel, übersät von den durch seine Mähne emporgeschleuderten Flugwagen, wich zurück, und [ebenso] die Erde, von seinem Fuß niedergedrückt; die Berge sprangen durch seine Wucht empor, und durch seinen Glanz leuchteten Himmelsraum und Himmelsrichtungen nicht mehr.

tataḥ sabhāyām upaviṣṭam uttame nṛpāsane sambhṛta-tejasaṁ vibhum alakṣita-dvairatham atyamarṣaṇaṁ pracaṇḍa-vaktraṁ na babhāja kaścana

Darauf näherte sich niemand ihm, dem Mächtigen, der nun in der Versammlungshalle auf dem erhabenen Königsthron saß, dessen Glut [noch] gesammelt war, dem kein ebenbürtiger Gegner sichtbar war, dem überaus Zornigen, mit wildem Antlitz.

niśāmya loka-traya-mastaka-jvaraṁ tam ādi-daityaṁ hariṇā hataṁ mṛdhe praharṣa-vegotkalitānanā muhuḥ prasūna-varṣair vavṛṣuḥ sura-striyaḥ

Als die Frauen der Götter wahrnahmen, dass jener Urdämon, das Fieber im Haupte der drei Welten, von Hari im Kampf erschlagen war, [da] ließen sie, deren Antlitze sich vor der Woge der Freude aufblühend öffneten, wieder und wieder Blütenregen niederregnen.

tadā vimānāvalibhir nabhastalaṁ didṛkṣatāṁ saṅkulam āsa nākinām surānakā dundubhayo 'tha jaghnire gandharva-mukhyā nanṛtur jaguḥ striyaḥ

Da wurde der Himmelsraum von Reihen der Flugwagen der Himmelsbewohner, die [Nṛsiṁha] zu sehen begehrten, überfüllt; die Kriegstrommeln und Pauken der Götter wurden geschlagen, die führenden Gandharvas tanzten, und die Frauen sangen.

tatropavrajya vibudhā brahmendra-giriśādayaḥ ṛṣayaḥ pitaraḥ siddhā vidyādhara-mahoragāḥ

Dorthin herantretend, die Weisen [vibudhāḥ] – angeführt von Brahmā, Indra, Giriśa [Śiva] –, die Ṛṣis, die Ahnen [Pitṛs], die Siddhas, die Vidyādharas und die großen Schlangenwesen [Mahoragas],

Vers 37-39 bilden einen einzigen Satz (Subjektaufzählung, die in Vers 39 mit dem Prädikat 'īḍire' abgeschlossen wird).

manavaḥ prajānāṁ patayo gandharvāpsara-cāraṇāḥ yakṣāḥ kimpuruṣās tāta vetālāḥ saha-kinnarāḥ

die Manus, die Herren der Geschöpfe [Prajāpatis], die Gandharvas, Apsaras und Cāraṇas, die Yakṣas, die Kimpuruṣas, o Lieber [tāta], die Vetālas samt den Kinnaras,

te viṣṇu-pārṣadāḥ sarve sunanda-kumudādayaḥ mūrdhni baddhāñjali-puṭā āsīnaṁ tīvra-tejasam īḍire nara-śārdūlaṁ nātidūra-carāḥ pṛthak

– sie alle, die Gefolgsleute Viṣṇus, angeführt von Sunanda und Kumuda, priesen, die Hände zum Añjali über dem Haupt gefaltet, ihn, den [dort] sitzenden, von scharfer Glut Erfüllten, den Mann-Tiger [Nṛsiṁha], einzeln, nicht allzu fern von ihm verweilend.

śrī-brahmovāca nato 'smy anantāya duranta-śaktaye vicitra-vīryāya pavitra-karmaṇe viśvasya sarga-sthiti-saṃyamān guṇaiḥ sva-līlayā sandadhate 'vyayātmane

Śrī Brahmā sprach: Ich verneige mich vor dem Unendlichen, von unermesslicher Macht, von mannigfaltiger Tatkraft, von reinigendem Wirken – vor ihm, dessen Wesen unvergänglich ist, der durch die [drei] Erscheinungsweisen [guṇas] im eigenen Spiel Schöpfung, Erhaltung und Auflösung des Weltalls bewirkt.

śrī-rudra uvāca kopa-kālo yugānte te hato 'yam asuro 'lpakaḥ tat-sutaṁ pāhy upasṛtaṁ bhaktaṁ te bhakta-vatsala

Śrī Rudra sprach: Die Zeit deines Zorns [gleicht] dem Ende eines Weltzeitalters – gering ist [im Vergleich dazu] dieser erschlagene Dämon. Beschütze seinen Sohn, der sich [dir] genaht hat, deinen Geweihten, o du, der die Geweihten liebt [bhakta-vatsala].

śrī-indra uvāca pratyānītāḥ parama bhavatā trāyatā naḥ svabhāgā daityākrāntaṁ hṛdaya-kamalaṁ tad-gṛhaṁ pratyabodhi kāla-grastaṁ kiyad idam aho nātha śuśrūṣatāṁ te muktis teṣāṁ na hi bahumatā nārasiṃhāparaiḥ kim

Śrī Indra sprach: Zurückgebracht sind, o Höchster, durch dich, den Beschützer, unsere [Opfer-]Anteile. Der vom Dämon überrannte Herzenslotos, jenes [wahre] Haus, ist [nun] wiedererwacht. Ach, wie gering ist doch das, was von der Zeit verschlungen wird, o Herr! Für jene, die dir dienen, wird selbst die Erlösung nicht sonderlich geschätzt – was [wäre dann erst zu sagen von] anderem, o Nṛsiṃha?

śrī-ṛṣaya ūcuḥ tvaṁ naḥ tapaḥ paramam āttha yad ātma-tejo yenedam ādi-puruṣātma-gataṁ sasarktha tad vipraluptam amunādya śaraṇya-pāla rakṣā-gṛhīta-vapuṣā punar anvamaṃsthāḥ

Die erhabenen Ṛṣis sprachen: Du hast uns die höchste Askesekraft gegeben, welche deine eigene Glut ist, wodurch du dies, im Ur-Menschen [Puruṣa] selbst gegründete [Askese], hervorgebracht hast. Diese war soeben von diesem [Dämon] zerstört worden – o Beschützer derer, die Zuflucht suchen, durch die zum Schutz angenommene Gestalt hast du sie wieder bestätigt.

śrī-pitara ūcuḥ śrāddhāni no 'dhibubhuje prasabhaṁ tanūjair dattāni tīrtha-samaye 'py apibat tilāmbu tasyodarān nakha-vidīrṇa-vapād ya ārcchat tasmai namo nṛharaye 'khila-dharma-goptre

Die erhabenen Pitṛs [Ahnen] sprachen: Unsere Totenopfer, die von unseren Nachkommen dargebracht wurden, verzehrte er gewaltsam; selbst zur Zeit der Pilgerriten trank er das Sesam-Wasser [unsere Wasserspenden]. Aus dessen mit den Krallen aufgerissenem Leib erreichte uns dies [wieder] heute. Verehrung ihm, dem Mann-Löwen, dem Beschützer des gesamten Dharma!

Sandhi-Aufloesung von 'vapād ya ārcchat' [?] leicht unsicher; Sinn (die Ahnenopfer, die im Bauch des Daemons waren, gelangen aus dessen aufgerissenem Leib zu den Pitrs) ist gesichert.

śrī-siddhā ūcuḥ yo naḥ gatiṁ yoga-siddhām asādhur ahārṣīd yoga-tapo-balena nānā darpaṁ taṁ nakhair vidadāra tasmai tubhyaṁ praṇatāḥ smo nṛsiṃha

Die erhabenen Siddhas sprachen: Der uns unseren durch Yoga vollendeten Zustand raubte, der Unlautere, mit der Kraft [seiner eigenen] Yoga-Askese – diesen, [erfüllt von] mannigfachem Hochmut, hast du mit den Krallen zerrissen. Vor dir, [der du dies vollbracht hast], verneigen wir uns, o Nṛsiṃha.

śrī-vidyādharā ūcuḥ vidyāṁ pṛthag dhāraṇayānurāddhāṁ nyaṣedhad ajño bala-vīrya-dṛptaḥ sa yena saṅkhye paśu-vad dhatas taṁ māyā-nṛsiṃhaṁ praṇatāḥ sma nityam

Die erhabenen Vidyādharas sprachen: Die [magische] Kunst, die jeder einzeln durch beharrliche Übung erlangt hatte, unterband er, der Unwissende, aufgeblasen von Kraft und Tapferkeit – ihn, der von diesem [Herrn] im Kampf wie ein Opfertier getötet wurde, ihn, den durch [eigene] Zaubermacht [erscheinenden] Nṛsiṃha, verneigen wir uns beständig.

Deutung von 'māyā-nṛsiṃha' als 'der durch [göttliche] Māyā als Nṛsiṃha Erscheinende' [?] leicht interpretationsoffen; alternative Lesart: 'Nṛsiṃha, [Bezwinger] der Māyā [des Dämons]'.

śrī-nāgā ūcuḥ yena pāpena ratnāni strī-ratnāni hṛtāni naḥ tad-vakṣaḥ-pāṭanenāsāṁ dattānanda namo 'stu te

Die erhabenen Nāgas sprachen: Von dem, jenem Sündigen, wurden unsere Juwelen und Juwelen-Frauen geraubt; durch das Zerreißen seiner Brust hast du diesen [Frauen] Freude gegeben – Verehrung sei dir!

śrī-manava ūcuḥ manavo vayaṁ tava nideśa-kāriṇo ditijena deva paribhūta-setavaḥ bhavatā khalaḥ sa upasaṃhṛtaḥ prabho karavāma te kim anuśādhi kiṅkarān

Die erhabenen Manus sprachen: Wir, die Manus, sind Vollstrecker deines Befehls – von dem Sohn der Diti, o Gott, wurden unsere [Ordnungs-]Grenzen zunichtegemacht. Von dir, o Herr, wurde dieser Schurke vernichtet. Was sollen wir tun? Weise uns, deine Diener, an!

śrī-prajāpataya ūcuḥ prajeśā vayaṁ te pareśābhisṛṣṭā na yena prajā vai sṛjāmo niṣiddhāḥ sa eṣa tvayā bhinna-vakṣā nu śete jagan-maṅgalaṁ sattva-mūrte 'vatāraḥ

Die erhabenen Prajāpatis sprachen: Wir, die Herren der Geschöpfe, sind von dir, dem höchsten Herrn, hervorgebracht worden; von diesem [Dämon] wurden wir gehindert, Geschöpfe zu erzeugen. Dieser eben liegt nun, von dir mit zerrissener Brust, [darnieder] – [dein] der Welt heilbringendes Herabsteigen, o du in der Gestalt reinen Seins [sattva].

śrī-gandharvā ūcuḥ vayaṁ vibho te naṭa-nāṭya-gāyakā yenātmasād vīrya-balaujasā kṛtāḥ sa eṣa nīto bhavatā daśām imāṁ kim utpatha-sthaḥ kuśalāya kalpate

Die erhabenen Gandharvas sprachen: Wir, o Herrscher, [waren] deine Tänzer, Schauspieler und Sänger, die durch [seine] Tatkraft, Stärke und Macht sich [uns] unterworfen hatte. Dieser eben ist nun von dir in diesen Zustand gebracht worden – kann denn, wer auf dem Irrweg steht, je zum Heil gelangen?

śrī-cāraṇā ūcuḥ hare tavāṅghri-paṅkajaṁ bhavāpavargam āśritāḥ yad eṣa sādhu-hṛc-chayas tvayāsuraḥ samāpitaḥ

Die erhabenen Cāraṇas sprachen: O Hari, wir haben Zuflucht genommen zu deinem Lotosfuß, der von der Daseinsfessel befreit; denn dieser Dämon, der wie [ein Dorn] im Herzen der Guten lag, wurde von dir zu einem Ende gebracht.

śrī-yakṣā ūcuḥ vayam anucara-mukhyāḥ karmabhis te manojñais ta iha diti-sutena prāpitā vāhakatvam sa tu jana-paritāpaṁ tat-kṛtaṁ jānatā te narahara upanītaḥ pañcatāṁ pañca-viṃśa

Die erhabenen Yakṣas sprachen: Wir, deine vornehmsten Gefolgsleute durch dir wohlgefällige Dienste, wurden hier von dem Sohn der Diti zum Trägerdienst gezwungen. Er aber wurde, da du, o Mann-Löwe, o Fünfundzwanzigster [Prinzip], die von ihm verursachte Qual der Menschen kanntest, dem Tode zugeführt.

śrī-kimpuruṣā ūcuḥ vayaṁ kimpuruṣās tvaṁ tu mahā-puruṣa īśvaraḥ ayaṁ kupuruṣo naṣṭo dhik-kṛtaḥ sādhubhir yadā

Die erhabenen Kimpuruṣas sprachen: Wir sind [nur] Kimpuruṣas ['Was-für-Menschen'], du aber bist der Groß-Mensch [Mahāpuruṣa], der Herrscher; dieser Unmensch [Kupuruṣa] ist [nun] zugrunde gegangen, [da er] von den Guten verachtet worden war.

śrī-vaitālikā ūcuḥ sabhāsu satreṣu tavāmalaṁ yaśo gītvā saparyāṁ mahatīṁ labhāmahe yas tām anaiṣīd vaśam eṣa durjano dviṣṭyā hatas te bhagavan yathāmayaḥ

Die erhabenen Vaitālikas sprachen: In Versammlungen und Opferfesten, deinen makellosen Ruhm besingend, erlangen wir große Verehrung – der [Dämon], der dies unter seine Gewalt gebracht hatte, dieser Bösewicht ist nun, zum Glück, von dir getötet, o Herr, so wie [man] eine Krankheit [vertreibt].

śrī-kinnarā ūcuḥ vayam īśa kinnara-gaṇās tavānugā diti-jena viṣṭim amunānukāritāḥ bhavatā hare sa vṛjino 'vasādito narasiṃha nātha vibhavāya no bhava

Die erhabenen Kinnaras sprachen: Wir, o Herrscher, die Schar der Kinnaras, deine Gefolgsleute, wurden von diesem Sohn der Diti zu Frondienst gezwungen. Von dir, o Hari, wurde dieser Übeltäter zunichtegemacht – o Nṛsiṃha, o Herr, werde [nun wieder] zu unserem Wohlergehen!

śrī-viṣṇu-pārṣadā ūcuḥ adyaitad dhari-nara-rūpam adbhutaṁ te dṛṣṭaṁ naḥ śaraṇa-da sarva-loka-śarma so 'yaṁ te vidhi-kara īśa vipra-śaptas tasyedaṁ nidhanam anugrahāya vidmaḥ

Die erhabenen Gefolgsleute Viṣṇus sprachen: Heute haben wir diese deine wunderbare Löwe-Mensch-Gestalt gesehen, o Gewährer von Zuflucht, du Wohl aller Welten. Dieser da war dein [eigener] Türhüter, o Herr, von einem Brahmanen verflucht [und so zum Dämon geworden] – diesen seinen Tod erkennen wir als [Akt deiner] Gnade.