Kapitel 110: gaṅgāvataraṇam [?] Der Herabstieg des Flusses Ganges

tatra bhagavataḥ sākṣād yajña-liṅgasya viṣṇor vikramato vāma-pādāṅguṣṭha-nakha-nirbhinnordhvāṇḍa-kaṭāha-vivareṇāntaḥ-praviṣṭā yā bāhya-jala-dhārā tac-caraṇa-paṅkajāvanejanāruṇa-kiñjalkoparañjitākhila-jagad-agha-malāpahopasparśanāmalā sākṣād bhagavat-padīty anupalakṣita-vaco 'bhidhīyamānāti-mahatā kālena yuga-sahasropalakṣaṇena divo mūrdhany avatatāra yat tad viṣṇu-padam āhuḥ.

Śrī Śuka sprach: Damals, während Viṣṇu, der leibhaftige Genießer aller Opfer, [Seinen zweiten] Schritt tat, [entstand] jene äußere Wasserströmung, die durch die vom Nagel der großen Zehe Seines linken Fußes durchbohrte Öffnung der oberen Schale des Welteneies nach innen eingedrungen war – jene Strömung, die durch das Waschen Seiner Lotosfüße von rötlichem Blütenstaub gefärbt wurde und, da schon ihre bloße Berührung die Sünden und Unreinheiten der ganzen Welt hinwegnimmt, rein ist, die man geradewegs als „vom Fuße des Herrn [stammend]“ mit jenem nicht näher bestimmten Ausdruck bezeichnet – und die nach sehr langer Zeit, bemessen an tausend Zeitaltern, auf den Scheitel des Himmels herabstieg: eben das nennt man den „Viṣṇupada“.

Hochkomplexer einsätziger Bahuvrīhi-Prosa-Vers; Gliederung nach Sinnabschnitten.

yatra ha vāva vīra-vrata auttānapādiḥ parama-bhāgavato 'smat-kula-devatā-caraṇāravindodakam iti yām anusavanam utkṛṣyamāṇa-bhagavad-bhakti-yogena dṛḍhaṁ klidyamānāntar-hṛdaya autkaṇṭhya-vivaśāmīlita-locana-yugala-kuḍmala-vigalitāmala-bāṣpa-kalayābhivyajyamāna-roma-pulaka-kulako 'dhunāpi paramādareṇa śirasā bibharti.

Dort trägt fürwahr Dhruva, der Sohn Uttānapādas, dessen Gelübde heldenhaft ist, der höchste Gottgeweihte, noch jetzt mit größter Verehrung auf seinem Haupt jenes Wasser, das er – im Gedanken „dies ist das Wasser von den Lotosfüßen unserer Familiengottheit“ – bei jeder Gelegenheit [empfangen hat]: ein Wasser, durch das, angesichts seiner beständig wachsenden Hingabe zum Herrn, sein Herzinneres fest aufgeweicht wird, dessen Augenpaar-Knospen, von Sehnsucht überwältigt, sich halb schließen, und dessen Schar von Haarsträuben durch das Herabrinnen reiner Tränenströme sichtbar wird.

tataḥ sapta ṛṣayas tat prabhāvābhijñā yāṁ nanu tapasa ātyantikī siddhir etāvatī bhagavati sarvātmani vāsudeve 'nuparata-bhakti-yoga-lābhenaivopekṣitānyārthātma-gatayo muktim ivāgatāṁ mumukṣava iva sabahu-mānam adyāpi jaṭā-jūṭair udvahanti.

Danach tragen die sieben Weisen, welche um dessen [des Wassers] Macht wissen, noch heute mit großer Ehrfurcht in ihren Asketenhaarknoten jenes Wasser, das gleichsam die endgültige Vollkommenheit der Askese darstellt und das ihnen – die durch das ununterbrochene Erlangen von Bhakti-Yoga zum alldurchdringenden Herrn Vāsudeva alle anderen Ziele des Selbst für gering erachtet haben – gleichsam als Befreiung selbst zuteilgeworden ist, so wie es Befreiung-Suchende [mit Ehrfurcht trügen].

tato 'neka-sahasra-koṭi-vimānānīka-saṅkula-deva-yānenāvatarantīndu-maṇḍalam āvārya brahma-sadane nipatati.

Danach, auf dem mit vielen tausend Millionen Luftwagen-Heerscharen überfüllten Götterweg herabsteigend, bedeckt sie die Mondscheibe und fällt in die Wohnstätte Brahmās.

tatra caturdhā bhidyamānā catur-bhir nāmabhiś catur-diśam abhispandantī nada-nadī-patim evābhiniviśati sītālakanandā cakṣur bhadreti.

Dort, sich in vier [Arme] teilend, mit vier Namen in die vier Himmelsrichtungen strömend, mündet sie eben in den Herrn der Flüsse [das Meer]: Sītā, Alakanandā, Cakṣu und Bhadrā genannt.

sītā tu brahma-sadanāt kesarācalādi-giri-śikharebhyo 'dho 'dhaḥ prasravantī gandhamādana-mūrdhasu patitvāntareṇa bhadrāśva-varṣaṁ prācyāṁ diśi kṣāra-samudram abhipraviśati.

Sītā aber, von der Wohnstätte Brahmās über die Gipfel des Kesarācala und anderer Berge immer weiter abwärts fließend, fällt auf die Höhen des Gandhamādana und tritt, mitten durch das Land Bhadrāśva [fließend], in östlicher Richtung in den salzigen Ozean ein.

evaṁ mālyavac-chikharān niṣpatantī tato 'nuparata-vegā ketumālam abhi cakṣuḥ pratīcyāṁ diśi sarit-patiṁ praviśati.

Ebenso fällt die [als] Cakṣu [bekannte Strömung], vom Gipfel des Mālyavān herabstürzend und danach mit ununterbrochener Geschwindigkeit durch das Land Ketumāla fließend, in westlicher Richtung in den Herrn der Flüsse [das Meer] ein.

bhadrā cottarato meru-śiraso nipatitā giri-śikharād giri-śikharam atihāya śṛṅgavataḥ śṛṅgād avasyandamānā uttarāṁs tu kurūn abhita udīcyāṁ diśi jaladhim abhipraviśati.

Und Bhadrā, von der Nordseite des Gipfels des Meru herabgefallen, von Bergspitze zu Bergspitze überspringend, vom Gipfel des [Berges] Śṛṅgavān herabströmend, tritt, das Land der nördlichen Kurus rings umgebend, in nördlicher Richtung in den Ozean ein.

tathaivālakanandā dakṣiṇena brahma-sadanād bahūni giri-kūṭāny atikramya hemakūṭād dhaimakūṭāny ati-rabhasatara-raṁhasā luṭhayantī bhāratam abhivarṣaṁ dakṣiṇasyāṁ diśi jaladhim abhipraviśati yasyāṁ snānārthaṁ cāgacchataḥ puṁsaḥ pade pade 'śvamedha-rājasūyādīnāṁ phalaṁ na durlabham iti.

Ebenso [fließt] Alakanandā auf der Südseite von der Wohnstätte Brahmās, viele Bergspitzen überquerend, vom Hemakūṭa über die Hemakūṭa-Berge mit überaus heftiger Geschwindigkeit dahinstürzend, und tritt in das Land Bhārata ein, [wo sie] in südlicher Richtung in den Ozean mündet – ein Fluss, in dem für einen Menschen, der zum Baden kommt, Schritt für Schritt die Frucht [von Opfern] wie dem Aśvamedha- und Rājasūya-Opfer nicht schwer zu erlangen ist.

anye ca nadā nadyaś ca varṣe varṣe santi bahuśo merv-ādi-giri-duhitaraḥ śataśaḥ.

Und andere Ströme und Flüsse gibt es in jedem Land in großer Zahl – zu Hunderten, als Töchter der Berge, angefangen mit dem Meru.

tatrāpi bhāratam eva varṣaṁ karma-kṣetram anyāny aṣṭa varṣāṇi svargiṇāṁ puṇya-śeṣopabhoga-sthānāni bhaumāni svarga-padāni vyapadiśanti.

Von diesen [Ländern] wird allein Bhārata-varṣa als das Feld der [fruchtbringenden] Handlung bezeichnet; die anderen acht Länder bezeichnet man als irdische Himmelsstätten, als Orte des Genusses des restlichen frommen Verdienstes der Himmelsbewohner.

eṣu puruṣāṇām ayuta-puruṣāyur-varṣāṇāṁ deva-kalpānāṁ nāgāyuta-prāṇānāṁ vajra-saṁhanana-bala-vayo-moda-pramudita-mahā-saurata-mithuna-vyavāyāpavarga-varṣa-dhṛtaika-garbha-kalatrāṇāṁ tatra tu tretā-yuga-samaḥ kālo vartate.

In diesen [acht Ländern], wo die Menschen eine Lebensspanne von zehntausend Jahren haben, den Göttern gleichen, die Kraft von zehntausend Elefanten besitzen, deren Körper fest wie der Donnerkeil sind, die sich an Kraft und Jugend erfreuen, [und] deren Gattinnen, hocherfreut durch großen, wonnevollen ehelichen Umgang, nach dessen Vollendung ein einziges Kind[-paar] austragen – dort herrscht eine Zeit, die dem Tretā-Zeitalter gleicht.

yatra ha deva-patayaḥ svaiḥ svair gaṇa-nāyakair vihita-mahārhaṇāḥ sarvartu-kusuma-stabaka-phala-kisalaya-śriyāʼʼnamyamāna-viṭapa-latā viṭapibhir upaśumbhamāna-rucira-kānanāśramāyatana-varṣa-giri-droṇīṣu tathā cāmala-jalāśayeṣu vikaca-vividha-nava-vanaruhāmoda-mudita-rāja-haṁsa-jala-kukkuṭa-kāraṇḍava-sārasa-cakravākādibhir madhukara-nikarākṛtibhir upakūjiteṣu jala-krīḍādibhir vicitra-vinodaiḥ sulalita-sura-sundarīṇāṁ kāma-kalila-vilāsa-hāsa-līlāvalokākṛṣṭa-mano-dṛṣṭayaḥ svairaṁ viharanti.

Dort, wo die Herren der Götter, von ihren jeweiligen Gefolgsführern mit großer Verehrung bedient, in den Bergtälern jener Länder, deren anmutige Wälder, Einsiedeleien und Wohnstätten von Ranken und Bäumen geschmückt sind, die sich unter der Pracht der Blütenbüschel, Früchte und Blätter aller Jahreszeiten neigen, und ebenso an den Ufern klarer Wasserbecken, die vom Summen bienenschwarmgleicher [Insekten] und vom Ruf königlicher Schwäne, Wasserhühner, Kāraṇḍava-Enten, Kraniche und Cakravāka-Vögel widerhallen, die sich am Duft der sich öffnenden, vielfältigen frischen Lotosblüten erfreuen – dort ergehen sie sich mit mannigfaltigen Vergnügungen wie Wasserspielen, ihren geistigen Blick von den kokett-lächelnden, spielerischen Blicken der bezaubernden Götterfrauen angezogen, frei nach Belieben.

navasv api varṣeṣu bhagavān nārāyaṇo mahā-puruṣaḥ puruṣāṇāṁ tad-anugrahāyātma-tattva-vyūhenātmanādyāpi sannidhīyate.

Auch in [allen] neun Ländern ist der Erhabene Nārāyaṇa, die Höchste Person, den Menschen zu Seiner Gnade durch die Erweiterung Seines eigenen wesenhaften [vierfachen] Wesens noch heute persönlich gegenwärtig.

ilāvṛte tu bhagavān bhava eka eva pumān na hy anyas tatrāparo nirviśati bhavānyāḥ śāpa-nimitta-jño yat-pravekṣyataḥ strī-bhāvas tat paścād vakṣyāmi.

In Ilāvṛta[-varṣa] aber ist einzig und allein der Erhabene Bhava [Śiva] der [einzige] Mann; kein anderer männliches Wesen betritt dort [dieses Land], da er den Grund des Fluches der Bhavānī kennt – nach dem für jeden, der einzudringen versuchte, die Verwandlung in eine Frau [erfolgen würde]. Das werde ich später erklären.

bhavānīnāthaiḥ strī-gaṇārbuda-sahasrair avarudhyamāno bhagavataś catur-mūrter mahā-puruṣasya turīyāṁ tāmasīṁ mūrtiṁ prakṛtim ātmanaḥ saṅkarṣaṇa-saṁjñām ātma-samādhi-rūpeṇa sannidhāpyaitad abhigṛṇan bhava upadhāvati.

Umgeben von tausend zehn Millionen [d.h. unzähligen] Scharen von Frauen, den Gattinnen Bhavānīs, verehrt Bhava [Śiva], indem er in Gestalt seiner eigenen [meditativen] Selbstversenkung die vierte, mit der Erscheinungsweise der Dunkelheit [verbundene] Gestalt des Erhabenen, der in vier Formen [expandierten] Höchsten Person – jene, die unter dem Namen Saṅkarṣaṇa als Grundstoff seiner selbst bekannt ist – gegenwärtig werden lässt und, dies rezitierend, [Ihn anbetet].

śrī-bhagavān uvāca oṁ namo bhagavate mahā-puruṣāya sarva-guṇa-saṅkhyānāyānantāyāvyaktāya nama iti.

Der glückselige Herr [Śiva] sprach: Oṃ. Verehrung dem Erhabenen, der Höchsten Person, dem Kenner/Zähler aller [transzendentalen] Eigenschaften, dem Unbegrenzten, dem Unmanifestierten – Verehrung! So [sprach er].

bhaje bhajanyāraṇa-pāda-paṅkajaṁ bhagasya kṛtsnasya paraṁ parāyaṇam bhakteṣv alaṁ bhāvita-bhūta-bhāvanaṁ bhavāpahaṁ tvā bhava-bhāvam īśvaram.

Ich verehre [Dich], o Verehrungswürdiger, dessen Lotosfuß Schutz gewährt, den höchsten letzten Zufluchtsort der gesamten [göttlichen] Herrlichkeit, der Seinen Geweihten überreichlich [Gnade schenkt], der die [Ihn] verwirklicht habenden Wesen [wiederum] hervorbringt, der die [Kette des] Werdens hinwegnimmt – Dich, den Ursprung des Werdens, den Herrscher.

na yasya māyā-guṇa-citta-vṛttibhir nirīkṣato hy aṇv api dṛṣṭir ajyate īśe yathā no 'jita-manyu-raṁhasāṁ kas taṁ na manyeta jigīṣur ātmanaḥ.

Dessen Blick wird, wenn er [auf die Welt] schaut, durch die Wirkungen des Geistes [im Bereich] der Erscheinungsweisen Seiner Māyā auch nicht im Geringsten beeinflusst – so wie Er fähig ist, uns, deren [innerer] Zornesdrang unbezwungen ist, zu beherrschen –, wer, der danach strebt, seine [eigenen] Sinne zu bezwingen, würde Ihn nicht verehren?

asad-dṛśo yaḥ pratibhāti māyayā kṣībeva madhv-āsava-tāmra-locanaḥ na nāga-vadhvo 'rhaṇa īśire hriyā yat-pādayoḥ sparśana-dharṣitendriyāḥ.

Er, der durch [die Kraft Seiner] Māyā dem, der falsch sieht, erscheint wie ein Berauschter mit von Honigwein kupferrot [gefärbten] Augen – nicht einmal die Frauen der Schlangen[-dämonen], deren Sinne durch die Berührung Seiner Füße erregt wurden, vermochten es aus Scham, Ihn [gebührend] zu verehren.

yam āhur asya sthiti-janma-saṁyamaṁ tribhir vihīnaṁ yam anantam ṛṣayaḥ na veda siddhārtham iva kvacit sthitaṁ bhū-maṇḍalaṁ mūrdha-sahasra-dhāmasu.

Ihn, von dem die Weisen sagen, dass Er, [obgleich] frei von den drei [Vorgängen] – Erhaltung, Entstehung und Auflösung dieser [Welt] –, dennoch [deren Grundlage ist]; Ihn, den Unendlichen, dessen Erdenkreis, auf Seinen tausend Hauptes-Stätten [Schlangenköpfen] ruhend, man nicht einmal wie ein [winziges] Senfkorn irgendwo [lastend] wahrnimmt.

yasyādya āsīd guṇa-vigraho mahān vijñāna-dhiṣṇyo bhagavān ajaḥ kila yat-sambhavo 'haṁ tri-vṛtā sva-tejasā vaikārikaṁ tāmasam aindriyaṁ sṛje. ete vayaṁ yasya vaśe mahātmanaḥ sthitāḥ śakuntā iva sūtra-yantritāḥ mahān ahaṁ vaikṛta-tāmasendriyāḥ sṛjāma sarve yad-anugrahād idam.

Von wem am Anfang der aus den [drei] Erscheinungsweisen [bestehende] Mahat[-tattva] herrührte, der Sitz des [kosmischen] Wissens, der Erhabene, der Ungeborene [Brahmā] – von wem, so heißt es, auch ich entstanden bin –, [durch dessen Gnade] erschaffe ich mit meiner eigenen Kraft in dreifacher Weise das aus dem Sattva Hervorgegangene, das Tamas-Element und das die Sinne [bildende Element]. Wir alle – der Mahat[-tattva], ich [Brahmā] und die aus Verwandlung, Dunkelheit und Sinnen [hervorgegangenen Schöpfungen] – stehen unter der Kontrolle von dessen großem Selbst, wie an einer Schnur gebundene Vögel; [nur] durch dessen Gnade erschaffen wir alle dieses [Universum].

Zwei Verse (22 und 23) sind auf der Quellseite zu einer Einheit zusammengefasst.

yan-nirmitāṁ karhy api karma-parvaṇīṁ māyāṁ jano 'yaṁ guṇa-sarga-mohitaḥ na veda nistāraṇa-yogam añjasā tasmai namas te vilayodayātmane.

Die von Ihm zu jeder Zeit geschaffene, die Knoten der [fruchtbringenden] Handlung [bildende] Māyā erkennt dieser Mensch, verblendet durch die Schöpfung der [drei] Erscheinungsweisen, nicht [als solche] – noch weniger den Weg, mühelos aus ihr herauszukommen. Ihm, Dir, dessen Wesen Auflösung und Entstehung [des Universums] ist, sei Verehrung!