Kapitel 140 Hiraṇyakaśipu, König der Dämonen

śrī-nārada uvāca bhrātary evaṃ vinihate hariṇā kroḍamūrtinā hiraṇyakaśipū rājan paryatapyad ruṣā śucā

Śrī Nārada sprach: Als der Bruder so von Hari, der die Gestalt eines Ebers angenommen hatte, getötet worden war, o König, quälte sich Hiraṇyakaśipu vor Zorn und Kummer.

āha cedaṃ ruṣā pūrṇaḥ sandaṣṭadaśanacchadaḥ kopojjvaladbhyāṃ cakṣurbhyāṃ nirīkṣan dhūmramambaram

Und von Zorn erfüllt, die Lippen fest zusammengebissen, sprach er dies, während er mit seinen vor Zorn lodernden Augen den [wie] rauchfarben [erscheinenden] Himmel anblickte.

karāladaṃṣṭrogradṛṣṭyā duṣprekṣyabhrukuṭīmukhaḥ śūlamudyamya sadasi dānavān idamabravīt

Mit furchterregendem Blick und schrecklichen Hauzähnen, sein Gesicht durch die gerunzelte Braue unerträglich anzuschauen, erhob er den Dreizack in der Versammlung und sprach dies zu den Dānavas:

bho bho dānavadaiteyā dvimūrdhaṃstryakṣa śambara śatabāho hayagrīva namuce pāka ilvala

He, he, ihr Dānavas und Daityas! O Dvimūrdhan, o Tryakṣa, Śambara, Śatabāhu, Hayagrīva, Namuci, Pāka, Ilvala,

Aufzählung von Namen der Dānava-/Daitya-Anführer.

vipracitte mama vacaḥ puloman śakunādayaḥ śṛṇutānantaraṃ sarve kriyatāmāśu mā ciram

o Vipracitti, Puloman, und ihr mit Śakuna an der Spitze - hört alle sogleich mein Wort, und es werde rasch getan, ohne Verzug!

sapatnairghātitaḥ kṣudrairbhrātā me dayitaḥ suhṛt pārṣṇigrāheṇa hariṇā samenāpyupadhāvanaiḥ

Mein geliebter Bruder, mir stets wohlgesinnt, wurde von niederträchtigen Rivalen getötet - von Hari, der wie ein Hinterhalt-Angreifer, obgleich [scheinbar] neutral, durch vorgetäuschte Annäherungen [handelte].

'pārṣṇigrāha' und 'sama' sind Termini der altindischen Staatslehre (Arthaśāstra) für Angreifer im Rücken bzw. neutrale Könige; Hiraṇyakaśipu wirft Hari damit politische Heimtücke vor.

tasya tyaktasvabhāvasya ghṛṇermāyāvanaukasaḥ bhajantaṃ bhajamānasya bālasyevāsthirātmanaḥ

Er, der seine [wahre] Wesensart aufgegeben hat, der [angeblich] Mitleidsvolle [?], der im Wald der Täuschung (māyā) wohnt - er, der gegenüber [meinem Bruder], der ihm diente, sich wie ein wankelmütiges Kind verhielt,

Satz setzt sich in Vers 8 fort; 'ghṛṇeḥ' hier vermutlich sarkastisch im Sinne von 'des angeblich Mitleidsvollen' gebraucht.

macchūlabhinnagrīvasya bhūriṇā rudhireṇa vai asṛkpriyaṃ tarpayiṣye bhrātaraṃ me gatavyathaḥ

- dessen Hals von meinem Speer durchbohrt sein wird -, mit seinem reichlich fließenden Blut werde ich meinen blutliebenden Bruder befriedigen und so von meiner Qual befreit sein.

Bild eines Blut-Totenopfers (tarpaṇa) für den gefallenen Bruder Hiraṇyākṣa, der als 'blutliebend' charakterisiert wird.

tasmin kūṭe 'hite naṣṭe kṛttamūle vanaspatau viṭapā iva śuṣyanti viṣṇuprāṇā divaukasaḥ

Wenn jener Betrüger und Feind zugrunde gegangen ist wie ein Baum, dessen Wurzel abgeschnitten wurde, dann werden die Götter, deren Lebenskraft Viṣṇu ist, verdorren wie seine Zweige.

tāvadyāta bhuvaṃ yūyaṃ brahmakṣatrasamedhitām sūdayadhvaṃ tapoyajña svādhyāyavratadāninaḥ

Geht derweil sogleich zur Erde, die durch Brahmanen und Kṣatriyas gedeiht, und vernichtet dort jene, die sich der Askese, dem Opfer, dem Vedenstudium und frommen Gelübden hingeben!

viṣṇurdvijakriyāmūlo yajño dharmamayaḥ pumān devarṣipitṛbhūtānāṃ dharmasya ca parāyaṇam

Viṣṇu, dessen Wurzel die [rituellen] Handlungen der Zweifachgeborenen sind, ist das Opfer [selbst], die aus Dharma bestehende [höchste] Person, die höchste Zuflucht der Götter, Weisen, Ahnen und aller Wesen, sowie des Dharma [selbst].

yatra yatra dvijā gāvo vedā varṇāśramakriyāḥ taṃ taṃ janapadaṃ yāta sandīpayata vṛścata

Wo immer Brahmanen, Kühe, die Veden und die Riten der [vier] Stände und Lebensstufen [zu finden sind], geht in jenes Land, setzt es in Brand und verwüstet es!

iti te bhartṛnirdeśamādāya śirasādṛtāḥ tathā prajānāṃ kadanaṃ vidadhuḥ kadanapriyāḥ

So nahmen sie, respektvoll, den Befehl ihres Herrn gleichsam auf dem Haupt entgegen, und diese, die am Verderben Gefallen fanden, vollbrachten ebenso das Verderben der Untertanen.

puragrāmavrajodyāna kṣetrārāmāśramākarān kheṭakharvaṭaghoṣāṃśca dadahuḥ pattanāni ca

Sie verbrannten Städte, Dörfer, Kuhpferche, Gärten, Felder, Parkanlagen, Einsiedeleien und Bergwerke, Marktflecken, kleine Städte, Hirtenlager und auch Hafenstädte.

kecit khanitrairbibhiduḥ setuprākāragopurān ājīvyāṃścicchidurvṛkṣān kecit paraśupāṇayaḥ prādahan śaraṇānyeke prajānāṃ jvalitolmukaiḥ

Manche zerstörten mit Spaten Dämme, Stadtmauern und Torbauten; manche, eine Axt in der Hand, fällten die dem Lebensunterhalt dienenden Bäume; andere verbrannten mit lodernden Feuerbränden die Wohnstätten der Untertanen.

evaṃ viprakṛte loke daityendrānucarairmuhuḥ divaṃ devāḥ parityajya bhuvi ceruralakṣitāḥ

Als die Welt so beständig durch die Gefolgsleute des Daitya-Herrschers versehrt wurde, verließen die Götter den Himmel und wandelten unerkannt auf der Erde umher.

hiraṇyakaśipurbhrātuḥ samparetasya duḥkhitaḥ kṛtvā kaṭodakādīni bhrātṛputrān asāntvayat

Hiraṇyakaśipu, betrübt über den Tod seines Bruders, vollzog die Totenwasser-Zeremonie und die übrigen Riten und tröstete dann seine Neffen.

śakuniṃ śambaraṃ dhṛṣṭiṃ bhūtasantāpanaṃ vṛkam kālanābhaṃ mahānābhaṃ hariśmaśrumathotkacam

[nämlich] Śakuni, Śambara, Dhṛṣṭi, Bhūtasantāpana, Vṛka, Kālanābha, Mahānābha, Hariśmaśru und Utkaca.

Namen der neun Söhne Hiraṇyākṣas (Objekte zu 'asāntvayat' in Vers 17).

tanmātaraṃ ruṣābhānuṃ ditiṃ ca jananīṃ girā ślakṣṇayā deśakālajña idamāha janeśvara

Zu deren Mutter Ruṣābhānu und zu Diti, seiner eigenen Mutter, sprach er, kundig von rechtem Ort und rechter Zeit, mit sanfter Stimme dies, o Herrscher der Menschen [Yudhiṣṭhira].

śrīhiraṇyakaśipuruvāca ambāmba he vadhūḥ putrā vīraṃ mārhatha śocitum riporabhimukhe ślāghyaḥ śūrāṇāṃ vadha īpsitaḥ

Śrī Hiraṇyakaśipu sprach: O Mutter, Mutter! O Schwägerin! O Söhne! Ihr solltet den Helden nicht betrauern - der Tod im Angesicht des Feindes ist für Helden rühmenswert und ersehnt.

bhūtānāmiha saṃvāsaḥ prapāyāmiva suvrate daivenaikatra nītānāmunnītānāṃ svakarmabhiḥ

O Tugendhafte, das Zusammensein der Lebewesen in dieser Welt ist wie das Zusammentreffen von Reisenden an einer Wasserstelle: durch das Schicksal werden sie an einem Ort zusammengeführt und durch ihre eigenen früheren Taten wieder weggeführt.

nitya ātmāvyayaḥ śuddhaḥ sarvagaḥ sarvavit paraḥ dhatte 'sāvātmano liṅgaṃ māyayā visṛjan guṇān

Das Selbst ist ewig, unvergänglich, rein, allgegenwärtig, allwissend und transzendent; dennoch nimmt es für sich, indem es durch Māyā die Erscheinungsweisen der Materie entfaltet, eine [subtile] Kennzeichen-Gestalt an.

yathāmbhasā pracalatā taravo 'pi calā iva cakṣuṣā bhrāmyamāṇena dṛśyate calatīva bhūḥ

So wie durch fließendes Wasser die Bäume [am Ufer] scheinbar sich zu bewegen scheinen, wie durch ein sich drehendes Auge die Erde erscheint, als bewege sie sich,

Satz setzt sich in Vers 24 fort.

evaṃ guṇairbhrāmyamāṇe manasyavikalaḥ pumān yāti tatsāmyatāṃ bhadre hyaliṅgo liṅgavān iva

so gerät, o Holde, ebenso das [unveränderliche] Selbst, wenn der Geist durch die Erscheinungsweisen verwirrt wird, [scheinbar] in Gleichheit mit jenem, und erscheint, obwohl fürwahr ohne [subtile] Gestalt, als besäße es eine solche.

eṣa ātmaviparyāso hyaliṅge liṅgabhāvanā eṣa priyāpriyairyogo viyogaḥ karmasaṃsṛtiḥ

Dies ist die Verkehrung des Selbst: fürwahr, im [eigentlich] Gestaltlosen die Vorstellung einer [materiellen] Gestalt anzunehmen. Dies ist auch die Verbindung mit und Trennung vom Angenehmen und Unangenehmen, sowie der Kreislauf des Karmas.

sambhavaśca vināśaśca śokaśca vividhaḥ smṛtaḥ aviveka ścacintā ca vivekāsmṛtireva ca

Entstehen und Vergehen, sowie mannigfaltiger Kummer, gelten als [Folgen dieser Verkehrung] - ebenso Unterscheidungslosigkeit, Sorge und eben das Vergessen der Unterscheidungsfähigkeit.

atrāpyudāharantīmamitihāsaṃ purātanam yamasya pretabandhūnāṃ saṃvādaṃ taṃ nibodhata

Auch hierzu führt man diese uralte Geschichte an - vernehmt jenen Dialog zwischen Yama und den Verwandten des Verstorbenen!

uśīnareṣvabhūdrājā suyajña iti viśrutaḥ sapatnairnihato yuddhe jñātayastamupāsata

Unter den Uśīnaras gab es einen König, bekannt unter dem Namen Suyajña. Von Rivalen in der Schlacht getötet, umsaßen nun seine Verwandten ihn.

viśīrṇaratnakavacaṃ vibhraṣṭābharaṇasrajam śaranirbhinnahṛdayaṃ śayānamasṛgāvilam

ihn, den toten König, mit zersplittertem Juwelenpanzer, mit abgefallenem Schmuck und abgefallener Blumengirlande, mit vom Pfeil durchbohrtem Herzen, blutbefleckt daliegend,

Attribute zu 'tam' (den toten König Suyajña) aus Vers 28, Satz setzt sich über Verse 29-31 fort.

prakīrṇakeśaṃ dhvastākṣaṃ rabhasā daṣṭadacchadam rajaḥkuṇṭhamukhāmbhojaṃ chinnāyudhabhujaṃ mṛdhe

mit zerzaustem Haar, mit erloschenen Augen, mit heftig zusammengebissener Lippe, mit staubverhülltem Lotus-Antlitz, mit im Kampf abgetrenntem Waffenarm -

uśīnarendraṃ vidhinā tathā kṛtaṃ patiṃ mahiṣyaḥ prasamīkṣya duḥkhitāḥ hatāḥ sma nātheti karairuro bhṛśaṃ ghnantyo muhustatpadayorupāpatan

Als die [königlichen] Gemahlinnen ihren Gatten, den König der Uśīnaras, so vom Schicksal zugerichtet erblickten, betrübt, riefen sie: 'Wir sind verloren, o Herr!', sich heftig und wiederholt mit den Händen an die Brust schlagend, und fielen zu seinen [beiden] Füßen nieder.

rudatya uccairdayitāṅghripaṅkajaṃ siñcantya asraiḥ kucakuṅkumāruṇaiḥ visrastakeśābharaṇāḥ śucaṃ nṛṇāṃ sṛjantya ākrandanayā vilepire

Laut weinend, die Lotosfüße ihres Geliebten mit Tränen benetzend, die vom Kuṅkuma-Puder ihrer Brüste rötlich gefärbt waren, mit gelöstem Haar und Schmuck, bei den Menschen Kummer erregend, klagten sie mit lautem Wehgeschrei.

aho vidhātrākaruṇena naḥ prabho bhavān praṇīto dṛgagocarāṃ daśām uśīnarāṇāmasi vṛttidaḥ purā kṛto 'dhunā yena śucāṃ vivardhanaḥ

Ach, o Herr, vom mitleidlosen Schicksal bist du für uns in diesen [augenscheinlichen] Zustand gebracht worden! Du warst einst der Unterhaltsgeber der Uśīnaras - und bist nun derjenige, der nur noch den Kummer vermehrt.

tvayā kṛtajñena vayaṃ mahīpate kathaṃ vinā syāma suhṛttamena te tatrānuyānaṃ tava vīra pādayoḥ śuśrūṣatīnāṃ diśa yatra yāsyasi

Wie könnten wir, o Herr der Erde, ohne dich sein, den Dankbaren, unseren besten Freund? O Held, gewähre uns, die wir dir dienen wollen, das Mitgehen zu deinen Füßen dorthin, wohin auch du gehen wirst!

evaṃ vilapatīnāṃ vai parigṛhya mṛtaṃ patim anicchatīnāṃ nirhāramarko 'staṃ sannyavartata

Während sie so klagten und den toten Gatten fürwahr umschlungen hielten, und nicht wollten, dass er fortgeschafft werde, ging die Sonne unter.

tatra ha pretabandhūnāmāśrutya paridevitam āha tān bālako bhūtvā yamaḥ svayamupāgataḥ

Dort, nachdem er das Wehklagen der Verwandten des Verstorbenen gehört hatte, sprach Yama, der selbst, ein Knabe geworden, herangekommen war, zu ihnen:

śrīyama uvāca aho amīṣāṃ vayasādhikānāṃ vipaśyatāṃ lokavidhiṃ vimohaḥ yatrāgatastatra gataṃ manuṣyaṃ svayaṃ sadharmā api śocantyapārtham

Śrī Yama sprach: Ach, welch eine Verblendung besteht doch bei diesen [Trauernden], die älter an Jahren sind und doch eigentlich die Ordnung der Welt durchschauen [sollten]! Den Menschen, der dorthin gegangen ist, von wo er selbst einst gekommen war, betrauern sie sinnlos, obwohl sie selbst vom gleichen [sterblichen] Los sind.

aho vayaṃ dhanyatamā yadatra tyaktāḥ pitṛbhyāṃ na vicintayāmaḥ abhakṣyamāṇā abalā vṛkādibhiḥ sa rakṣitā rakṣati yo hi garbhe

Ach, wir sind die Glücklichsten, dass wir, obwohl hier von unseren Eltern verlassen, uns nicht grämen - wir Schwachen, die wir nicht von Wölfen und anderen Raubtieren gefressen werden, denn jener beschützt uns, der fürwahr auch im Mutterleib beschützt.

Yama, als Knabe auftretend, spricht rhetorisch im Bild eines verwaisten, aber gottbehüteten Kindes.

ya icchayeśaḥ sṛjatīdamavyayo ya eva rakṣatyavalumpate ca yaḥ tasyābalāḥ krīḍanamāhurīśituś carācaraṃ nigrahasaṅgrahe prabhuḥ

Der unvergängliche Herrscher, der nach [eigenem] Willen dieses Universum erschafft, der es eben erhält und wieder vernichtet - dessen Spielzeug nennt man die Schwachen [Geschöpfe]. Er, der Herrschende, ist der Meister über das Bewegliche und Unbewegliche, im Zurückhalten wie im Begünstigen.

pathi cyutaṃ tiṣṭhati diṣṭarakṣitaṃ gṛhe sthitaṃ tadvihataṃ vinaśyati jīvatyanātho 'pi tadīkṣito vane gṛhe 'bhigupto 'sya hato na jīvati

Das auf dem Weg verlorene Kind, wenn es vom Schicksal beschützt ist, bleibt am Leben; das im Haus befindliche Kind, wenn es vom Schicksal preisgegeben ist, geht zugrunde. Das verwaiste Kind lebt, auch im Wald, wenn es vom Schicksal behütet wird; das im Haus wohlbehütete Kind, wenn es von diesem Schicksal verlassen ist, lebt nicht.

bhūtāni taistairnijayonikarmabhir bhavanti kāle na bhavanti sarvaśaḥ na tatra hātmā prakṛtāvapi sthitas tasyā guṇairanyatamo hi badhyate

Die Lebewesen entstehen durch ihre jeweils eigenen [karma-bedingten] Geburtsursachen und Taten, und zur rechten Zeit hören sie gänzlich auf zu sein. Das Selbst aber, obwohl es sich [scheinbar] in der materiellen Natur befindet, wird dabei fürwahr nicht durch irgendeine ihrer Erscheinungsweisen gebunden.

idaṃ śarīraṃ puruṣasya mohajaṃ yathā pṛthag bhautikamīyate gṛham yathaudakaiḥ pārthivataijasairjanaḥ kālena jāto vikṛto vinaśyati

Dieser Körper der [verkörperten] Person ist aus Verblendung entstanden, [zu betrachten] wie ein gesondertes, aus Elementen bestehendes Haus - so wie der Mensch, aus Wasser-, Erd- und Feuer-Elementen durch die Zeit entstanden, wieder gewandelt wird und vergeht.

yathānalo dāruṣu bhinna īyate yathānilo dehagataḥ pṛthak sthitaḥ yathā nabhaḥ sarvagataṃ na sajjate tathā pumān sarvaguṇāśrayaḥ paraḥ

So wie das Feuer, [obwohl] in den Holzscheiten [wirkend], als von diesen gesondert erscheint, wie der Wind, obwohl im Körper befindlich, unabhängig bleibt, und wie der Luftraum, obgleich allgegenwärtig, nirgends anhaftet - so bleibt das transzendente Selbst, der Träger aller [materiellen] Eigenschaften, [von ihnen unberührt].

suyajño nanvayaṃ śete mūḍhā yamanuśocatha yaḥ śrotā yo 'nuvakteha sa na dṛśyeta karhicit

Dieser da, den ihr betrauert, ist doch wohl nur der leblose Suyajña, der jetzt bloß daliegt, o ihr Verblendeten! Das wahre Selbst, das hier hörte und das hier sprach, könnte niemals [mit den Augen] gesehen werden.

na śrotā nānuvaktāyaṃ mukhyo 'pyatra mahān asuḥ yastvihendriyavān ātmā sa cānyaḥ prāṇadehayoḥ

Auch dieser hier, der vornehmste Lebenshauch - die große Lebenskraft -, ist weder der Hörende noch der Sprechende. Das wahre, mit Sinnen ausgestattete Selbst hier ist jedoch ein anderes, verschieden von sowohl Lebenshauch als auch Körper.

bhūtendriyamanoliṅgān dehān uccāvacān vibhuḥ bhajatyutsṛjati hyanyastac cāpi svena tejasā

Der alldurchdringende [Selbst] nimmt die aus Elementen, Sinnen und Geist gekennzeichneten höheren und niederen Körper an und gibt sie wieder auf - fürwahr selbst verschieden davon bleibend, durch seine eigene innewohnende Kraft.

yāval liṅgānvito hyātmā tāvat karmanibandhanam tato viparyayaḥ kleśo māyāyogo 'nuvartate

Solange das Selbst fürwahr mit der Subtilgestalt verbunden ist, so lange besteht die Fesselung durch Karma; daraus folgt beständig die Verkehrung, das Leid und die Verbindung mit Māyā.

vitathābhiniveśo 'yaṃ yadguṇeṣvarthadṛgvacaḥ yathā manorathaḥ svapnaḥ sarvamaindriyakaṃ mṛṣā

Dies ist die auf Falschem beruhende Verhaftung: dass man in den [materiellen] Erscheinungsweisen ihre Wirklichkeit sieht und davon spricht. Wie ein Wunschtraum, wie ein Traum, ist alles, was auf den Sinnen beruht, trügerisch.

atha nityamanityaṃ vā neha śocanti tadvidaḥ nānyathā śakyate kartuṃ svabhāvaḥ śocatāmiti

Daher trauern die Kenner der Wahrheit weder um das Ewige noch um das Vergängliche. Doch es ist nicht anders möglich zu handeln - das ist die [natürliche] Wesensart derer, die eben doch trauern.

lubdhako vipine kaścit pakṣiṇāṃ nirmito 'ntakaḥ vitatya jālaṃ vidadhe tatra tatra pralobhayan

Ein gewisser Vogelfänger im Wald, gleichsam zum Vernichter der Vögel bestimmt, breitete sein Netz aus, es hier und dort mit Ködern auslegend.

kuliṅgamithunaṃ tatra vicarat samadṛśyata tayoḥ kuliṅgī sahasā lubdhakena pralobhitā

Dort erschien ein umherstreifendes Kuliṅga-Vogelpaar; von den beiden wurde das Weibchen plötzlich vom Vogelfänger geködert.

āsajjata sicastantryāṃ mahiṣyaḥ kālayantritā kuliṅgastāṃ tathāpannāṃ nirīkṣya bhṛśaduḥkhitaḥ snehādakalpaḥ kṛpaṇaḥ kṛpaṇāṃ paryadevayat

Sie verfing sich in der Schlinge des Netzes, am Strick gefangen - die 'Königin' [des Vogelpaares], gebunden durch die [tödliche] Zeit. Als das Kuliṅga-Männchen sie, so in Not geraten, erblickte, heftig betrübt, aus Zuneigung hilflos, beklagte der Bemitleidenswerte die Bemitleidenswerte.

[Anm.: 'mahiṣyaḥ' (eigtl. 'Königin/Gemahlin') ist für ein Vogelweibchen grammatisch/stilistisch auffällig - möglicherweise Textvariante der GRETIL-Quelle für 'mahiṣī'; hier sinngemäß als poetische Bezeichnung übersetzt.]

aho akaruṇo devaḥ striyākaruṇayā vibhuḥ kṛpaṇaṃ māmanuśocantyā dīnayā kiṃ kariṣyati

Ach, was wird das mitleidlose, mächtige Schicksal noch mit meiner Frau anfangen - mit der elenden, die mich, den Bemitleidenswerten, so mitleidvoll betrauert? [?]

Satzbezug unsicher: 'akaruṇayā' könnte sich sowohl auf 'devaḥ' (in Wiederholung) als auch idiomatisch auf 'striyā' beziehen; Übersetzung folgt der wahrscheinlicheren Lesart eines rhetorischen 'kiṃ kariṣyati + Instr.' ("was wird er [noch] mit ihr anstellen"). [?]

kāmaṃ nayatu māṃ devaḥ kimardhenātmano hi me dīnena jīvatā duḥkhamanena vidhurāyuṣā

Meinetwegen möge das Schicksal mich hinwegführen - was nützt mir fürwahr die [andere] Hälfte meines Selbst [meine Gattin], wenn ich nur noch elend weiterlebe, mit diesem von Kummer erfüllten, leidvollen Leben?

kathaṃ tvajātapakṣāṃstān mātṛhīnān bibharmyaham mandabhāgyāḥ pratīkṣante nīḍe me mātaraṃ prajāḥ

Wie aber soll ich jene, deren Flügel noch nicht gewachsen sind, die mutterlosen, ernähren? Meine unglücklichen Jungen warten im Nest auf ihre Mutter.

evaṃ kuliṅgaṃ vilapantamārāt priyāviyogāturamaśrukaṇṭham sa eva taṃ śākunikaḥ śareṇa vivyādha kālaprahito vilīnaḥ

So durchbohrte, während der Kuliṅga-Vogel auf diese Weise klagte, gequält von der Trennung von der Geliebten, mit tränenerstickter Kehle, eben jener Vogelfänger, aus der Nähe, verborgen, von der Zeit gleichsam gesandt, ihn mit einem Pfeil.

evaṃ yūyamapaśyantya ātmāpāyamabuddhayaḥ nainaṃ prāpsyatha śocantyaḥ patiṃ varṣaśatairapi

Ebenso werdet ihr, o Unverständige, die ihr den euch drohenden eigenen Untergang nicht erkennt, diesen [Gatten], obwohl ihr um ihn trauert, selbst in hundert Jahren nicht wiedererlangen.

śrīhiraṇyakaśipuruvāca bāla evaṃ pravadati sarve vismitacetasaḥ jñātayo menire sarvamanityamayathotthitam

Śrī Hiraṇyakaśipu sprach: Während der Knabe so redete, erkannten alle Verwandten, deren Geist erstaunt war, alles als vergänglich und ohne wirklichen Bestand.

yama etadupākhyāya tatraivāntaradhīyata jñātayo hi suyajñasya cakruryat sāmparāyikam

Nachdem Yama dies vorgetragen hatte, verschwand er eben dort; die Verwandten aber vollzogen daraufhin für Suyajña die nötigen Totenriten.

ataḥ śocata mā yūyaṃ paraṃ cātmānameva vā ka ātmā kaḥ paro vātra svīyaḥ pārakya eva vā svaparābhiniveśena vinājñānena dehinām

Daher betrauert weder den anderen noch euch selbst! Wer in Wahrheit ist das eigene Selbst, wer der andere hierbei, wer der Eigene, wer der Fremde - dies alles besteht nur durch die [irrige] Verhaftung an Eigenes und Fremdes, entstanden aus der Unwissenheit der Verkörperten.

śrīnārada uvāca iti daityapatervākyaṃ ditirākarṇya sasnuṣā putraśokaṃ kṣaṇāt tyaktvā tattve cittamadhārayat

Śrī Nārada sprach: Als Diti, zusammen mit ihrer Schwiegertochter, diese Rede des Daitya-Herrschers Hiraṇyakaśipu gehört hatte, gab sie binnen eines Augenblicks den Kummer um ihren toten Sohn auf und richtete ihren Geist auf die höchste Wahrheit.