Kapitel 57: Bhakti-yoga-sādhana-vidhiḥ Anleitung zur Praxis des hingebungsvollen Dienstes (Bhakti-Yoga)

śrī-bhagavān uvāca yogasya lakṣaṇaṁ vakṣye sabījasya nṛpātmaje mano yenaiva vidhinā prasannaṁ yāti sat-patham

Der erhabene Herr sprach: Ich werde, o Königstochter, das Merkmal des mit einer Grundlage [einem Meditationsobjekt] versehenen [?] Yoga darlegen, durch welche Methode eben der Geist heiter zum Pfad des Wahren gelangt.

[Anm.: 'sabīja' (wörtl. 'mit Samen') bezeichnet hier einen Yoga mit Objekt/Stütze der Meditation, im Gegensatz zu 'nirbīja'-Yoga; Bedeutung leicht unsicher, daher [?].]

sva-dharmācaraṇaṁ śaktyā vidharmāc ca nivartanam daivāl labdhena santoṣa ātmavic-caraṇārcanam

Das Ausüben der eigenen Pflicht nach Kräften, das Abstehen von fremder [unrechtmäßiger] Pflicht, Zufriedenheit mit dem, was durch Fügung erlangt wird, und die Verehrung der Füße dessen, der das Selbst kennt.

grāmya-dharma-nivṛttiś ca mokṣa-dharma-ratis tathā mita-medhyādanaṁ śaśvad vivikta-kṣema-sevanam

Und das Aufgeben weltlicher Gewohnheiten, ebenso die Freude an der zur Erlösung führenden Übung, stets maßvolle und reine Nahrung, und das Aufsuchen eines abgeschiedenen, sicheren Ortes.

ahiṁsā satyam asteyaṁ yāvad-artha-parigrahaḥ brahmacaryaṁ tapaḥ śaucaṁ svādhyāyaḥ puruṣārcanam

Gewaltlosigkeit, Wahrhaftigkeit, Nicht-Stehlen, das Besitzen nur dessen, was notwendig ist, Keuschheit, Askese, Reinheit, das Studium [der heiligen Schriften] und die Verehrung der Höchsten Person.

maunaṁ sad-āsana-jayaḥ sthairyaṁ prāṇa-jayaḥ śanaiḥ pratyāhāraś cendriyāṇāṁ viṣayān manasā hṛdi

Schweigen, das Meistern einer guten Sitzhaltung, Standfestigkeit, das allmähliche Bezähmen des Lebensatems, und das Zurückziehen der Sinne von ihren Objekten mittels des Geistes, sie ins Herz zurückführend.

sva-dhiṣṇyānām eka-deśe manasā prāṇa-dhāraṇam vaikuṇṭha-līlābhidhyānaṁ samādhānaṁ tathātmanaḥ

Das Festhalten des Lebensatems mit dem Geist an einer Stelle der eigenen [Energiezentren], die Meditation auf die Spiele des Herrn von Vaikuṇṭha, und so die völlige Sammlung des Geistes.

etair anyaiś ca pathibhir mano duṣṭam asat-patham buddhyā yuñjīta śanakair jita-prāṇo hy atandritaḥ

Durch diese und andere Methoden soll man den fehlerhaften, auf dem Pfad des Unwirklichen wandelnden Geist mit Hilfe des Verstandes allmählich lenken – wachsam und nachdem man den Lebensatem bezwungen hat.

śucau deśe pratiṣṭhāpya vijitāsana āsanam tasmin svasti samāsīna ṛju-kāyaḥ samabhyaset

Nachdem man an einem reinen Ort den Sitz aufgestellt hat, soll der Yogī, die Sitzhaltung gemeistert habend, darauf wohlbehalten sitzend, mit aufrechtem Körper üben.

prāṇasya śodhayen mārgaṁ pūra-kumbhaka-recakaiḥ pratikūlena vā cittaṁ yathā sthiram acañcalam

Er soll die Bahn des Lebensatems reinigen durch Einatmen, Anhalten und Ausatmen, oder in umgekehrter Reihenfolge, damit der Geist fest und unbewegt werde.

mano 'cirāt syād virajaṁ jita-śvāsasya yoginaḥ vāyv-agnibhyāṁ yathā lohaṁ dhmātaṁ tyajati vai malam

Bald wird der Geist des Yogī, dessen Atem bezwungen ist, rein sein – so wie Gold, das mit Wind und Feuer geschmolzen wird, gewiss seinen Schmutz ablegt.

prāṇāyāmair dahed doṣān dhāraṇābhiś ca kilbiṣān pratyāhāreṇa saṁsargān dhyānenānīśvarān guṇān

Durch Prāṇāyāma soll er die Fehler verbrennen, durch Dhāraṇā die Sünden, durch Pratyāhāra die schädlichen Verbindungen, durch Dhyāna die [noch] unbeherrschten [?] Erscheinungsweisen der Natur.

[Anm.: 'anīśvarān guṇān' wörtl. 'herrenlose/unbeherrschte guṇas' – Bedeutung leicht unsicher, daher [?].]

yadā manaḥ svaṁ virajaṁ yogena susamāhitam kāṣṭhāṁ bhagavato dhyāyet sva-nāsāgrāvalokanaḥ

Wenn der eigene Geist rein und durch Yoga wohlgesammelt ist, soll er, auf die Spitze der eigenen Nase blickend, auf die höchste Gestalt des Herrn meditieren.

prasanna-vadanāmbhojaṁ padma-garbhāruṇekṣaṇam nīlotpala-dala-śyāmaṁ śaṅkha-cakra-gadā-dharam

[Auf ihn, dessen] Lotusgesicht heiter ist, dessen Augen wie das Innere eines Lotus rötlich sind, dessen [Leib] dunkel ist wie das Blütenblatt einer blauen Lotusblume, und der Muschelhorn, Diskus und Keule trägt.

[Anm.: Vers ohne eigenes Prädikat, Fortsetzung des 'dhyāyet' aus Vers 12.]

lasat-paṅkaja-kiñjalka-pīta-kauśeya-vāsasam śrīvatsa-vakṣasaṁ bhrājat kaustubhāmukta-kandharam

[Ihn, der] ein gelbes Seidengewand trägt, das wie der schimmernde Blütenstaub des Lotus leuchtet, mit dem Śrīvatsa-Zeichen auf der Brust, den strahlenden Kaustubha-Edelstein am Hals tragend.

matta-dvirepha-kalayā parītaṁ vana-mālayā parārdhya-hāra-valaya- kirīṭāṅgada-nūpuram

[Ihn], umgeben von einer Waldblumengirlande, um die ein Schwarm berauschter Bienen summt, geschmückt mit unschätzbar wertvoller Halskette, Armreifen, Krone, Oberarmreifen und Fußspangen.

kāñcī-guṇollasac-chroṇiṁ hṛdayāmbhoja-viṣṭaram darśanīyatamaṁ śāntaṁ mano-nayana-vardhanam

[Ihn], dessen Hüften durch das schimmernde Gürtelband erstrahlen, dessen Sitz der Lotus des Herzens ist, den höchst sehenswerten, friedvollen, der Geist und Augen erfreut.

apīcya-darśanaṁ śaśvat sarva-loka-namaskṛtam santaṁ vayasi kaiśore bhṛtyānugraha-kātaram

[Ihn], von schönem, ewigem Anblick, von allen Welten verehrt, im jugendlichen Alter verweilend, eifrig darauf bedacht, seinen Dienern Gnade zu erweisen.

kīrtanya-tīrtha-yaśasaṁ puṇya-śloka-yaśaskaram dhyāyed devaṁ samagrāṅgaṁ yāvan na cyavate manaḥ

Auf den Gott, dessen Ruhm heilig ist und der den Ruhm der Frommen mehrt, soll er in seiner Gesamtgestalt meditieren, bis der Geist nicht mehr davon abweicht.

sthitaṁ vrajantam āsīnaṁ śayānaṁ vā guhāśayam prekṣaṇīyehitaṁ dhyāyec chuddha-bhāvena cetasā

[Ihn], der im Herzen weilt, stehend, gehend, sitzend oder liegend, und dessen Taten sehenswert sind, soll er mit reinem, hingegebenem Geist betrachten.

tasmiḻ labdha-padaṁ cittaṁ sarvāvayava-saṁsthitam vilakṣyaikatra saṁyujyād aṅge bhagavato muniḥ

Wenn der Geist des Weisen, in ihm Halt gefunden habend, auf allen seinen Gliedern ruht, soll er, jedes Glied wahrnehmend, den Geist auf eine einzelne Stelle, ein Glied des Herrn, richten.

sañcintayed bhagavataś caraṇāravindaṁ vajrāṅkuśa-dhvaja-saroruha-lāñchanāḍhyam uttuṅga-rakta-vilasan-nakha-cakravāla- jyotsnābhir āhata-mahad-dhṛdayāndhakāram

Er soll auf den Lotosfuß des Herrn meditieren, der reich geschmückt ist mit den Zeichen des Donnerkeils, Elefantenstachels, der Fahne und des Lotus, und der durch den Glanz des Kreises seiner hoch aufragenden, roten, glänzenden Nägel die tiefe Dunkelheit des Herzens vertreibt.

yac-chauca-niḥsṛta-sarit-pravarodakena tīrthena mūrdhny adhikṛtena śivaḥ śivo 'bhūt dhyātur manaḥ-śamala-śaila-nisṛṣṭa-vajraṁ dhyāyec ciraṁ bhagavataś caraṇāravindam

Er, durch dessen Waschwasser, das als heiliges Tīrtha des besten der Flüsse entsprang und auf dem Haupt Śivas getragen wird, selbst Śiva noch glückverheißender wurde – lange soll er auf diesen Lotosfuß des Herrn meditieren, der wie ein gegen den Berg der Unreinheit im Geist des Meditierenden geschleuderter Donnerkeil ist.

jānu-dvayaṁ jalaja-locanayā jananyā lakṣmyākhilasya sura-vanditayā vidhātuḥ ūrvor nidhāya kara-pallava-rociṣā yat saṁlālitaṁ hṛdi vibhor abhavasya kuryāt

Das Knie-Paar des allmächtigen, ungeborenen Herrn, das seine lotusäugige Mutter Lakṣmī – die von den Göttern verehrte Mutter des gesamten Universums, auch Brahmās – auf ihre Schenkel gelegt und mit dem Glanz ihrer knospengleichen Hände liebkost hat, möge man im Herzen betrachten.

ūrū suparṇa-bhujayor adhi śobhamānāv ojo-nidhī atasikā-kusumāvabhāsau vyālambi-pīta-vara-vāsasi vartamāna- kāñcī-kalāpa-parirambhi nitamba-bimbam

Die beiden Schenkel, die auf den Schultern Garuḍas schön erstrahlen, beide Speicher der Kraft, im Glanz der Leinblüte leuchtend, und die runde Hüfte, auf dem herabhängenden, gelben, prächtigen Gewand befindlich, von der Gürtelkette umschlungen – [auf diese soll er meditieren].

nābhi-hradaṁ bhuvana-kośa-guhodara-sthaṁ yatrātma-yoni-dhiṣaṇākhila-loka-padmam vyūḍhaṁ harin-maṇi-vṛṣa-stanayor amuṣya dhyāyed dvayaṁ viśada-hāra-mayūkha-gauram

Den Nabelsee, der im Innern der Höhle liegt, die der Schatz der Welten ist, aus dem der Lotus hervorsproß – die Wohnstätte Brahmās, der alle Welten enthält –, und das Paar der smaragdgleichen Brustwarzen dieses Herrn, weiß erstrahlend vom Glanz der klaren Perlenkette – auf dieses Paar soll er meditieren.

vakṣo 'dhivāsam ṛṣabhasya mahā-vibhūteḥ puṁsāṁ mano-nayana-nirvṛtim ādadhānam kaṇṭhaṁ ca kaustubha-maṇer adhibhūṣaṇārthaṁ kuryān manasy akhila-loka-namaskṛtasya

Die Brust – Wohnstätte des höchsten Herrn, die Mahā-Lakṣmī birgt –, die den Menschen Freude für Geist und Augen verleiht, und den Hals, der zur Zierde des Kaustubha-Juwels dient, möge er im Geist betrachten, er, der von allen Welten verehrt wird.

bāhūṁś ca mandara-gireḥ parivartanena nirṇikta-bāhu-valayān adhiloka-pālān sañcintayed daśa-śatāram asahya-tejaḥ śaṅkhaṁ ca tat-kara-saroruha-rāja-haṁsam

Und die Arme, deren Armreifen durch das Drehen des Mandara-Berges poliert wurden, die die Stütze der Weltenhüter sind, soll er sich vergegenwärtigen, ebenso den Diskus mit tausend Speichen von unerträglichem Glanz, und das Muschelhorn, das wie ein königlicher Schwan in seiner Lotoshand ruht.

kaumodakīṁ bhagavato dayitāṁ smareta digdhām arāti-bhaṭa-śoṇita-kardamena mālāṁ madhuvrata-varūtha-giropaghuṣṭāṁ caityasya tattvam amalaṁ maṇim asya kaṇṭhe

Er soll sich der Keule Kaumodakī erinnern, die dem Herrn lieb ist, befleckt mit dem blutigen Schlamm feindlicher Krieger, ebenso der Girlande, umsummt vom Klang der Bienenschwärme, und des makellosen Juwels an seinem Hals – des reinen Prinzips des inneren Zeugen [?].

[Anm.: 'caityasya tattvam' – 'das Prinzip des Caitya/inneren Zeugen' als Sinnbild des Halsjuwels; Deutung unsicher, daher [?].]

bhṛtyānukampita-dhiyeha gṛhīta-mūrteḥ sañcintayed bhagavato vadanāravindam yad visphuran-makara-kuṇḍala-valgitena vidyotitāmala-kapolam udāra-nāsam

Auf das Lotosgesicht des Herrn, der aus Mitgefühl für seine Diener hier eine Gestalt angenommen hat, soll er meditieren – das Gesicht, dessen makellose Wangen durch das Schwingen der funkelnden, krokodilförmigen Ohrringe erhellt werden, mit edler Nase.

yac chrī-niketam alibhiḥ parisevyamānaṁ bhūtyā svayā kuṭila-kuntala-vṛnda-juṣṭam mīna-dvayāśrayam adhikṣipad abja-netraṁ dhyāyen manomayam atandrita ullasad-bhru

Auf das Gesicht, die Wohnstätte der Schönheit, von Bienen umschwärmt wegen seiner eigenen Pracht, geziert von einer Fülle lockigen Haares, dessen Lotusaugen – die einem Fischpaar gleichen – die Fische selbst beschämen, soll er unermüdlich, mit spielerisch erhobenen Brauen, im Geiste gebildet, meditieren.

tasyāvalokam adhikaṁ kṛpayātighora- tāpa-trayopaśamanāya nisṛṣṭam akṣṇoḥ snigdha-smitānuguṇitaṁ vipula-prasādaṁ dhyāyec ciraṁ vipula-bhāvanayā guhāyām

Auf dessen häufigen Blick, der aus Mitleid zur Linderung der überaus furchtbaren dreifachen Leiden aus seinen Augen entsandt wird, begleitet von einem liebevollen Lächeln, voll überreicher Gnade, soll er lange, mit tiefer innerer Hingabe, im Herzen meditieren.

hāsaṁ harer avanatākhila-loka-tīvra- śokāśru-sāgara-viśoṣaṇam atyudāram sammohanāya racitaṁ nija-māyayāsya bhrū-maṇḍalaṁ muni-kṛte makara-dhvajasya

Auf das erhabene Lächeln Haris, das den Tränenozean des heftigen Kummers aller demütigen Welten austrocknet, und auf den Bogen seiner Augenbrauen, durch seine eigene Māyā zur Bezauberung erschaffen, zum Wohle der Weisen gegen den mit dem Makara-Banner [den Liebesgott, gerichtet – auf all dies soll er meditieren].

dhyānāyanaṁ prahasitaṁ bahulādharoṣṭha- bhāsāruṇāyita-tanu-dvija-kunda-paṅkti dhyāyet svadeha-kuhare 'vasitasya viṣṇor bhaktyārdrayārpita-manā na pṛthag didṛkṣet

Auf das für die Meditation zugängliche Lächeln, dessen Reihe feiner, jasminknospengleicher Zähne vom reichlichen Glanz der Unterlippe gerötet erscheint, soll er meditieren – auf Viṣṇu, der in der Höhle des eigenen Körpers weilt –, mit einem von liebevoller Hingabe durchtränkten Geist, und er soll nicht mehr verlangen, irgendetwas anderes zu sehen.

evaṁ harau bhagavati pratilabdha-bhāvo bhaktyā dravad-dhṛdaya utpulakaḥ pramodāt autkaṇṭhya-bāṣpa-kalayā muhur ardyamānas tac cāpi citta-baḍiśaṁ śanakair viyuṅkte

So, nachdem er Liebe zu Hari, dem Herrn, erlangt hat, sein Herz durch Hingabe schmelzend, mit sich sträubenden Haaren vor Freude, beständig überwältigt von einem Strom sehnsuchtsvoller Tränen, löst er allmählich auch diesen 'Angelhaken des Geistes' [das grobe Meditationsobjekt] von sich.

muktāśrayaṁ yarhi nirviṣayaṁ viraktaṁ nirvāṇam ṛcchati manaḥ sahasā yathārciḥ ātmānam atra puruṣo 'vyavadhānam ekam anvīkṣate pratinivṛtta-guṇa-pravāhaḥ

Wenn der Geist, an das Befreite Zuflucht nehmend, frei von Sinnesobjekten, entsagend, plötzlich zum Erlöschen gelangt wie eine verlöschende Flamme, dann erschaut die Person hier unmittelbar das eine Selbst, während der Strom der materiellen Erscheinungsweisen in ihr zur Ruhe gekommen ist.

so 'py etayā caramayā manaso nivṛttyā tasmin mahimny avasitaḥ sukha-duḥkha-bāhye hetutvam apy asati kartari duḥkhayor yat svātman vidhatta upalabdha-parātma-kāṣṭhaḥ

Er, der durch dieses endgültige Aufhören des Geistes in jener [eigenen] Erhabenheit verweilt, jenseits von Lust und Leid, [erkennt, dass] die Ursächlichkeit für Lust und Leid in Wahrheit dem nicht-wirklichen [falschen] Handelnden [dem Ego] zugehört – er, der die höchste Grenze der Erkenntnis des Höchsten Selbst erlangt hat [?].

[Anm.: Vers philosophisch sehr verdichtet und syntaktisch mehrdeutig (Bezug von 'vidhatte' auf 'sva-ātman' unklar); Übersetzung als beste Annäherung markiert [?].]

dehaṁ ca taṁ na caramaḥ sthitam utthitaṁ vā siddho vipaśyati yato 'dhyagamat svarūpam daivād upetam atha daiva-vaśād apetaṁ vāso yathā parikṛtaṁ madirā-madāndhaḥ

Und diesen Körper – ob er nun sitzt oder aufsteht – sieht der Vollendete nicht mehr als sein letztes eigentliches Selbst, da er seine wahre Gestalt erlangt hat; er betrachtet ihn wie ein Kleidungsstück, das durch Schicksal angelegt und wieder durch die Macht des Schicksals abgelegt wird – so wie ein vom Weinrausch Verblendeter [sein Gewand kaum bemerkt].

deho 'pi daiva-vaśagaḥ khalu karma yāvat svārambhakaṁ pratisamīkṣata eva sāsuḥ taṁ sa-prapañcam adhirūḍha-samādhi-yogaḥ svāpnaṁ punar na bhajate pratibuddha-vastuḥ

Auch der Körper, dem Schicksal unterworfen, besteht mitsamt seinen Sinnen fort, solange das von ihm selbst begonnene Karma wirkt; doch wer zur Höhe des Samādhi-Yoga aufgestiegen und zum wahren Wesen erwacht ist, nimmt diesen Körper mitsamt seiner Entfaltung nicht wieder als sein eigen an – wie man nach dem Erwachen einen Traumkörper nicht mehr für real hält.

yathā putrāc ca vittāc ca pṛthaṅ martyaḥ pratīyate apy ātmatvenābhimatād dehādeḥ puruṣas tathā

Wie der Sterbliche, obwohl er Sohn und Vermögen als zu seinem eigenen Selbst gehörig erachtet, dennoch als von ihnen verschieden erkannt wird, so ist ebenso die wahre Person verschieden vom Körper und den übrigen äußeren Hüllen.

yatholmukād visphuliṅgād dhūmād vāpi sva-sambhavāt apy ātmatvenābhimatād yathāgniḥ pṛthag ulmukāt

Wie das Feuer, obgleich Funke und Rauch, die von ihm selbst entstanden sind, als zu seinem eigenen Wesen gehörig erachtet werden, dennoch verschieden ist von der Fackel selbst –

bhūtendriyāntaḥ-karaṇāt pradhānāj jīva-saṁjñitāt ātmā tathā pṛthag draṣṭā bhagavān brahma-saṁjñitaḥ

– ebenso ist das Selbst, der reine Zeuge, der Erhabene, als Brahman bezeichnet, verschieden von den groben Elementen, den Sinnen und dem inneren Organ, verschieden von der Urmaterie, die als 'Jīva' bezeichnet wird.

sarva-bhūteṣu cātmānaṁ sarva-bhūtāni cātmani īkṣetānanya-bhāvena bhūteṣv iva tad-ātmatām

Und er soll das Selbst in allen Wesen und alle Wesen im Selbst erschauen, mit einer Haltung der Nicht-Verschiedenheit, so wie er in den Wesen auch dessen Wesenseinheit erblicken soll.

sva-yoniṣu yathā jyotir ekaṁ nānā pratīyate yonīnāṁ guṇa-vaiṣamyāt tathātmā prakṛtau sthitaḥ

Wie das Feuer, obwohl eines, in seinen verschiedenen Brennstoffen aufgrund der Ungleichheit der Eigenschaften der Brennstoffe verschieden erscheint, so erscheint auch das Selbst, das in der materiellen Natur weilt, verschieden.

tasmād imāṁ svāṁ prakṛtiṁ daivīṁ sad-asad-ātmikām durvibhāvyāṁ parābhāvya svarūpeṇāvatiṣṭhate

Deshalb, nachdem er diese seine eigene, göttliche, aus grobem und feinem Sein bestehende, schwer zu begreifende Natur überwunden hat, verweilt er in seiner eigenen wahren Gestalt.