Kapitel 17: kaler-nigrahaḥ Strafe und Gnade für Kali

sūta uvāca tatra go-mithunaṁ rājā hanyamānam anāthavat | daṇḍa-hastaṁ ca vṛṣalaṁ dadṛśe nṛpa-lāñchanam ||

Sūta sprach: Dort erblickte der König das Rinderpaar, wie schutzlos geschlagen, und den Śūdra mit dem Stock in der Hand, [der doch] das Abzeichen eines Königs [trug].

vṛṣaṁ mṛṇāla-dhavalaṁ mehantam iva bibhyatam | vepamānaṁ padaikena sīdantaṁ śūdra-tāḍitam ||

[er erblickte] den Stier, weiß wie eine Lotoswurzelfaser, wie vor Angst urinierend, zitternd, auf einem einzigen Fuß, zusammensinkend, vom Śūdra geschlagen,

gāṁ ca dharma-dughāṁ dīnāṁ bhṛśaṁ śūdra-padāhatām | vivatsām āśru-vadanāṁ kṣāmāṁ yavasam icchatīm ||

und die den Dharma spendende, elende Kuh, heftig vom Fuß des Śūdra geschlagen, ohne Kalb, mit tränenüberströmtem Gesicht, abgemagert, nach Weidegras verlangend.

papraccha rathamārūḍhaḥ kārtasvara-paricchadam | megha-gambhīrayā vācā samāropita-kārmukaḥ ||

Er fragte, [nachdem er] den mit goldenem Zubehör [geschmückten] Wagen bestiegen [hatte], mit einer Stimme, tief wie eine Gewitterwolke, den Bogen gespannt haltend:

kastvaṁ mac-charaṇe loke balāddhaṁsyabalān balī | naradevo'si veṣeṇa naṭavatkarmaṇādvijaḥ ||

Wer bist du, der du in dieser meinem Schutz unterstehenden Welt mit Gewalt die Schwachen tötest, du Starker? Nur dem Anschein nach bist du ein Menschengott [König], wie ein Schauspieler durch dein Tun – [in Wahrheit] kein Zweifachgeborener.

[Anm.: „advijaḥ“ (kein „zweimal Geborener“) spielt sowohl auf die Kastenzugehörigkeit als auch metaphorisch auf mangelnde spirituelle „zweite Geburt“ an.]

yastvaṁ kṛṣṇe gate dūraṁ saha-gāṇḍīvadhanvanā | śocyo'syaśocyān rahasi praharan vadhamarhasi ||

Du, der du – da Kṛṣṇa fern gegangen ist zusammen mit dem Gāṇḍīva-Bogenträger [Arjuna] – bemitleidenswert bist, [und] die Unschuldigen heimlich schlägst, verdienst den Tod.

tvaṁ vā mṛṇāla-dhavalaḥ pādairnyūnaḥ padā caran | vṛṣa-rūpeṇa kiṁ kaścid devo naḥ parikhedayan ||

Oder bist du, weiß wie eine Lotoswurzelfaser, um [drei] Füße vermindert, auf einem Fuß wandelnd, [etwa] irgendein Gott in Stiergestalt, der uns betrübt?

na jātu kauravendrāṇāṁ dordaṇḍa-parirambhite | bhū-tale'nupatantyasmin vinā te prāṇināṁ śucaḥ ||

Niemals fallen auf diesem, von den Armen der Kaurava-Fürsten umfangenen Erdboden die Sorgen der Lebewesen [an], außer bei dir.

[Anm.: Gemeint ist, dass solange die Kaurava-Könige (die Pāṇḍavas) die Erde schützen, Kummer allein durch dich (Kali/den Übeltäter) entstehen kann.]

mā saurabheyātra śuco vyetu te vṛṣalād bhayam | mā rodīramba bhadraṁ te khalānāṁ mayi śāstari ||

Sei nicht traurig, Sohn der Surabhi [Stier]; möge deine Furcht vor dem Śūdra weichen. Weine nicht, o Mutter, Segen sei mit dir, solange ich der Zuchtmeister der Übeltäter bin.

yasya rāṣṭre prajāḥ sarvāstrasyante sādhvyasādhubhiḥ | tasya mattasya naśyanti kīrtirāyurbhago gatiḥ ||

In dessen Reich alle Untertanen von Übeltätern erschreckt werden, o Tugendhafte, dessen, des [wie] Berauschten [nachlässigen Königs], schwinden Ruhm, Lebenszeit, Glück und [höheres] Los.

eṣa rājñāṁ paro dharmo hyārtānāmārtinigrahaḥ | ata enaṁ vadhiṣyāmi bhūtadruhamasattamam ||

Dies ist fürwahr die höchste Pflicht der Könige: das Bezwingen des Leids der Bedrängten. Daher werde ich diesen töten, den schlechtesten aller Wesenfeinde.

ko'vṛścat tava pādāṁstrīn saurabheya catuṣpada | mā bhūvaṁstvādṛśā rāṣṭre rājñāṁ kṛṣṇānuvartinām ||

Wer hat dir deine drei Füße abgeschnitten, o Sohn der Surabhi, du Vierfüßiger? Mögen [Wesen] wie du nicht [mehr sein] im Reich der Könige, die Kṛṣṇa nachfolgen.

ākhyāhi vṛṣa bhadraṁ vaḥ sādhūnāmakṛtāgasām | ātma-vairūpya-kartāraṁ pārthānāṁ kīrti-dūṣaṇam ||

Sag es, o Stier – Segen sei mit dir/euch Tugendhaften, die kein Unrecht begingen – [nenne mir] den Verursacher deiner eigenen Entstellung, den Beflecker des Ruhmes der Pārthas.

jane'nāgasyaghaṁ yuñjan sarvato'sya ca madbhayam | sādhūnāṁ bhadrameva syādasādhu-damane kṛte ||

Wer einem unschuldigen Menschen Unrecht zufügt, dem soll von allen Seiten meine Furcht [drohen]; für die Tugendhaften möge nur Segen entstehen, wenn die Bestrafung des Übeltäters vollzogen ist.

anāgaḥsviha bhūteṣu ya āgaskṛnniraṅkuśaḥ | āhartāsmi bhujaṁ sākṣādamartyasyāpi sāṅgadam ||

Wer zügellos Unrecht begeht gegenüber den unschuldigen Wesen hier – ich werde fürwahr [seinen] Arm abschneiden, samt Armreif, selbst wenn er ein Unsterblicher wäre.

rājño hi paramo dharmaḥ svadharmasthānupālanam | śāsato'nyān yathāśāstramanāpadyutpathāniha ||

Die höchste Pflicht des Königs ist fürwahr die Beschützung derer, die in ihrer eigenen Pflicht stehen, indem er andere, die – ohne Notlage – hier auf Abwege geraten sind, gemäß der Lehrschrift bestraft.

dharma uvāca etad vaḥ pāṇḍaveyānāṁ yuktamārtābhayaṁ vacaḥ | yeṣāṁ guṇagaṇaiḥ kṛṣṇo dautyādau bhagavān kṛtaḥ ||

Dharma sprach: Dies ist von euch Pāṇḍava-Nachkommen eine passende, den Bedrängten Sicherheit gebende Rede – von euch, durch deren Tugendfülle der erhabene Kṛṣṇa [sogar] zum Botengang und anderem [Dienst] bewogen wurde.

na vayaṁ kleśabījāni yataḥ syuḥ puruṣarṣabha | puruṣaṁ taṁ vijānīmo vākyabhedavimohitāḥ ||

Nicht wir [Elemente/Naturkräfte] sind die Samen des Leidens, aus denen [es] entstehen könnte, o Stier unter den Menschen; jenen Puruṣa [allein erkennen wir als letzte Ursache] – [wir sind nur] verwirrt durch die Verschiedenheit der Lehrmeinungen.

kecid vikalpavasanā āhurātmānamātmanaḥ | daivamanye'pare karma svabhāvamapare prabhum ||

Manche, die Zweifeln zugetan sind, sagen, [die Ursache des Leidens sei] das eigene Selbst; andere [sagen es sei] das Schicksal, wieder andere das [vergangene] Handeln, wieder andere die [eigene] Natur als [letzte] Herrin.

apratarkyādanirdeśyāditi keṣvapi niścayaḥ | atrānurūpaṁ rājarṣe vimṛśa svamanīṣayā ||

„[Es kommt] vom Unergründlichen, Unbestimmbaren“ – so [lautet] bei manchen die feste Ansicht. Erwäge hierüber, was [dir] passend [erscheint], o königlicher Weiser, mit deinem eigenen Verstand.

sūta uvāca evaṁ dharme pravadati sa samrāḍ dvijasattamāḥ | samāhitena manasā vikhedaḥ paryacaṣṭa tam ||

Sūta sprach: Während Dharma so sprach, betrachtete jener Kaiser, o beste der Zweimalgeborenen, mit gesammeltem Geist und ohne [weiteren] Kummer ihn.

rājovāca dharmaṁ bravīṣi dharmajña dharmo'si vṛṣarūpadhṛk | yadadharmakṛtaḥ sthānaṁ sūcakasyāpi tadbhavet ||

Der König sprach: Du sprichst über den Dharma, o Kenner des Dharma; du bist der Dharma [selbst], der die Stiergestalt trägt. Welcher [Straf-]Ort dem Unrechttäter [zukommt], derselbe möge auch dem [bloßen] Anzeiger [zuteilwerden, der es nicht meldet].

[Anm.: Der König erkennt Dharma trotz dessen Verkleidung und fordert ihn zugleich auf, den wahren Täter (Kali) zu nennen, statt sich mit indirekten Aussagen zu begnügen.]

athavā devamāyāyā nūnaṁ gatiragocarā | cetaso vacasaścāpi bhūtānāmiti niścayaḥ ||

Oder vielmehr: Der Weg der göttlichen Māyā ist gewiss unerreichbar für Denken und Rede auch der [gewöhnlichen] Wesen – so [lautet] meine feste Überzeugung.

tapaḥ śaucaṁ dayā satyamiti pādāḥ kṛte kṛtāḥ | adharmāṁśaistrayo bhagnāḥ smayasaṅgamadaistava ||

Askese, Reinheit, Mitgefühl, Wahrhaftigkeit – dies waren [deine] vier Füße, vollständig im Kṛta-Zeitalter; drei [davon] wurden durch Anteile des Unrechts gebrochen: durch Hochmut, [weltliche] Bindung und Rausch, [Anteile] von dir, [Kali].

idānīṁ dharma pādaste satyaṁ nirvartayedyataḥ | taṁ jighṛkṣatyadharmo'yamanṛtenaidhitaḥ kaliḥ ||

Jetzt, o Dharma, [ist] dein [letzter] Fuß die Wahrhaftigkeit, durch den [du dich noch] hältst; diesen will nun dieses Unrecht [ebenfalls] ergreifen – [nämlich] Kali, genährt durch Falschheit.

iyaṁ ca bhūmirbhagavatā nyāsitorubharā satī | śrīmadbhistatpadanyāsaiḥ sarvataḥ kṛtakautukā ||

Und diese Erde, obwohl [ihre] gewaltige Last vom Erhabenen [bereits] abgenommen wurde, war [einst] überall durch dessen glückverheißende Fußabdrücke mit Freude erfüllt –

śocatyaśrukalā sādhvī durbhagevojjhitā satī | abrahmaṇyā nṛpavyājāḥ śūdrā bhokṣyanti māmiti ||

– [nun aber] trauert sie, mit Tränen [im Auge], die Tugendhafte, wie eine treue [Gattin], die doch wie eine Unglückliche verlassen wurde, [denkend]: „Brahmanenfeindliche, unter dem Vorwand von Königen [auftretende] Śūdras werden mich [nun] beherrschen.“

iti dharmaṁ mahīṁ caiva sāntvayitvā mahārathaḥ | niśātamādade khaḍgaṁ kalaye'dharmahetave ||

Nachdem er so Dharma und die Erde getröstet hatte, ergriff der große Wagenkämpfer [Parīkṣit] das geschärfte Schwert gegen Kali, die Ursache des Unrechts.

taṁ jighāṁsumabhipretya vihāya nṛpalāñchanam | tatpādamūlaṁ śirasā samagād bhayavihvalaḥ ||

Ihn als tötungswillig erkennend, legte [Kali] die Königsverkleidung ab und fiel, von Furcht überwältigt, mit dem Haupt zu dessen Füßen.

patitaṁ pādayorvīraḥ kṛpayā dīnavatsalaḥ | śaraṇyo nāvadhīcchlokya āha cedaṁ hasanniva ||

Den [ihm] zu Füßen Gefallenen tötete der Held nicht, aus Mitleid den Elenden zugetan, er, der [selbst] Schutz gewährt; der Preiswürdige sprach, wie lächelnd, Folgendes:

rājovāca na te guḍākeśayaśodharāṇāṁ baddhāñjalervai bhayamasti kiñcit | na vartitavyaṁ bhavatā kathañcana kṣetre madīye tvamadharmabandhuḥ ||

Der König sprach: Für dich, [der du] mit gefalteten Händen [vor] uns, den Trägern des Ruhmes Guḍākeśas [Arjunas], [stehst], besteht fürwahr keinerlei Furcht; [doch] du darfst dich in keiner Weise in meinem Herrschaftsbereich aufhalten, du Freund des Unrechts.

tvāṁ vartamānaṁ naradevadeheṣva- nupravṛtto'yamadharmapūgaḥ | lobho'nṛtaṁ cauryamanāryamaṁho jyeṣṭhā ca māyā kalahaśca dambhaḥ ||

Wenn du in den Körpern von Menschenkönigen gegenwärtig bist, folgt dir diese ganze Schar des Unrechts nach: Gier, Falschheit, Diebstahl, unedle Sünde, die „Ältere“ [Unglücksgöttin], Streit und Heuchelei.

na vartitavyaṁ tadadharmabandho dharmeṇa satyena ca vartitavye | brahmāvarte yatra yajanti yajñair yajñeśvaraṁ yajñavitānavijñāḥ ||

Darum darfst du dich nicht aufhalten, o Freund des Unrechts, dort, wo man sich durch Dharma und Wahrheit [zu verhalten] pflegt – in Brahmāvarta, wo die im Vollzug der Opfer Kundigen dem Herrn der Opfer mit Opfern dienen,

yasmin harirbhagavānijyamāna ijyātmamūrtiryajatāṁ śaṁ tanoti | kāmānamoghān sthirajaṅgamānā- mantarbahirvāyurivaiṣa ātmā ||

wo Hari, der Erhabene, dessen [eigenes] Wesen das Opfer ist, verehrt, den Opfernden Wohlergehen verleiht und die unfehlbaren Wünsche der unbeweglichen und beweglichen [Wesen erfüllt] – innen und außen [gegenwärtig], wie der Wind, [so ist] diese [höchste] Seele.

sūta uvāca parīkṣitaivamādiṣṭaḥ sa kalirjātavepathuḥ | tamudyatāsimāhedaṁ daṇḍapāṇimivodyatam ||

Sūta sprach: Von Parīkṣit so angewiesen, sprach jener Kali, von Zittern befallen, zu jenem, der das Schwert erhoben hielt wie [der personifizierte Tod,] der Stockträger, Folgendes:

kaliruvāca yatra kva vātha vatsyāmi sārvabhauma tavājñayā | lakṣaye tatra tatrāpi tvāmātteṣuśarāsanam ||

Kali sprach: Wo immer auch ich, o Weltenherrscher, nach deinem Befehl [künftig] wohnen werde, überall werde ich dich dort erblicken, wie du Pfeil und Bogen ergriffen hältst.

tanme dharmabhṛtāṁ śreṣṭha sthānaṁ nirdeṣṭumarhasi | yatraiva niyato vatsya ātiṣṭhaṁste'nuśāsanam ||

Darum, o Bester der Dharma-Träger, mögest du mir einen [bestimmten] Ort zuweisen, wo ich, [dorthin] gebunden, deinem Gebot folgend, [nur dort] wohnen werde.

sūta uvāca abhyarthitastadā tasmai sthānāni kalaye dadau | dyūtaṁ pānaṁ striyaḥ sūnā yatrādharmaścaturvidhaḥ ||

Sūta sprach: Darum gebeten, gab er dem Kali darauf [folgende] Orte: Würfelspiel, Trunk, [verbotene] Frauen und Schlachtung – wo [also] das vierfache Unrecht [seinen Sitz hat].

punaśca yācamānāya jātarūpamadātprabhuḥ | tato'nṛtaṁ madaṁ kāmaṁ rajo vairaṁ ca pañcamam ||

Und da er [Kali] wiederum bat, gab der Herrscher [ihm] auch Gold – [denn] daraus [entstehen] Falschheit, Rausch, Begierde, Leidenschaft und als fünftes die Feindschaft.

amūni pañca sthānāni hyadharmaprabhavaḥ kaliḥ | auttareyeṇa dattāni nyavasat tannideśakṛt ||

Diese fünf Orte, die ihm vom Sohn Uttarās [Parīkṣit] gegeben wurden, bewohnte fürwahr Kali, der Ursprung des Unrechts, dessen Anweisung folgend.

athaitāni na seveta bubhūṣuḥ puruṣaḥ kvacit | viśeṣato dharmaśīlo rājā lokapatirguruḥ ||

Darum sollte, wer [selbst] gedeihen will, diese [fünf Orte] niemals aufsuchen – insbesondere [nicht] der dem Dharma zugetane König, der Herr der Welt [und] Lehrer.

vṛṣasya naṣṭāṁstrīn pādān tapaḥ śaucaṁ dayāmiti | pratisandadha āśvāsya mahīṁ ca samavardhayat ||

[Parīkṣit] fügte die drei verlorenen Füße des Stieres – Askese, Reinheit, Mitgefühl – wieder zusammen, indem er [ihn] tröstete, und ließ die Erde [wieder] gedeihen.

sa eṣa etarhyadhyāsta āsanaṁ pārthivocitam | pitāmahenopanyastaṁ rājñāraṇyaṁ vivikṣatā ||

Eben er sitzt jetzt auf dem einem Fürsten geziemenden Thron, der ihm vom Großvater [Yudhiṣṭhira] übertragen wurde, als dieser König in den Wald ziehen wollte;

āste'dhunā sa rājarṣiḥ kauravendraśriyollasan | gajāhvaye mahābhāgaścakravartī bṛhacchravāḥ ||

nun sitzt jener königliche Weise, strahlend im königlichen Glanz der Kaurava-Fürsten, in Gajāhvaya [Hastināpura], der Hochbeglückte, als Weltenherrscher von großem Ruhm.

itthambhūtānubhāvo'yamabhimanyusuto nṛpaḥ | yasya pālayataḥ kṣauṇīṁ yūyaṁ satrāya dīkṣitāḥ ||

Von solcher Macht ist dieser König, der Sohn Abhimanyus, während dessen Beschützung der Erde ihr [nun] zu diesem Opfer geweiht seid.