Kapitel 144 Prahlāda unterweist seine dämonischen Mitschüler

śrī-prahrāda uvāca kaumāra ācaret prājño dharmān bhāgavatān iha durlabhaṁ mānuṣaṁ janma tad apy adhruvam artha-dam

Śrī Prahlāda sprach: Schon im Knabenalter soll der Weise die der Hingabe an den Erhabenen gewidmeten Pflichten hier [in diesem Leben] ausüben; denn die menschliche Geburt ist schwer zu erlangen, und selbst sie ist, obgleich vergänglich, sinnstiftend.

yathā hi puruṣasyeha viṣṇoḥ pādopasarpaṇam yad eṣa sarva-bhūtānāṁ priya ātmeśvaraḥ suhṛt

Denn das [eigentliche Ziel] des Menschen hier [im Leben] ist die Annäherung an die Füße Viṣṇus - weil dieser der Liebste, der Herr des Selbst und der Freund aller Wesen ist.

sukham aindriyakaṁ daityā deha-yogena dehinām sarvatra labhyate daivād yathā duḥkham ayatnataḥ

O Söhne der Daityas, sinnliches Glück wird für die verkörperten Wesen überall durch die bloße Verbindung mit einem Körper erlangt - durch Schicksalsfügung, so wie auch Leid ohne eigenes Bemühen [erlangt wird].

tat-prayāso na kartavyo yata āyur-vyayaḥ param na tathā vindate kṣemaṁ mukunda-caraṇāmbujam

Man soll sich um jenes [sinnliche Glück] nicht bemühen, denn [solches Streben] bewirkt letztlich nur den Verlust der Lebenszeit; auf diese Weise erlangt man nicht das [wahre] Heil - die Lotosfüße Mukundas.

tato yateta kuśalaḥ kṣemāya bhavam āśritaḥ śarīraṁ pauruṣaṁ yāvan na vipadyeta puṣkalam

Daher soll der Kluge, der in das [weltliche] Dasein eingetreten ist, sich um das [wahre] Heil bemühen, solange der menschliche Körper - noch kräftig - nicht verfällt.

puṁso varṣa-śataṁ hy āyus tad-ardhaṁ cājitātmanaḥ niṣphalaṁ yad asau rātryāṁ śete 'ndhaṁ prāpitas tamaḥ

Die Lebenszeit eines Menschen beträgt fürwahr hundert Jahre; für den, der seine Sinne nicht bezwungen hat, ist [schon] die Hälfte davon fruchtlos, weil jener [während dieser Zeit] in der Nacht schläft, in blinde Finsternis versunken.

mugdhasya bālye kaiśore krīḍato yāti viṁśatiḥ jarayā grasta-dehasya yāty akalpasya viṁśatiḥ

Dem Unwissenden, der in Kindheit und Jugend spielend [verbringt], vergehen zwanzig Jahre; [und wiederum] zwanzig Jahre vergehen dem, dessen Körper vom Alter ergriffen und unfähig [zu Tätigkeit] geworden ist.

durāpūreṇa kāmena mohena ca balīyasā śeṣaṁ gṛheṣu saktasya pramattasyāpayāti hi

Durch unstillbare Begierde und durch übermächtige Verblendung vergeht fürwahr der Rest [des Lebens] dessen, der am Hausleben haftet und [darin] wie berauscht ist.

ko gṛheṣu pumān saktam ātmānam ajitendriyaḥ sneha-pāśair dṛḍhair baddham utsaheta vimocitum

Welcher Mann, der seine Sinne nicht bezwungen hat, wäre imstande, sein an das Hausleben haftendes, durch feste Fesseln der Zuneigung gebundenes Selbst zu befreien?

ko nv artha-tṛṣṇāṁ visṛjet prāṇebhyo 'pi ya īpsitaḥ yaṁ krīṇāty asubhiḥ preṣṭhais taskaraḥ sevako vaṇik

Welcher [Mensch] wohl könnte den Durst nach Reichtum aufgeben, der [ihm] noch begehrenswerter ist als das Leben selbst - [jenen Reichtum,] den der Dieb, der Diener [und] der Kaufmann mit ihrem [ihnen] liebsten eigenen Leben erkaufen [d.h. dafür ihr Leben aufs Spiel setzen]?

kathaṁ priyāyā anukampitāyāḥ saṅgaṁ rahasyaṁ rucirāṁś ca mantrān suhṛtsu tat-sneha-sitaḥ śiśūnāṁ kalākṣarāṇām anurakta-cittaḥ putrān smaraṁs tā duhitṝr hṛdayyā bhrātṝn svasṝr vā pitarau ca dīnau gṛhān manojñoru-paricchadāṁś ca vṛttīś ca kulyāḥ paśu-bhṛtya-vargān tyajeta kośas-kṛd ivehamānaḥ karmāṇi lobhād avitṛpta-kāmaḥ aupasthya-jaihvaṁ bahu-manyamānaḥ kathaṁ virajyeta duranta-mohaḥ

Wie könnte einer, der durch die Zuneigung zu seiner mitfühlenden, liebevollen [Gattin] an die [Freuden] des Beisammenseins, der Heimlichkeit und der reizvollen [Liebes-]Gespräche gefesselt ist, dessen Herz an den in kindlichen Lauten plappernden kleinen Kindern hängt - der an seine Söhne denkt, an seine im Herzen [geborgenen] Töchter, an Brüder, Schwestern oder die beiden hilflosen [alten] Eltern, an das Haus mit seiner reizvollen, reichen Ausstattung, an die Einkommensquellen, die Verwandtschaft [und] die Scharen von Vieh und Dienern - wie könnte ein solcher, der - gleich der Raupe, die ihren eigenen Kokon webt - aus Gier, mit unersättlichen Begierden tätig ist, die Genüsse der Geschlechtsorgane und der Zunge hoch schätzt, wie könnte er, in solch endloser Verblendung befangen, sich [davon] lösen?

Ein einziger, über drei Verse gespannter Satz mit zwei parallelen rhetorischen Fragen (tyajeta ... virajyeta).

kuṭumba-poṣāya viyan nijāyur na budhyate 'rthaṁ vihataṁ pramattaḥ sarvatra tāpa-traya-duḥkhitātmā nirvidyate na sva-kuṭumba-rāmaḥ

Während seine eigene Lebenszeit für den Unterhalt der Familie dahinschwindet, bemerkt der Unachtsame nicht, dass sein [wahrer] Lebenssinn vereitelt wird; obwohl sein Selbst überall vom dreifachen Leid gequält wird, wird der an seiner Familie sich Erfreuende dessen nicht überdrüssig.

vitteṣu nityābhiniviṣṭa-cetā vidvāṁś ca doṣaṁ para-vitta-hartuḥ pretyeha vāthāpy ajitendriyas tad aśānta-kāmo harate kuṭumbī

Obwohl er, dessen Geist stets auf [fremdes] Vermögen versessen ist, den Fehler dessen kennt, der das Vermögen anderer raubt - sei es hier [im Diesseits] oder nach dem Tod -, raubt der Familienvater, der seine Sinne nicht bezwungen hat, dessen Begierden nicht zur Ruhe kommen, dennoch jenes [fremde Gut].

Auf der Quellseite vedabase.io fehlte die erste Pada ("vitteṣu nityābhiniviṣṭa-cetāḥ") im dargestellten Transliterations- und Devanagari-Block, obwohl sie in der Wort-für-Wort-Tabelle als erste zwei Einträge erschien; mehrere gezielte Nachfragen bestätigten dies (Quellanomalie). Die vollständige Pada wurde anhand der Wort-für-Wort-Einträge rekonstruiert und mit der GRETIL-Quelldatei (bhp_07u.htm, BhP_07.06.015/1) verglichen, wo sie unverändert bestätigt wird.

vidvān apītthaṁ danujāḥ kuṭumbaṁ puṣṇan sva-lokāya na kalpate vai yaḥ svīya-pārakya-vibhinna-bhāvas tamaḥ prapadyeta yathā vimūḍhaḥ

O Söhne Danus, selbst der Wissende, der auf diese Weise seine Familie unterhält, ist fürwahr nicht fähig zur Erkenntnis seines eigenen Selbst; wer [nämlich] in seiner Gesinnung zwischen 'Mein' und 'Fremdes' gespalten ist, verfällt der Finsternis, ganz wie ein gänzlich Verblendeter.

yato na kaścit kva ca kutracid vā dīnaḥ svam ātmānam alaṁ samarthaḥ vimocituṁ kāma-dṛśāṁ vihāra- krīḍā-mṛgo yan-nigaḍo visargaḥ tato vidūrāt parihṛtya daityā daityeṣu saṅgaṁ viṣayātmakeṣu upeta nārāyaṇam ādi-devaṁ sa mukta-saṅgair iṣito 'pavargaḥ

Denn niemand, gleich wo oder wann, der [seinerseits] hilflos [ist] und zum Spielzeug im Vergnügen lustvoll blickender [Frauen] wird, vermag hinreichend sein eigenes Selbst zu befreien - [denn] die [eheliche] Nachkommenschaft selbst ist [seine] Fessel. Daher, o Daityas, sollt ihr - nachdem ihr die Gemeinschaft mit den den Sinnesobjekten ergebenen Daityas gründlich gemieden habt - euch Nārāyaṇa, dem Urgott, nähern; dies [ist] die von den [bereits] befreiten [Seelen] erstrebte Erlösung.

na hy acyutaṁ prīṇayato bahv-āyāso 'surātmajāḥ ātmatvāt sarva-bhūtānāṁ siddhatvād iha sarvataḥ

O Söhne der Dämonen, für den, der den Unfehlbaren zufriedenstellen will, ist fürwahr keine große Mühe [nötig] - weil er das Selbst aller Wesen ist [und] weil er hier von allen Seiten [ohnehin] gegenwärtig/erreicht ist.

parāvareṣu bhūteṣu brahmānta-sthāvarādiṣu bhautikeṣu vikāreṣu bhūteṣv atha mahatsu ca guṇeṣu guṇa-sāmye ca guṇa-vyatikare tathā eka eva paro hy ātmā bhagavān īśvaro 'vyayaḥ pratyag-ātma-svarūpeṇa dṛśya-rūpeṇa ca svayam vyāpya-vyāpaka-nirdeśyo hy anirdeśyo 'vikalpitaḥ kevalānubhavānanda- svarūpaḥ parameśvaraḥ māyayāntarhitaiśvarya īyate guṇa-sargayā

Unter den höheren und niederen Wesen - angefangen bei den unbeweglichen [Dingen] bis hinauf zu Brahmā -, in den materiellen Umwandlungen, in den [groben] Elementen und ferner auch im Mahat-tattva, in den [drei] Erscheinungsweisen [der Natur], in deren Gleichgewicht sowie in deren [wechselseitiger] Durchdringung [gibt es] fürwahr nur den einen höchsten Selbst - den Erhabenen, den unvergänglichen Herrscher. [Er ist] in [seiner] Wesensform als das innerste Selbst wie auch persönlich als sichtbare Form [zugleich] als das Durchdrungene und das Durchdringende bezeichenbar und [doch zugleich] unbeschreiblich [und] undifferenziert. Dessen Wesen reine Erfahrung [und] Wonne ist, der höchste Herrscher, dessen Herrlichkeit durch [seine] Māyā verborgen ist, erscheint [nur] durch die aus den Erscheinungsweisen [der Natur] entstandene Schöpfung [begrenzt und verhüllt].

tasmāt sarveṣu bhūteṣu dayāṁ kuruta sauhṛdam bhāvam āsuram unmucya yayā tuṣyaty adhokṣajaḥ

Erweist daher allen Wesen Mitgefühl und Wohlwollen, indem ihr die dämonische Gesinnung ablegt, durch welche [Haltung] der [den Sinnen] Entzogene [Höchste Herr] zufrieden gestellt wird.

tuṣṭe ca tatra kim alabhyam ananta ādye kiṁ tair guṇa-vyatikarād iha ye sva-siddhāḥ dharmādayaḥ kim aguṇena ca kāṅkṣitena sāraṁ juṣāṁ caraṇayor upagāyatāṁ naḥ

Und wenn der Endlose, Uranfängliche zufriedengestellt ist, was wäre dann [noch] unerreichbar? Was nützten uns [dann noch] jene [Güter] - Dharma und die übrigen [Lebensziele] -, die ohnehin, aus der Durchmischung der Erscheinungsweisen entstehend, hier von selbst erlangt werden? Was nützte [uns dann] selbst die erstrebte Befreiung von den Erscheinungsweisen - uns, die wir die Essenz genießen [und] die [beiden] Füße [des Herrn] besingen?

dharmārtha-kāma iti yo 'bhihitas tri-varga īkṣā trayī naya-damau vividhā ca vārtā manye tad etad akhilaṁ nigamasya satyaṁ svātmārpaṇaṁ sva-suhṛdaḥ paramasya puṁsaḥ

Das, was als die Dreiergruppe Dharma, Artha [und] Kāma bezeichnet wird, [ebenso] die Selbsterkenntnis[-Lehre], die dreifache vedische [Ritualkunde], Staatskunst und Rechtswissenschaft sowie die vielfältige Erwerbstätigkeit - all dies halte ich für die wahre Bedeutung der vedischen [Schriften]: die Hingabe des eigenen Selbst an die höchste Person, den eigenen [wahren] Freund.

jñānaṁ tad etad amalaṁ duravāpam āha nārāyaṇo nara-sakhaḥ kila nāradāya ekāntināṁ bhagavatas tad akiñcanānāṁ pādāravinda-rajasāpluta-dehināṁ syāt

Dieses makellose, schwer erlangbare Wissen lehrte, wie es heißt, Nārāyaṇa, der Freund [aller] Menschen, dem Nārada; es kann nur denjenigen zuteilwerden, die sich ausschließlich dem Erhabenen ergeben haben, die nichts [Eigenes] besitzen [und] deren Körper vom Staub Seiner Lotosfüße durchtränkt ist.

śrutam etan mayā pūrvaṁ jñānaṁ vijñāna-saṁyutam dharmaṁ bhāgavataṁ śuddhaṁ nāradād deva-darśanāt

Dieses mit [praktischer] Erkenntnis verbundene Wissen, den reinen, dem Erhabenen [gewidmeten] hingebungsvollen Dienst, habe ich früher von Nārada vernommen, dem Schauer der Gottheit.

Vers via vedabase.io wiederholt (429, dauerhaft blockiert trotz mehrfacher Wartezyklen); daher aus der lokalen GRETIL-Quelldatei bhp_07u.htm (Zeilen BhP_07.06.028/1-2) entnommen. Wortanalyse eigenständig erarbeitet.

śrī-daitya-putrā ūcuḥ prahrāda tvaṁ vayaṁ cāpi narte 'nyaṁ vidmahe gurum etābhyāṁ guru-putrābhyāṁ bālānām api hīśvarau bālasyāntaḥpura-sthasya mahat-saṅgo duranvayaḥ chindhi naḥ saṁśayaṁ saumya syāc ced visrambha-kāraṇam

Die Söhne der Daityas sprachen: O Prahlāda, weder du noch wir kennen irgendeinen anderen Lehrer außer diesen beiden Söhnen unseres [Haus-]Lehrers - sie sind fürwahr die [rechtmäßigen] Meister selbst der Kinder. Für ein Kind, das [stets] im Innern des Palastes weilt, ist die Gemeinschaft mit einem Großen [Heiligen] kaum nachvollziehbar. Zerstreue, o Sanftmütiger, unseren Zweifel - falls es dafür einen Grund gibt, [dir] zu vertrauen.