Kapitel 82: pṛthu-yajña-vāṭe bhagavad-āvirbhāvaḥ [?] Das Erscheinen des Herrn Viṣṇu in der Opferarena Mahārāja Pṛthus

maitreya uvāca bhagavān api vaikuṇṭhaḥ sākaṁ maghavatā vibhuḥ yajñair yajña-patis tuṣṭo yajña-bhuk tam abhāṣata

Maitreya sprach: Der Erhabene, der Herr von Vaikuṇṭha, der Mächtige, zusammen mit Maghavan [Indra], zufrieden durch die Opfer – der Herr des Opfers, der Genießer des Opfers – sprach zu ihm [Pṛthu].

śrī-bhagavān uvāca eṣa te 'kārṣīd bhaṅgaṁ haya-medha-śatasya ha kṣamāpayata ātmānam amuṣya kṣantum arhasi

Der erhabene Herr sprach: Wahrlich, dieser [Indra] hat dein hundertstes Pferdeopfer gestört; da er sich selbst zur Verzeihung darbietet [dich um Verzeihung bittet], solltest du geruhen, ihm zu vergeben.

[Anm.: Die Syntax von kṣamāpayataḥ/ātmānam/amuṣya ist im Sanskrit stark verdichtet; die Übersetzung folgt der plausibelsten Lesart 'da er sich selbst dir zur Verzeihung darbietet, solltest du ihn/diesen verzeihen'.]

sudhiyaḥ sādhavo loke naradeva narottamāḥ nābhidruhyanti bhūtebhyo yarhi nātmā kalevaram

Die Klugen, die Tugendhaften in dieser Welt, o König, die Besten unter den Menschen, hegen keinen Groll gegen andere Lebewesen, weil [ihnen bewusst ist, dass] das Selbst nicht der [materielle] Körper ist.

puruṣā yadi muhyanti tvādṛśā deva-māyayā śrama eva paraṁ jāto dīrghayā vṛddha-sevayā

Wenn Personen wie du durch die Māyā des Herrn verwirrt werden, dann ist [allein] Mühe entstanden durch den langwährenden Dienst an den Älteren [Weisen] – und nichts weiter.

ataḥ kāyam imaṁ vidvān avidyā-kāma-karmabhiḥ ārabdha iti naivāsmin pratibuddho 'nuṣajjate

Deshalb haftet der Wissende, der weiß, dass dieser Körper durch Unwissenheit, Verlangen und [vergangene] Handlungen hervorgebracht wurde, als Erwachter keineswegs an ihm.

asaṁsaktaḥ śarīre 'sminn amunotpādite gṛhe apatye draviṇe vāpi kaḥ kuryān mamatāṁ budhaḥ

Unangehaftet an diesem Körper – wer, der weise ist, würde dann an Haus, Nachkommenschaft oder Reichtum, die durch diesen [Körper] hervorgebracht wurden, ein Ich-Mein-Gefühl hegen?

ekaḥ śuddhaḥ svayaṁ-jyotir nirguṇo 'sau guṇāśrayaḥ sarva-go 'nāvṛtaḥ sākṣī nirātmātmātmanaḥ paraḥ

Einzig, rein, selbstleuchtend, frei von [materiellen] Eigenschaften und doch jene Zufluchtsstätte [aller guten] Eigenschaften, allgegenwärtig, unverhüllt, Zeuge, ohne [ein ihm übergeordnetes] Selbst, ist er transzendent gegenüber dem Selbst des Selbst [d.h. gegenüber Körper und Geist].

[Anm.: nirātmā wörtl. 'ohne Selbst' – hier im Sinn von 'ohne ein ihm übergeordnetes zweites Selbst' verstanden, nicht als Verneinung seiner eigenen Existenz.]

ya evaṁ santam ātmānam ātma-sthaṁ veda pūruṣaḥ nājyate prakṛti-stho 'pi tad-guṇaiḥ sa mayi sthitaḥ

Eine Person, die das Selbst, das so beschaffen ist und im [eigenen] Selbst weilt, [auf diese Weise] erkennt, wird, obwohl sie sich in der materiellen Natur befindet, nicht von deren Eigenschaften befleckt; sie weilt in mir.

yaḥ sva-dharmeṇa māṁ nityaṁ nirāśīḥ śraddhayānvitaḥ bhajate śanakais tasya mano rājan prasīdati

Wer mir durch die eigene [vorgeschriebene] Pflicht beständig dient, frei von [weltlichem] Verlangen und mit Glauben ausgestattet – dessen Geist, o König, wird allmählich zufrieden.

parityaktaguṇaḥ samyag darśano viśadāśayaḥ śāntiṁ me samavasthānaṁ brahma kaivalyam aśnute

Wer die [materiellen] Eigenschaften aufgegeben hat, mit rechter Sicht und lauterem Herzen, erlangt Frieden, meinen [eigenen] Gleichstand, das Brahman [und] die Alleinheit [Befreiung].

udāsīnam ivādhyakṣaṁ dravya-jñāna-kriyātmanām kūṭa-stham imam ātmānaṁ yo vedāpnoti śobhanam

Wer dieses Selbst kennt – unveränderlich, gleichsam gleichgültig, doch Aufseher über die [physischen] Elemente, die wissenserwerbenden und handelnden [Sinnesorgane] und den Geist –, erlangt alles Glückverheißende.

bhinnasya liṅgasya guṇapravāho dravyakriyākārakacetanātmanaḥ dṛṣṭāsu sampatsu vipatsu sūrayo na vikriyante mayi baddhasauhṛdāḥ

[Auch wenn] der Strom der [materiellen] Eigenschaften des wandelbaren [subtilen] Körpers – bestehend aus [physischen] Elementen, Handlungsorganen und Bewusstsein – in Wohlstand und Unglück erfahren wird, werden die Weisen, deren Freundschaft an mich gebunden ist, nicht erschüttert.

[Anm.: liṅga hier im technischen Sinn 'subtiler Körper' (liṅga-śarīra) verstanden, nicht als grammatisches Genus.]

samaḥ samānottamamadhyamādhamaḥ sukhe ca duḥkhe ca jitendriyāśayaḥ mayopakḷptākhilalokasaṁyuto vidhatsva vīrākhilalokarakṣaṇam

Gleichmütig, [gleich gesinnt] gegenüber Gleichen, Höheren, Mittleren und Niederen, in Glück wie in Leid, mit bezwungenen Sinnen und bezwungenem Denken, ausgestattet mit allen Untertanen, die ich [dir] bereitgestellt habe – vollziehe, o Held, den Schutz aller Untertanen.

śreyaḥ prajāpālanam eva rājño yat sāmparāye sukṛtāt ṣaṣṭham aṁśam hartānyathā hṛtapuṇyaḥ prajānā- marakṣitā karahāro 'ghamatti

Das Schützen der Untertanen ist gewiss das Heilbringende für den König, weil er dadurch im Jenseits den sechsten Teil von deren frommen Taten empfängt; andernfalls, wenn er nicht schützt und dennoch Steuern einnimmt, verzehrt er [nur] Sünde und verliert [seine eigene] Frömmigkeit.

evaṁ dvijāgryānumatānuvṛtta- dharmapradhāno 'nyatamo 'vitāsyāḥ hrasvena kālena gṛhopayātān draṣṭāsi siddhān anuraktalokaḥ

So wirst du, indem dein Hauptanliegen die von den vorzüglichsten Brahmanen gebilligte, überlieferte Rechtsordnung ist, als hervorragender Beschützer dieser [Erde], von deinen Untertanen geliebt, in kurzer Zeit die Vollkommenen [Siddhas] sehen, die von selbst zu [deinem] Haus gekommen sind.

varaṁ ca mat kañcana mānavendra vṛṇīṣva te 'haṁ guṇaśīlayantritaḥ nāhaṁ makhair vai sulabhas tapobhi- ryogena vā yat samacittavartī

Und erbitte dir von mir, o Herr der Menschen, irgendeine Gabe – ich bin gebunden durch [deine guten] Eigenschaften und [dein] Wesen. Ich bin wahrlich nicht leicht zu erreichen durch Opfer, durch Askese oder durch Yoga, so wie [ich es bin] für den, der in gleichmütigem Bewusstsein [bei mir] weilt.

maitreya uvāca sa itthaṁ lokaguruṇā viṣvaksenena viśvajit anuśāsita ādeśaṁ śirasā jagṛhe hareḥ

Maitreya sprach: So von Viṣvaksena, dem Lehrer der Welt, unterwiesen, nahm der Welteroberer [Pṛthu] die Anweisung Haris mit [gesenktem] Haupt an.

spṛśantaṁ pādayoḥ premṇā vrīḍitaṁ svena karmaṇā śatakratuṁ pariṣvajya vidveṣaṁ visasarja ha

Pṛthu, der Indra umarmte, wie dieser, durch seine eigene Tat beschämt, [Pṛthus] Füße liebevoll berührte, gab wahrlich [allen] Groll auf.

bhagavān atha viśvātmā pṛthunopahṛtārhaṇaḥ samujjihānayā bhaktyā gṛhītacaraṇāmbujaḥ

Darauf ergriff [Pṛthu] mit wachsender Hingabe die Lotosfüße des Erhabenen, der Seele des Universums, dem er die Verehrungsgegenstände dargebracht hatte.

[Anm.: Passivische Kompositum-Konstruktion; Agens (Pṛthu) aus Kontext/Instr. bhaktyā erschlossen.]

prasthānābhimukho 'py enam anugrahavilambitaḥ paśyan padmapalāśākṣo na pratasthe suhṛt satām

Obwohl zum Aufbruch bereit, brach [der Herr], der lotosblütenblattäugige Freund der Frommen, durch [eigene] Güte aufgehalten, ihn [Pṛthu] anblickend, nicht auf.

sa ādirājo racitāñjalir hariṁ vilokituṁ nāśakad aśrulocanaḥ na kiñcanovāca sa bāṣpaviklavo hṛdopaguhyāmum adhād avasthitaḥ

Der Urkönig, mit gefalteten Händen, vermochte, seine Augen von Tränen erfüllt, Hari nicht [mehr klar] zu erblicken. Er sprach nichts, seine Stimme von Tränen erstickt; er umarmte jenen [Herrn] im Herzen und verharrte [so] stehend.

[Anm.: Wurzel von 'adhāt' unsicher (dhā oder sthā) [?]; im Sinne von 'verharren' übersetzt gemäß Kontext.]

athāvamṛjyāśrukalā vilokayann atṛptadṛggocaram āha pūruṣam padā spṛśantaṁ kṣitim aṁsa unnate vinyastahastāgram uraṅgavidviṣaḥ

Darauf, die Tränenspuren abwischend, sprach er [Pṛthu] zu der [höchsten] Person, die seinem [noch immer] ungesättigten Blick zugänglich war – [zu jenem, der] mit einem Fuß die Erde berührte, während [seine andere] Handfläche auf der erhobenen Schulter Garuḍas, des Feindes der Schlangen, ruhte.

pṛthur uvāca varān vibho tvadvaradeśvarād budhaḥ kathaṁ vṛṇīte guṇavikriyātmanām ye nārakāṇām api santi dehinā- ntānīśa kaivalyapate vṛṇe na ca

Pṛthu sprach: O Mächtiger, wie sollte ein Weiser von dir, dem Herrn der Gabenspender, [solche] Gaben erbitten, die [nur] denen [zukommen], deren Wesen durch die [materiellen] Eigenschaften verwandelt ist – Gaben, die sogar bei den Höllenbewohnern unter den verkörperten [Wesen] vorhanden sind? Jene erbitte ich nicht, o Herr, o Herr der Alleinheit.

na kāmaye nātha tad apy ahaṁ kvacin na yatra yuṣmaccaraṇāmbujāsavaḥ mahattamāntarhṛdayān mukhacyuto vidhatsva karṇāyutam eṣa me varaḥ

O Herr, ich begehre selbst jenes [höchste Ziel] nirgends, wo nicht der Nektar deiner Lotosfüße [zugegen ist] – der, aus dem Innersten des Herzens der Größten entströmt, aus [ihrem] Mund fließt. Gewähre [mir] zehntausend Ohren – dies ist mein [einziger] Wunsch.

[Anm.: Die vedabase-Seite zu diesem Vers bot keine vollständige Wort-für-Wort-Liste; die Analyse wurde eigenständig aus IAST und Einzelglossen erarbeitet.]

sa uttamaśloka mahanmukhacyuto bhavatpadāmbhojasudhā kaṇānilaḥ smṛtiṁ punar vismṛtatattvavartmanāṁ kuyogināṁ no vitaraty alaṁ varaiḥ

O du, der mit erhabenen Versen Gepriesene, jener Hauch der Nektartröpfchen deiner Lotosfüße, der aus dem Mund der Großen entströmt, schenkt uns, die wir den Pfad der Wahrheit vergessen haben, den schlechten Yogis, die Erinnerung wieder – [weitere] Gaben sind [daher] überflüssig.

yaśaḥ śivaṁ suśrava āryasaṅgame yadṛcchayā copaśṛṇoti te sakṛt kathaṁ guṇajño viramed vinā paśuṁ śrīr yat pravavre guṇasaṅgrahecchayā

O vielgerühmter [Herr], wer in der Gesellschaft der Heiligen auch nur zufällig einmal deinen heilvollen Ruhm vernimmt – wie könnte ein Kenner [deiner] Eigenschaften davon ablassen, außer er wäre ein Tier – jener Ruhm, um dessentwillen selbst die Glücksgöttin [dich] erwählte, aus Verlangen, [deine] Eigenschaften zu erlangen.

[Anm.: su-śravaḥ grammatisch als Vokativ zu su-śravas (der Wohlberühmte) gedeutet, gemäß engl. Glosse 'highly glorified Lord'; alternative Lesart als Akkusativ-Attribut zu yaśaḥ ist nicht ausgeschlossen [?].]

athābhaje tvākhilapūruṣottamaṁ guṇālayaṁ padmakareva lālasaḥ apy āvayor ekapatispṛdhoḥ kali- rna syāt kṛtatvaccaraṇaikatānayoḥ

So will auch ich dich verehren, o höchste Person von allem, Sitz [aller guten] Eigenschaften, sehnsüchtig verlangend wie Lakṣmī, die Lotos-in-der-Hand-Habende – möge zwischen uns beiden, die wir um denselben [einen] Gatten wetteifern, kein Streit entstehen, da wir beide unsere [ganze] Aufmerksamkeit einzig auf deine Füße gerichtet haben.

jagajjananyāṁ jagadīśa vaiśasaṁ syād eva yatkarmaṇi naḥ samīhitam karoṣi phalgv apy uru dīnavatsalaḥ sva eva dhiṣṇye 'bhiratasya kiṁ tayā

O Herr des Universums, in Bezug auf die Mutter des Universums [Lakṣmī] könnte durch mein Bestreben gewiss Feindschaft entstehen; doch du, der den Demütigen zugeneigt ist, machst selbst Großes gering. Was hättest du, der in deinem eigenen Reichtum vollkommen erfreut ist, mit ihr [zu schaffen]?

bhajanty atha tvām ata eva sādhavo vyudastamāyāguṇavibhramodayam bhavatpadānusmaraṇād ṛte satāṁ nimittam anyad bhagavan na vidmahe

Deshalb verehren dich die Frommen, dich, der die aus den [materiellen] Eigenschaften der Māyā entstehende Täuschung verworfen hat; abgesehen vom [beständigen] Gedenken an deine Füße kennen wir keinen anderen Grund der Heiligen [für ihre Hingabe].

manye giraṁ te jagatāṁ vimohinīṁ varaṁ vṛṇīṣveti bhajantam āttha yat vācā nu tantyā yadi te jano 'sita: kathaṁ punaḥ karma karoti mohitaḥ

Ich halte dafür, dass deine Rede, die die Welten verwirrt, [darin besteht, dass] du zu mir, dem Dienenden, gesagt hast: 'Erbitte eine Gabe' – denn wenn dein Volk durch das Band deines Wortes nicht [wirklich] gebunden wäre, wie könnte es, so getäuscht, immer wieder [fruchtbringende] Handlungen vollziehen?

tvanmāyayāddhā jana īśa khaṇḍito yad anyad āśāsta ṛtātmano 'budhaḥ yathā cared bālahitaṁ pitā svayaṁ tathā tvam evārhasi naḥ samīhitum

O Herr, durch deine Māyā ist das Volk wahrlich vom wahren Selbst getrennt, sodass es, unwissend, Anderes begehrt. So wie ein Vater von selbst zum Wohl des Kindes handelt, so solltest gewiss du selbst für uns [das Rechte] bestimmen.

maitreya uvāca iti ādirājena nutaḥ sa viśvadṛk tam āha rājan mayi bhaktir astu te diṣṭyedṛśī dhīr mayi te kṛtā yayā māyāṁ madīyāṁ tarati sma dustyajām

Maitreya sprach: So von dem Urkönig gepriesen, sprach jener Allsehende zu ihm: 'O König, möge deine Hingabe zu mir bestehen. Glücklicherweise wurde eine solche, auf mich [gerichtete] Gesinnung von dir entwickelt, wodurch du meine Māyā, die schwer aufzugeben ist, überwindest.'

tat tvaṁ kuru mayādiṣṭam apramattaḥ prajāpate madādeśakaro lokaḥ sarvatrāpnoti śobhanam

Also tue, o Herr der Untertanen, unbeirrt das, was von mir angewiesen wurde; wer meine Anweisung ausführt, erlangt überall Glückverheißendes.

maitreya uvāca iti vainyasya rājarṣeḥ pratinandyārthavad vacaḥ pūjito 'nugṛhītvainaṁ gantuṁ cakre 'cyuto matim

Maitreya sprach: So, nachdem er die bedeutungsvolle Rede des königlichen Weisen, des Sohnes Venas, gelobt hatte, verehrt und nachdem er ihm Gnade erwiesen hatte, fasste der Unfehlbare den Entschluss zu gehen.

devarṣipitṛgandharvasiddhacāraṇapannagāḥ kinnarāpsaraso martyāḥ khagā bhūtānyanekaśaḥ yajñeśvaradhiyā rājñā vāgvittāñjalibhaktitaḥ sabhājitā yayuḥ sarve vaikuṇṭhānugatāstataḥ

Die Halbgötter, Weisen, Ahnen, Gandharvas, Siddhas, Cāraṇas und Schlangenwesen, die Kinnaras und Apsaras, die Sterblichen, die Vögel und die Lebewesen in vielfältiger Gestalt – vom König, der ihn als Herrn des Opfers betrachtete, durch [ehrende] Worte, Reichtum, gefaltete Hände und Hingabe geehrt, gingen sie alle darauf, dem Herrn von Vaikuṇṭha folgend, davon.

bhagavān api rājarṣeḥ sopādhyāyasya cācyutaḥ harann iva mano 'muṣya svadhāma pratyapadyata

Der Erhabene, der Unfehlbare, kehrte auch, gleichsam den Geist des königlichen Weisen samt seinen Priestern hinwegnehmend, zu seiner eigenen Wohnstatt zurück.

adṛṣṭāya namaskṛtya nṛpaḥ sandarśitātmane avyaktāya ca devānāṁ devāya svapuraṁ yayau

Nachdem der König dem Unsichtbaren, der [dennoch] sein [eigenes] Selbst gezeigt hatte, dem Unmanifesten und dem Gott der Götter, Verehrung erwiesen hatte, kehrte er in seine eigene Stadt zurück.