Kapitel 106: punar rahūgaṇa-jaḍabharata-saṃvādaḥ [?] Weitere Gespräche zwischen König Rahūgaṇa und Jaḍa Bharata

brāhmaṇa uvāca duratyaye 'dhvany ajayā niveśito rajas-tamaḥ-sattva-vibhakta-karmadṛk sa eṣa sārtho 'rtha-paraḥ paribhraman bhavāṭavīṁ yāti na śarma vindati

Der Brahmane sprach: Auf dem schwer zu überwindenden Weg, von Māyā hineinversetzt, dessen Sicht der Taten durch Rajas, Tamas und Sattva geteilt ist, wandert er, dieser Karawanenreisende, dem Gewinn ergeben, umher; er durchzieht den Wald des [weltlichen] Daseins und findet kein Glück.

[Anm.: 'sārtha' (Karawane/Karawanenreisender) eröffnet die zentrale Bildkette dieses Kapitels - der bedingten Seele als Kaufmann, der mit einer Handelskarawane durch den gefahrvollen Wald der materiellen Existenz zieht; das Bild wird in den folgenden Versen fortgeführt.]

yasyām ime ṣaṇ nara-deva dasyavaḥ sārthaṁ vilumpanti kunāyakaṁ balāt gomāyavo yatra haranti sārthikaṁ pramattam āviśya yathoraṇaṁ vṛkāḥ

O Menschengott [König], in diesem Wald plündern jene sechs Räuber mit Gewalt die von einem schlechten Führer geleitete Karawane; dort rauben die Schakale den unachtsamen Karawanenführer hinweg, so wie Wölfe, in die Herde eindringend, ein beschütztes Lamm.

[Anm.: die 'sechs Räuber' (ṣaṭ dasyavaḥ) sind traditionell die fünf Erkenntnissinne und der Geist (manas).]

prabhūta-vīrut-tṛṇa-gulma-gahvare kaṭhora-daṁśair maśakair upadrutaḥ kvacit tu gandharva-puraṁ prapaśyati kvacit kvacic cāśu-rayolmuka-graham

In der Dickung reichlicher Schlingpflanzen, Gräser und Büsche von den harten Bissen der Mücken geplagt, erblickt er manchmal die Gandharva-Stadt [ein Trugbild], und manchmal, manchmal auch einen schnell dahineilenden, meteorgleichen Unhold.

nivāsa-toya-draviṇātma-buddhis tatas tato dhāvati bho aṭavyām kvacic ca vātyotthita-pāṁsu-dhūmrā diśo na jānāti rajas-valākṣaḥ

Wohnstätte, Wasser und Reichtum für sein wahres Selbst haltend, läuft er, o [König], bald hierhin, bald dorthin im Wald umher; und manchmal, wenn die Himmelsrichtungen durch von einem Wirbelwind aufgewirbelten Staub rauchgrau [verhüllt] sind, erkennt er, dessen Augen vom Staub geblendet sind, die Himmelsrichtungen nicht.

[Anm.: Wortspiel mit 'rajas' = Staub / zugleich die Erscheinungsweise der Leidenschaft; 'rajas-vala-akṣaḥ' kann auch auf die Verblendung durch die Gattin anspielen.]

adṛśya-jhillī-svana-karṇa-śūla ulūka-vāgbhir vyathitāntarātmā apuṇya-vṛkṣān śrayate kṣudhārdito marīci-toyāny abhidhāvati kvacit

Durch den Laut unsichtbarer Grillen mit Ohrenschmerz geplagt, durch die Rufe der Eulen im Herzen gequält, sucht er, von Hunger gepeinigt, Zuflucht bei unheiligen [fruchtlosen] Bäumen, und manchmal läuft er den Wassern einer Luftspiegelung hinterher.

kvacid vitoyāḥ sarito 'bhiyāti parasparaṁ cālaṣate nirandhaḥ āsādya dāvaṁ kvacid agni-tapto nirvidyate kva ca yakṣair hṛtāsuḥ

Manchmal betritt er wasserlose Flüsse, und, ohne Vorrat, begehrt er wechselseitig [von anderen etwas]; manchmal, einen Waldbrand antreffend, vom Feuer versengt, wird er verzweifelt, und irgendwo, wenn seine Lebenskraft [sein Gut] von Yakṣas geraubt ist, [verzweifelt er ebenso].

[Anm.: 'hṛtāsuḥ' wörtlich 'dessen Lebenskraft geraubt ist' - übertragen auf den Verlust von Besitz, der einem so teuer ist wie das eigene Leben.]

śūrair hṛta-svaḥ kva ca nirviṇṇa-cetāḥ śocan vimuhyann upayāti kaśmalam kvacic ca gandharva-puraṁ praviṣṭaḥ pramodate nirvṛtavan muhūrtam

Manchmal, wenn sein Eigentum von Mächtigen geraubt ist, verzagten Geistes, trauernd und verwirrt, gerät er in Bewusstlosigkeit [Verzweiflung]; und manchmal, wenn er die Gandharva-Stadt betreten hat, freut er sich für einen Augenblick wie ein [wahrhaft] Glücklicher.

calan kvacit kaṇṭaka-śarkarāṅghrir nagārurukṣur vimanā ivāste pade pade 'bhyantara-vahninārditaḥ kauṭumbikaḥ krudhyati vai janāya

Manchmal, während er wandert, die Füße von Dornen und Kieselsteinen zerstochen, verharrt er mutlos, gleichsam einen Berg besteigen wollend; Schritt für Schritt vom inneren Feuer [des Hungers] gequält, wird der Familienvater fürwahr zornig auf seine Angehörigen.

kvacin nigīrṇo 'jagarāhinā jano nāvaiti kiñcid vipine 'paviddhaḥ daṣṭaḥ sma śete kva ca danda-śūkair andho 'ndha-kūpe patitas tamisre

Manchmal, im Dickicht preisgegeben, von der Riesenschlange [Python] verschlungen, erkennt das Lebewesen nichts mehr; und irgendwo liegt es, von anderen Schlangen gebissen, blind, in einen verborgenen Brunnen gefallen, in Finsternis.

karhi sma cit kṣudra-rasān vicinvaṁs tan-makṣikābhir vyathito vimānaḥ tatrāti-kṛcchrāt pratilabdhamāno balād vilumpanty atha taṁ tato 'nye

Manchmal, während er nach geringfügigen Säften [Honig] sucht, von deren Bienen gequält und entehrt, es dort nach großer Mühsal endlich erlangend, rauben es ihm andere sogleich mit Gewalt.

[Anm.: In der überlieferten Deutung stehen die 'geringfügigen Säfte' (kṣudra-rasa, Honig) für flüchtige sinnliche Genüsse, die 'Bienen' für Nebenbuhler/Angehörige der begehrten Frau.]

kvacic ca śītātapa-vāta-varṣa- pratikriyāṁ kartum anīśa āste kvacin mitho vipaṇan yac ca kiñcid vidveṣam ṛcchaty uta vitta-śāṭhyāt

Und manchmal bleibt er, unfähig, Kälte, Hitze, Wind und Regen abzuwehren, hilflos zurück; manchmal, wenn er miteinander etwas auch immer verhandelt, gerät er, wie es heißt, durch Betrug um des Geldes willen in Feindschaft.

kvacit kvacit kṣīṇa-dhanas tu tasmin śayyāsana-sthāna-vihāra-hīnaḥ yācan parād apratilabdha-kāmaḥ pārakya-dṛṣṭir labhate 'vamānam

Hier und da, wenn sein Reichtum geschwunden ist, ohne Lager, Sitz, Wohnstatt und Vergnügen, bettelt er bei einem anderen, doch seine Wünsche bleiben unerfüllt; mit dem Blick auf fremdes Gut gerichtet, erntet er nur Schmach.

anyonya-vitta-vyatiṣaṅga-vṛddha- vairānubandho vivahan mithaś ca adhvany amuṣminn uru-kṛcchra-vitta- bādhopasargair viharan vipannaḥ

Durch gegenseitige Geldverstrickungen wächst das Band der Feindschaft, selbst wenn man untereinander heiratet; auf jenem Weg, wandelnd unter großer Mühsal, Geldnot und Krankheiten, geht er zugrunde.

tāṁs tān vipannān sa hi tatra tatra vihāya jātaṁ parigṛhya sārthaḥ āvartate 'dyāpi na kaścid atra vīrādhvanaḥ pāram upaiti yogam

Diese und jene, die zugrunde gegangen sind, dort und da zurücklassend und immer wieder einen Neugeborenen aufnehmend, kehrt die Karawane im Kreis wieder; selbst jetzt noch, o Held, erreicht hier keiner das jenseitige Ufer des Weges, die Vereinigung [mit dem Höchsten].

manasvino nirjita-dig-gajendrā mameti sarve bhuvi baddha-vairāḥ mṛdhe śayīran na tu tad vrajanti yan nyasta-daṇḍo gata-vairo 'bhiyāti

Die Stolzen, die die Elefantenfürsten der Himmelsrichtungen [an Macht] besiegt haben, mögen alle, ‚mein! mein!' [denkend], auf Erden Feindschaft geschlossen habend, in der Schlacht fallen - doch jenes [Ziel] erreichen sie nicht, welches der erreicht, der den Stab niedergelegt hat und dem jede Feindschaft gewichen ist.

prasajjati kvāpi latā-bhujāśrayas tad-āśrayāvyakta-pada-dvija-spṛhaḥ kvacit kadācid dhari-cakratas trasan sakhyaṁ vidhatte baka-kaṅka-gṛdhraiḥ

Manchmal hängt er an den [schlingpflanzengleichen] Armen [seiner Frau] als Zuflucht, begehrend die undeutlichen Laute der Vögel zu hören, die in jenen Ranken wohnen; und manchmal, irgendwann, vor dem Löwenrudel erschreckend, schließt er Freundschaft mit Reihern, Habichten und Geiern.

tair vañcito haṁsa-kulaṁ samāviśann arocayan śīlam upaiti vānarān taj-jāti-rāsena sunirvṛtendriyaḥ parasparodvīkṣaṇa-vismṛtāvadhiḥ

Von jenen [Betrügern] getäuscht, wendet er sich, obwohl er sich der Schar der Schwäne [den wahren Heiligen] angeschlossen hatte, doch an deren Wesen kein Gefallen findend, den Affen zu; durch das Treiben mit seinesgleichen, die Sinne wohl befriedigt, vergisst er, einander nur anstarrend, das Ende seines Lebens.

drumeṣu raṁsyan suta-dāra-vatsalo vyavāya-dīno vivaśaḥ sva-bandhane kvacit pramādād giri-kandare patan vallīṁ gṛhītvā gaja-bhīta āsthitaḥ

In den Bäumen sich vergnügend, an Kindern und Gattin hängend, elend durch den Geschlechtstrieb, unfrei in der eigenen Fessel, [treibt er es weiter]; manchmal, aus Unachtsamkeit in eine Bergschlucht stürzend, eine Ranke ergreifend, verharrt er, vor dem Elefanten [des Todes] sich fürchtend, dort hängend.

ataḥ kathañcit sa vimukta āpadaḥ punaś ca sārthaṁ praviśaty arindama adhvany amuṣminn ajayā niveśito bhramañ jano 'dyāpi na veda kaścana

Von dieser Gefahr irgendwie befreit, tritt er, o Feindebezwinger, wieder in die Karawane ein; auf jenem Weg von Māyā hineinversetzt, erkennt der umherirrende Mensch selbst jetzt noch nichts.

rahūgaṇa tvam api hy adhvano 'sya sannyasta-daṇḍaḥ kṛta-bhūta-maitraḥ asaj-jitātmā hari-sevayā śitaṁ jñānāsim ādāya tarāti-pāram

O Rahūgaṇa, auch du, den Stab dieses Weges niedergelegt, Freundschaft mit allen Wesen geschlossen habend, dessen Geist vom Unwirklichen nicht bezwungen ist - ergreife das durch den Dienst an Hari geschärfte Schwert des Wissens und überquere damit das ferne jenseitige Ufer!

rājā uvāca aho nṛ-janmākhila-janma-śobhanaṁ kiṁ janmabhis tv aparair apy amuṣmin na yad dhṛṣīkeśa-yaśaḥ-kṛtātmanāṁ mahātmanāṁ vaḥ pracuraḥ samāgamaḥ

Der König sprach: Ach, die Menschengeburt ist die schönste unter allen Geburten! Wozu nützen andere, höhere Geburten in jenem [nächsten Leben], wenn es nicht darin die häufige Zusammenkunft mit euch großen Seelen gibt, deren Selbst durch den Ruhm Hṛṣīkeśas [des Sinnesherrn] geformt ist?

na hy adbhutaṁ tvac-caraṇābja-reṇubhir hatāṁhaso bhaktir adhokṣaje 'malā mauhūrtikād yasya samāgamāc ca me dustarka-mūlo 'pahato 'vivekaḥ

Nicht verwunderlich wäre es fürwahr, wenn durch den Staub deiner Lotosfüße in einem, dessen Sünden dadurch vernichtet sind, makellose Hingabe an den Transzendenten entstünde - ist doch schon durch die nur einen Augenblick währende Begegnung mit dir mein in falscher Schlussfolgerung wurzelnder Mangel an Urteilskraft vertrieben worden.

namo mahadbhyo 'stu namaḥ śiśubhyo namo yuvabhyo nama āvaṭubhyaḥ ye brāhmaṇā gām avadhūta-liṅgāś caranti tebhyaḥ śivam astu rājñām

Verehrung sei den Großen, Verehrung den Kindern, Verehrung den Jünglingen, Verehrung den Knaben - allen jenen Brahmanen, die unter verworfenem [unerkennbarem] äußeren Erscheinungsbild die Erde durchwandern, ihnen [gebühre Verehrung]; den Königen sei Heil durch sie.

śrī-śuka uvāca ity evam uttarā-mātaḥ sa vai brahmarṣi-sutaḥ sindhu-pataya ātma-satattvaṁ vigaṇayataḥ parānubhāvaḥ parama-kāruṇikatayopadiśya rahūgaṇena sakaruṇam abhivandita-caraṇa āpūrṇārṇava iva nibhṛta-karaṇormy-āśayo dharaṇim imāṁ vicacāra

Śrī Śuka sprach: So also, o Sohn der Uttarā [Parīkṣit], belehrte jener Sohn des Brahmanen-Weisen [Jaḍa Bharata], von höchster geistiger Erfahrung, den Herrn von Sindhu [König Rahūgaṇa] - obwohl dieser ihn zuvor geringgeachtet hatte - aus höchstem Mitleid über die wahre Beschaffenheit des Selbst; und nachdem Rahūgaṇa demütig seine Füße verehrt hatte, durchwanderte er, gleich einem randvollen Ozean, dessen Herz - wie dessen Wellen - vollkommen still war, diese Erde.

[Anm.: 'vigaṇayataḥ' ist grammatisch ein freistehender Genitiv, der sich sinngemäß auf Rahūgaṇa bezieht, der Jaḍa Bharata zuvor (Kap. 10) missachtet und beschimpft hatte - so auch in der Tradition (Prabhupāda) gedeutet [?].]

sauvīra-patir api sujana-samavagata-paramātma-satattva ātmany avidyādhyāropitāṁ ca dehātma-matiṁ visasarja; evaṁ hi nṛpa bhagavad-āśritāśritānubhāvaḥ

Auch der Herr von Sauvīra [Rahūgaṇa], der von dem edlen [Jaḍa Bharata] die wahre Beschaffenheit der Überseele erfahren hatte, gab die im eigenen Selbst durch Unwissenheit fälschlich zugeschriebene Vorstellung, der Körper sei das Selbst, gänzlich auf. So, o König, zeigt sich die Wirkung [der Zuflucht] bei dem, der bei einem Zuflucht gesucht hat, der [selbst wiederum] beim Herrn Zuflucht gesucht hat.

rājā uvāca yo ha vā iha bahu-vidā mahā-bhāgavata tvayābhihitaḥ parokṣeṇa vacasā jīva-loka-bhavādhvā sa hy ārya-manīṣayā kalpita-viṣayo nāñjasāvyutpanna-loka-samadhigamaḥ; atha tad evaitad duravagamaṁ samavetānukalpena nirdiśyatām iti

Der König sprach: Was du hier, o großer Gottgeweihter, kundig, mit verhüllter Rede über den Weg des Werdens der Lebewesen-Welt dargelegt hast - dies ist, durch die Weisheit der Edlen bildhaft ausgestaltet, für ungebildete Menschen nicht unmittelbar verständlich. Möge daher eben dies, so schwer verständlich es ist, in einer uns angemessenen, einfacheren Weise dargelegt werden.

[Anm.: 'rājā uvāca' bezeichnet im Erzählrahmen weiterhin König Rahūgaṇa im Gespräch mit Jaḍa Bharata, nicht Parīkṣit (der als Zuhörer der Rahmenerzählung erst in Vers 24-25 direkt angesprochen wird).]