Kapitel 149 Die vollkommene Gesellschaft: Die vier gesellschaftlichen Klassen

śrī-śuka uvāca śrutvehitaṁ sādhu sabhā-sabhājitaṁ mahattamāgraṇya urukramātmanaḥ yudhiṣṭhiro daitya-pater mudānvitaḥ papraccha bhūyas tanayaṁ svayambhuvaḥ

Śrī Śuka sprach: Nachdem er das Wirken [Prahlādas], das in der Versammlung [der Weisen] trefflich gepriesen worden war, vernommen hatte, fragte Yudhiṣṭhira – der Erste unter den Größten, dessen Sinn dem [Herrn] von den weiten Schritten [Viṣṇu] ergeben war – von Freude erfüllt, abermals den Sohn des Selbstentstandenen [Nārada] nach dem Herrn der Daityas.

daitya-pateḥ bezieht sich auf Prahlāda, dessen Geschichte im vorangehenden Kapitel (7.10) behandelt wurde.

śrī-yudhiṣṭhira uvāca bhagavan śrotum icchāmi nṛṇāṁ dharmaṁ sanātanam varṇāśramācāra-yutaṁ yat pumān vindate param

Śrī Yudhiṣṭhira sprach: O Herr, ich wünsche die ewige Pflicht der Menschen zu hören, verbunden mit dem Brauch der [vier] Stände und Lebensstufen, durch welche der Mensch das Höchste erlangt.

bhavān prajāpateḥ sākṣād ātmajaḥ parameṣṭhinaḥ sutānāṁ sammato brahmaṁs tapo-yoga-samādhibhiḥ

Du bist der unmittelbare leibliche Sohn des Prajāpati, des Höchststehenden [Brahmā], und unter [seinen] Söhnen durch Askese, Yoga und [meditative] Versenkung anerkannt, o Brahmane.

nārāyaṇa-parā viprā dharmaṁ guhyaṁ paraṁ viduḥ karuṇāḥ sādhavaḥ śāntās tvad-vidhā na tathāpare

Die Nārāyaṇa ergebenen Brahmanen – mitfühlend, rechtschaffen, friedvoll, deinesgleichen – kennen die geheime, höchste Pflicht; andere hingegen nicht ebenso.

śrī-nārada uvāca natvā bhagavate 'jāya lokānāṁ dharma-setave vakṣye sanātanaṁ dharmaṁ nārāyaṇa-mukhāc chrutam

Śrī Nārada sprach: Mich verneigend vor dem ungeborenen Herrn, dem Damm [Hüter] der Pflicht der Welten, werde ich die ewige Pflicht verkünden, die ich aus dem Mund Nārāyaṇas vernommen habe.

yo 'vatīryātmano 'ṁśena dākṣāyaṇyāṁ tu dharmataḥ lokānāṁ svastaye 'dhyāste tapo badarikāśrame

Er [der Herr], der mit einem Teil seiner selbst, von Dharma [gezeugt], in [den Schoß der] Dākṣāyaṇī herabstieg, übt zum Wohl der Welten Askese in Badarikāśrama.

dharma-mūlaṁ hi bhagavān sarva-vedamayo hariḥ smṛtaṁ ca tad-vidāṁ rājan yena cātmā prasīdati

Fürwahr, der Erhabene Hari, der aus allen Veden besteht, ist die Wurzel der Pflicht – so wird von denen überliefert, die dies kennen, o König – und wodurch [diese Pflicht ausgeübt wird], wird das Selbst heiter.

satyaṁ dayā tapaḥ śaucaṁ titikṣekṣā śamo damaḥ ahiṁsā brahmacaryaṁ ca tyāgaḥ svādhyāya ārjavam santoṣaḥ samadṛk-sevā grāmyehoparamaḥ śanaiḥ nṛṇāṁ viparyayehekṣā maunam ātma-vimarśanam annādyādeḥ saṁvibhāgo bhūtebhyaś ca yathārhataḥ teṣv ātma-devatā-buddhiḥ sutarāṁ nṛṣu pāṇḍava śravaṇaṁ kīrtanaṁ cāsya smaraṇaṁ mahatāṁ gateḥ sevejyāvanatir dāsyaṁ sakhyam ātma-samarpaṇam nṛṇām ayaṁ paro dharmaḥ sarveṣāṁ samudāhṛtaḥ triṁśal-lakṣaṇavān rājan sarvātmā yena tuṣyati

Wahrhaftigkeit, Mitgefühl, Askese, Reinheit, Standhaftigkeit, [rechte] Unterscheidung, Bezähmung des Geistes, Bezähmung der Sinne, Gewaltlosigkeit, Keuschheit, Verzicht, Studium der heiligen Schriften, Aufrichtigkeit, Zufriedenheit, Dienst an Gleichgesinnten [Heiligen], allmähliches Abstandnehmen vom weltlichen Streben, Betrachtung des diesem entgegengesetzten [Treibens] der Menschen, Schweigsamkeit, Erforschung des Selbst, gerechte Verteilung von Speise und Trank an die Lebewesen, sowie – vor allem unter den Menschen, o Pāṇḍava-Sohn – die Auffassung, in ihnen das Selbst [bzw. die Gottheit] zu erblicken; Hören, Verkünden und Gedenken an Ihn, der die Zuflucht der Großen ist, [Ihm] zu dienen, Ihn zu verehren, sich vor Ihm zu verneigen, dienende Ergebenheit, Freundschaft [mit Ihm] und die Hingabe des eigenen Selbst – dies ist, o König, die höchste, für alle [Stände] verkündete Pflicht der Menschen, ausgestattet mit dreißig Merkmalen, wodurch das Selbst aller [Wesen] zufrieden wird.

Aufzählung der triṁśal-lakṣaṇa, der 'dreißig Merkmale' der vollkommenen menschlichen Pflicht; die fünf Verse werden wegen der zusammenhängenden Aufzählung als eine Einheit behandelt.

saṁskārā yatrāvicchinnāḥ sa dvijo 'jo jagāda yam ijyādhyayana-dānāni vihitāni dvijanmanām janma-karmāvadātānāṁ kriyāś cāśrama-coditāḥ

Derjenige, bei dem die Weihehandlungen ununterbrochen [vollzogen werden], den nannte der Ungeborene [Brahmā] einen Zweifachgeborenen. Opferverehrung, Vedenstudium und Almosengeben sind für die Zweifachgeborenen vorgeschrieben, [ebenso] die Handlungen, die – für die durch Geburt und Tat Geläuterten – von der [jeweiligen] Lebensstufe geboten sind.

viprasyādhyayanādīni ṣaḍ-anyasyāpratigrahaḥ rājño vṛttiḥ prajā-goptur aviprād vā karādibhiḥ

Dem Brahmanen [stehen] die sechs [Pflichten], angefangen mit dem Studium, [zu]; dem anderen [dem Kṣatriya, dieselben sechs, jedoch] ohne die Annahme von Gaben. Der Lebensunterhalt des Königs, der die Untertanen beschützt, [besteht] in Steuern und dergleichen, [erhoben] von den Nicht-Brahmanen.

vaiśyas tu vārtā-vṛttiḥ syān nityaṁ brahma-kulānugaḥ śūdrasya dvija-śuśrūṣā vṛttiś ca svāmino bhavet

Der Vaiśya hingegen soll seinen Lebensunterhalt stets durch Handel[, Ackerbau und Viehzucht] bestreiten, den Brahmanenfamilien folgend. Des Śūdra Lebensunterhalt aber sei der Dienst an den Zweifachgeborenen, [nämlich] an seinem Herrn.

vārtā vicitrā śālīna-yāyāvara-śiloñchanam vipra-vṛttiś caturdheyaṁ śreyasī cottarottarā

Mannigfaltig ist der [Vaiśyas] Erwerb. Der Lebenserwerb des Brahmanen ist vierfach: mühelos erworbenes [Gut], [durch] Betteln [beim Bauern erlangtes], Ährenlesen und Auflesen [verstreuter Körner] – und dieser [Erwerb] ist jeweils umso besser, je später [er in dieser Aufzählung genannt ist].

jaghanyo nottamāṁ vṛttim anāpadi bhajen naraḥ ṛte rājanyam āpatsu sarveṣām api sarvaśaḥ

Ein Niedrigerstehender soll, solange keine Notlage besteht, nicht die höhere Erwerbsart ergreifen – ausgenommen die des Kṣatriya; in Notzeiten [jedoch stehen] allen [Ständen] sogar sämtliche [Erwerbsarten offen].

ṛtāmṛtābhyāṁ jīveta mṛtena pramṛtena vā satyānṛtābhyām api vā na śva-vṛttyā kadācana ṛtam uñchaśilaṁ proktam amṛtaṁ yad ayācitam mṛtaṁ tu nitya-yācñā syāt pramṛtaṁ karṣaṇaṁ smṛtam satyānṛtaṁ ca vāṇijyaṁ śva-vṛttir nīca-sevanam varjayet tāṁ sadā vipro rājanyaś ca jugupsitām sarva-vedamayo vipraḥ sarva-devamayo nṛpaḥ

Man lebe durch [die Erwerbsarten] ṛta und amṛta, oder durch mṛta oder pramṛta, [ja] auch durch satyānṛta – niemals jedoch durch die Erwerbsart des Hundes [Schmarotzertum]. Ṛta wird das Auflesen [übriggebliebener Körner] genannt, amṛta das, was ohne Betteln erlangt wird; mṛta hingegen sei das tägliche Betteln, pramṛta gilt als Ackerbau. Satyānṛta aber ist der Handel; die 'Hundeweise' ist der Dienst an Niedrigen – diese soll der Brahmane, und ebenso der Kṣatriya, stets als verabscheuungswürdig meiden. Der Brahmane besteht ganz aus den Veden, der Kṣatriya-König besteht ganz aus [der Kraft] aller Götter.

Vers 20 umfasst im Quelltext sechs Padas (statt der üblichen vier); dies ist im Original so vorhanden [Anm.].

śamo damas tapaḥ śaucaṁ santoṣaḥ kṣāntir ārjavam jñānaṁ dayācyutātmatvaṁ satyaṁ ca brahma-lakṣaṇam

Bezähmung des Geistes, Bezähmung der Sinne, Askese, Reinheit, Zufriedenheit, Nachsicht, Aufrichtigkeit, Wissen, Mitgefühl, das Erkennen des Selbst als [Diener] des Unvergänglichen, und Wahrhaftigkeit – dies sind die Kennzeichen eines Brahmanen.

śauryaṁ vīryaṁ dhṛtis tejas tyāgaś cātmajayaḥ kṣamā brahmaṇyatā prasādaś ca satyaṁ ca kṣatra-lakṣaṇam

Tapferkeit, Kraft, Standhaftigkeit, Glanz, Freigebigkeit und Selbstbezwingung, Nachsicht, Ehrerbietung gegenüber den Brahmanen, Wohlwollen und Wahrhaftigkeit – dies sind die Kennzeichen eines Kṣatriya.

deva-gurv-acyute bhaktis tri-varga-paripoṣaṇam āstikyam udyamo nityaṁ naipuṇyaṁ vaiśya-lakṣaṇam

Hingabe zu den Göttern, zum Lehrer und zum Unvergänglichen, das Pflegen der drei [Lebensziele], Gläubigkeit, stete Unternehmungslust und Geschicklichkeit – dies sind die Kennzeichen eines Vaiśya.

śūdrasya sannatiḥ śaucaṁ sevā svāminy amāyayā amantra-yajño hy asteyaṁ satyaṁ go-vipra-rakṣaṇam

Unterwürfigkeit, Reinheit, arglistloser Dienst am Herrn, Opfer ohne [vedische] Mantras, Nichtstehlen, Wahrhaftigkeit und der Schutz von Kühen und Brahmanen – dies sind [die Kennzeichen] eines Śūdra.

strīṇāṁ ca pati-devānāṁ tac-chuśrūṣānukūlatā tad-bandhuṣv anuvṛttiś ca nityaṁ tad-vrata-dhāraṇam

Bei den Frauen aber, denen der Gatte als Gottheit gilt: Dienstbereitschaft und Wohlgesinntheit ihm gegenüber, Gefügigkeit gegenüber seinen Angehörigen, sowie das stete Befolgen seiner Gelübde.

sammārjanopalepābhyāṁ gṛha-maṇḍana-vartanaiḥ svayaṁ ca maṇḍitā nityaṁ parimṛṣṭa-paricchadā kāmair uccāvacaiḥ sādhvī praśrayeṇa damena ca vākyaiḥ satyaiḥ priyaiḥ premṇā kāle kāle bhajet patim

Durch Kehren und Bestreichen [des Bodens], durch das Schmücken und Instandhalten des Hauses [ist sie beschäftigt]; sie selbst sei stets geschmückt, [und] ihre Kleider und Geräte gepflegt/rein. Mit vielfältigen, seinen Wünschen [entsprechenden Diensten], mit Bescheidenheit und Selbstbeherrschung, mit wahrhaftigen, angenehmen Worten und mit Liebe verehre die tugendhafte [Frau] zu gegebener Zeit ihren Gatten.

santuṣṭālolupā dakṣā dharma-jñā priya-satya-vāk apramattā śuciḥ snigdhā patiṁ tv apatitaṁ bhajet

Zufrieden, ohne Gier, geschickt, die Pflicht kennend, in [ihrer] Rede angenehm und wahrhaftig, unachtsamkeitslos, rein und liebevoll – so verehre sie den Gatten, sofern er nicht [aus seiner Kaste] gefallen ist.

yā patiṁ hari-bhāvena bhajet śrīr iva tat-parā hary-ātmanā harer loke patyā śrīr iva modate

Jene [Frau], die ihren Gatten mit der Gesinnung [wie gegenüber] Hari verehrt, ihm ganz ergeben, gleich [der Göttin] Śrī – sie erfreut sich, den Sinn ganz auf Hari gerichtet, zusammen mit ihrem Gatten in der Welt Haris, gleich der Śrī.

vṛttiḥ saṅkara-jātīnāṁ tat-tat-kula-kṛtā bhavet acaurāṇām apāpānām antyajāntevasāyinām

Der Lebenserwerb der Mischkasten – sofern sie nicht Diebe und nicht sündig sind, [einschließlich] der Niedrigsten und der Antevasāyin – sei jeweils der ihrer eigenen Familientradition gemäß.

[Anm.: erste Pada rekonstruiert] prāyaḥ sva-bhāva-vihito nṛṇāṁ dharmo yuge yuge veda-dṛgbhiḥ smṛto rājan pretya ceha ca śarma-kṛt

Die Pflicht der Menschen, die im Allgemeinen durch die eigene Wesensart bestimmt ist, wird in jedem Zeitalter von den Vedenkennern überliefert, o König – [und sie ist es,] die sowohl nach dem Tod als auch hier [im gegenwärtigen Leben] Heil bewirkt.

[Anm.: Die erste Pada (prāyaḥ sva-bhāva-vihitaḥ) fehlt im 'Text'-Abschnitt der Quellseite vedabase.io/en/library/sb/7/11/31/ (mehrfach geprüft), ist jedoch anhand der dort vorhandenen Wort-für-Wort-Gloss-Einträge 'prāyaḥ' und 'sva-bhāva-vihitaḥ' rekonstruierbar und wurde entsprechend ergänzt.]

vṛttyā sva-bhāva-kṛtayā vartamānaḥ sva-karma-kṛt hitvā sva-bhāva-jaṁ karma śanair nirguṇatām iyāt

Wer, in der durch seine eigene Wesensart bestimmten Erwerbsart lebend, sein eigenes [vorgeschriebenes] Werk verrichtet, der möge, indem er das aus seiner eigenen Wesensart entstandene Werk [schließlich] aufgibt, allmählich zur Eigenschaftslosigkeit [Transzendenz] gelangen.

upyamānaṁ muhuḥ kṣetraṁ svayaṁ nirvīryatām iyāt na kalpate punaḥ sūtyai uptaṁ bījaṁ ca naśyati evaṁ kāmāśayaṁ cittaṁ kāmānām atisevayā virajyeta yathā rājann agnivat kāma-bindubhiḥ

Ein Feld, das immer wieder bebaut wird, verliert von selbst seine Fruchtbarkeit; es taugt nicht mehr zum [erneuten] Hervorbringen, und auch der gesäte Same geht zugrunde. Ebenso, o König, kann das von Begierden erfüllte Herz durch das wiederholte Auskosten der Begierden [selbst] Loslösung [Überdruss] erfahren [?], so wie ein Feuer durch [immer neue] Tropfen von geklärter Butter [?].

[Anm.: Der Vergleich 'agnivat kāma-bindubhiḥ' (wie ein Feuer durch Tropfen von Ghee) ist in seiner genauen Stoßrichtung unklar – wörtlich würde Ghee ein Feuer eher anfachen als es zu einer 'Loslösung' (virajyeta) führen zu lassen; die Lesart als Bild für allmähliches Erlöschen/Verzehren des Brennstoffs beziehungsweise für einen Kontrast (Sättigungseffekt trotz Nährung) bleibt unsicher und ist entsprechend markiert.]

yasya yal lakṣaṇaṁ proktaṁ puṁso varṇābhivyañjakam yad anyatrāpi dṛśyeta tat tenaiva vinirdiśet

Wessen [Menschen] welches Merkmal, das die [Stands-]Klasse eines Menschen anzeigt, auch genannt wurde – wenn dieses [Merkmal] auch anderswo [bei einem Angehörigen einer anderen Klasse] beobachtet wird, so soll man [jenen Menschen] eben nach diesem [Merkmal] bestimmen.