Bhāgavata-Purāṇa
Dieses zentrale Kapitel enthält Nāradas Diagnose von Vyāsas Unzufriedenheit: er habe zwar Dharma, Artha, Kāma und sogar das unpersönliche Brahman behandelt, nicht aber ausführlich die Herrlichkeit Vāsudevas und die Bhāgavata-Dharmas (V.8-22, darin die berühmten "Krähen-Tränke"- und "unkorrekte-Verse"-Verse V.10-11 zur Rechtfertigung von Bhakti-Dichtung). Es folgt Nāradas ausführliche Erzählung seines eigenen Vorlebens als Dienerknabe frommer Weiser, seine dadurch erwachte Bhakti und der Empfang des geheimen Wissens von ihnen (V.23-31, inkl. des Catur-vyūha-Mantras V.37), sowie die abschließende, an Vyāsa gerichtete Aufforderung, nun selbst die Herrlichkeit des Erhabenen zu verkünden (V.40) - der unmittelbare Anstoß zur Komposition des Bhāgavata-Purāṇa.
atha taṃ sukham āsīna upāsīnaṃ bṛhacchravāḥ / devarṣiḥ prāha viprarṣiṃ vīṇāpāṇiḥ smayann iva //
{Sūta sprach:} Da sprach, zu ihm [Vyāsa], der bequem saß, der Götterweise von großem Ruhm, die Vīṇā in der Hand, wie lächelnd, zu dem Weisen-Brahmanen.
pārāśarya mahābhāga bhavataḥ kaccid ātmanā / parituṣyati śārīra ātmā mānasa eva vā //
{Nārada sprach:} O Sohn des Parāśara, du Hochbeglückter, ist wohl dein Selbst - sei es das körperliche oder das geistige - mit sich selbst zufrieden?
jijñāsitaṃ susampannam api te mahad adbhutam / kṛtavān bhārataṃ yas tvaṃ sarvārthaparibṛṃhitam //
Wohlvollendet ist [nun] das große, wundersame [Werk], das du zu erkennen suchtest, du, der das Bhārata verfasst hat, das mit allen [menschlichen] Zielen angereichert ist.
jijñāsitam adhītaṃ ca brahma yat tat sanātanam / tathāpi śocasy ātmānam akṛtārtha iva prabho //
Auch das ewige Brahman hast du erforschen wollen und studiert; dennoch grämst du dich um dich selbst, o Herr, als wärest du unerfüllt geblieben.
asty eva me sarvam idaṃ tvayoktaṃ tathāpi nātmā parituṣyate me / tanmūlam avyaktam agādhabodhaṃ pṛcchāmahe tvātmabhavātmabhūtam //
{Vyāsa sprach:} All das, was du gesagt hast, trifft für mich fürwahr zu; dennoch ist mein Selbst nicht zufrieden. Ich frage dich nach jener Wurzel [meiner Unzufriedenheit], dem Unmanifesten, von unergründlicher Erkenntnis, das selbst der Ursprung meines [eigenen] Selbst ist.
sa vai bhavān veda samastaguhyam upāsito yat puruṣaḥ purāṇaḥ / parāvareśo manasaiva viśvaṃ sṛjaty avaty atti guṇair asaṅgaḥ //
Du fürwahr kennst alle Geheimnisse, da von dir der uralte Puruṣa verehrt wurde, der Herr des Höheren und Niederen, der durch bloßes Denken das Universum erschafft, erhält [und] verzehrt, unberührt von den [materiellen] Eigenschaften.
tvaṃ paryaṭann arka iva trilokīm antaścaro vāyur ivātmasākṣī / parāvare brahmaṇi dharmato vrataiḥ snātasya me nyūnam alaṃ vicakṣva //
Du, die drei Welten durchwandernd wie die Sonne, im Inneren wandelnd wie der Wind, Selbst-Zeuge - zeige mir doch deutlich, was mir fehlt, der ich durch Dharma und Gelübde im höheren und niederen Brahman [gleichsam] gebadet bin.
bhavatānuditaprāyaṃ yaśo bhagavato 'malam / yenaivāsau na tuṣyeta manye taddarśanaṃ khilam //
{Śrī-Nārada sprach:} Von dir ist der makellose Ruhm des Erhabenen fast ungesungen geblieben; eben dadurch, meine ich, wird jenes [dein] Erschauen unvollständig [bleiben, und] eben deshalb ist [dein Selbst] nicht zufrieden.
yathā dharmādayaś cārthā munivaryānukīrtitāḥ / na tathā vāsudevasya mahimā hy anuvarṇitaḥ //
So wie Dharma und die anderen [menschlichen] Ziele von dir, bestem der Weisen, gepriesen wurden, so ist die Herrlichkeit Vāsudevas nicht in gleicher Weise beschrieben worden.
na yad vacaś citrapadaṃ hareryaśo jagatpavitraṃ pragṛṇīta karhicit / tad vāyasaṃ tīrtham uśanti mānasā na yatra haṃsā niramanty uśikkṣayāḥ //
Jene Rede, deren kunstvolle Worte niemals den weltreinigenden Ruhm Haris besingen - jene halten die Weisen [wörtl.: die 'Mänasa'-[Schwäne]] für eine Krähen-Tränke, an der die [wahren] Schwäne, in reiner Wonne wohnend, sich nicht erfreuen.
[Anm.: einer der berühmtesten Verse des gesamten Bhāgavata-Purāṇa - Gegenüberstellung von bloß kunstvoller, aber gottesloser Rede ("Krähen-Tränke") und der reinigenden Bhakti-Dichtung ("Schwäne"), Grundlage der Selbstlegitimation des Werkes.]
tadvāgvisargo janatāghaviplavo yasmin pratiślokam abaddhavaty api / nāmāny anantasya yaśo 'ṅkitāni yat śṛṇvanti gāyanti gṛṇanti sādhavaḥ //
Jener Redeerguss aber, der die Sünden der Menschen hinwegfegt, in dem - mag er auch in jedem Vers [grammatisch] unrichtig sein - die mit dem Ruhm des Unendlichen gezeichneten Namen [vorkommen], den hören, singen und rezitieren die Rechtschaffenen.
[Anm.: ebenfalls einer der einflussreichsten Verse zur Rechtfertigung von Bhakti-Dichtung unabhängig von grammatischer/stilistischer Vollkommenheit.]
naiṣkarmyam apy acyutabhāvavarjitaṃ na śobhate jñānam alaṃ nirañjanam / kutaḥ punaḥ śaśvad abhadram īśvare na cārpitaṃ karma yad apy akāraṇam //
Selbst handlungsloses, völlig makelloses Wissen glänzt nicht, wenn es der Hingabe an den Unfehlbaren entbehrt; wie viel weniger dann Handeln - und sei es auch motivlos -, das, ewig unheilvoll, nicht dem Herrn dargebracht wird?
atho mahābhāga bhavān amoghadṛk śuciśravāḥ satyarato dhṛtavrataḥ / urukramasyākhilabandhamuktaye samādhinānusmara tadviceṣṭitam //
Darum, du Hochbeglückter, von unfehlbarem Blick, reinem Ruf, der Wahrheit ergeben, von festen Gelübden - gedenke, zur gänzlichen Befreiung von der Bindung, in Versenkung (Samādhi) der Taten des Weitschreitenden [Viṣṇu].
tato 'nyathā kiñcana yad vivakṣataḥ pṛthag dṛśas tatkṛtarūpanāmabhiḥ / na karhicit kvāpi ca duḥsthitā matir labheta vātāhatanaur ivāspadam //
Denn wer, mit von jenem [Ziel] verschiedener Sicht, etwas anderes auszudrücken sucht, dessen Geist findet, verwirrt durch die von ihr [der Sicht] geschaffenen Formen und Namen, niemals irgendwo einen festen Halt - wie ein vom Wind getriebenes Boot.
jugupsitaṃ dharmakṛte 'nuśāsataḥ svabhāvaraktasya mahān vyatikramaḥ / yad vākyato dharma iti itaraḥ sthito na manyate tasya nivāraṇaṃ janaḥ //
Ein großer Fehltritt liegt vor bei einem, der, [selbst] seiner [Sinnes-]Natur ergeben, andere um des Dharma willen belehrt und dabei Verachtenswertes [lehrt]; denn wenn ein anderer, [nur] auf seine Worte gestützt, meint, dies sei Dharma, so nimmt er dessen Zurückweisung [durch bessere Belehrung] nicht mehr an.
[?] die genaue syntaktische Auflösung dieses Verses ist umstritten; hier nach wahrscheinlichster Lesart übersetzt.
vicakṣaṇo 'syārhati veditum vibhor anantapārasya nivṛttitaḥ sukham / pravartamānasya guṇair anātmanas tato bhavān darśaya ceṣṭitaṃ vibhoḥ //
Ein Kluger sollte erkennen, dass das Glück, das aus der Abkehr von dem grenzenlosen Allmächtigen [entsteht], [höher steht als jenes,] das aus dem Wirken der Eigenschaften des Nicht-Selbst hervorgeht; darum zeige du die Taten des Allmächtigen.
tyaktvā svadharmaṃ caraṇāmbujaṃ harer bhajann apakvo 'tha patet tato yadi / yatra kva vābhadram abhūd amuṣya kiṃ ko vārtha āpto 'bhajatāṃ svadharmataḥ //
Sollte einer, der seinen eigenen Dharma aufgegeben hat und den Lotosfuß Haris verehrt, [noch] unreif, dabei zu Fall kommen - welches Übel wäre ihm dadurch je widerfahren? Oder welchen Gewinn hätte einer erlangt, der, [treu] seinem eigenen Dharma, [den Herrn] nicht verehrt?
tasyaiva hetoḥ prayateta kovido na labhyate yad bhramatām upary adhaḥ / tal labhyate duḥkhavad anyataḥ sukhaṃ kālena sarvatra gabhīraraṃhasā //
Um jenes [höchsten Glückes] willen allein sollte der Kundige sich mühen, das nicht erlangt wird durch Umherwandern nach oben oder unten; [gewöhnliches] Glück hingegen wird, wie das Leid, ohnehin überall von selbst, mit der Zeit, durch deren tiefe, mächtige Eigendynamik, erlangt.
[Anm.: berühmter Vers zur Rechtfertigung, dass weltliches Glück/Leid ohnehin karmisch/durch die Zeit von selbst eintrifft, weshalb Anstrengung allein dem transzendenten Ziel gelten sollte.]
na vai jano jātu kathañcanāvrajen mukundasevy anyavad aṅga saṃsṛtim / smaran mukundāṅghryupagūhanaṃ punar vihātum icchen na rasagraho janaḥ //
Ein Diener Mukundas sollte, o Lieber, niemals, unter keinen Umständen, wie andere den Kreislauf [der Wiedergeburt] betreten; ein Mensch, der [einmal] den Genuss [der Hingabe] erfasst hat, wird, sich der Umarmung von Mukundas Füßen erinnernd, nicht wünschen, sie je wieder aufzugeben.
idaṃ hi viśvaṃ bhagavān ivetaro yato jagatsthānanirodhasambhavāḥ / tad dhi svayaṃ veda bhavāṃs tathāpi te prādeśamātraṃ bhavataḥ pradarśitam //
Denn dieses ganze Universum ist gleichsam nichts anderes als der Erhabene selbst, da von ihm Entstehen, Bestehen und Vergehen der Welt [herrühren]; dies weißt du fürwahr selbst, dennoch wurde dir [bislang] nur ein bloßer Bruchteil davon gezeigt.
tvam ātmanātmānam avehy amoghadṛk parasya puṃsaḥ paramātmanaḥ kalām / ajaṃ prajātaṃ jagataḥ śivāya tan mahānubhāvābhyudayo 'dhigaṇyatām //
Erkenne du selbst durch dich selbst, du von unfehlbarem Blick, dass [dein Selbst] ein Teil (Kalā) der höchsten Person, des höchsten Selbst ist, des Ungeborenen, [das doch] zum Heil der Welt geboren wurde - möge das Herabkommen jener großen Machterscheinung [von dir] erwogen werden.
idaṃ hi puṃsas tapasaḥ śrutasya vā sviṣṭasya sūktasya ca buddhidattayoḥ / avicyuto 'rthaḥ kavibhir nirūpito yad uttamaślokaguṇānuvarṇanam //
Denn dies ist, wie von den Weisen dargelegt, das unfehlbare Ziel der Askese des Menschen, seines vedischen Studiums, seines wohlvollzogenen Opfers, seines [wohlgesetzten] Hymnus und seiner [wohlerwogenen] Wohltätigkeit: nämlich die Beschreibung der Eigenschaften dessen, der mit höchsten Versen gepriesen wird [Uttamaśloka].
ahaṃ purātītabhave 'bhavaṃ mune dāsyāḥ tu kasyāścana vedavādinām / nirūpito bālaka eva yogināṃ śuśrūṣaṇe prāvṛṣi nirvivikṣatām //
Ich selbst, o Weiser, war in einem früheren Leben [der Sohn] einer Dienerin gewisser Verkünder des Veda; noch als Knabe wurde ich zum Dienst an Yogīs bestimmt, die zur Regenzeit [an einem Ort] Einkehr hielten.
[Anm.: hier beginnt Nāradas eigene, ausführliche Vorleben-Erzählung.]
te mayy apetākhilacāpale 'rbhake dānte 'dhṛtakrīḍanake 'nuvartini / cakruḥ kṛpāṃ yadyapi tulyadarśanāḥ śuśrūṣamāṇe munayo 'lpabhāṣiṇi //
Mit mir, einem von aller Unbeständigkeit freien Kind, gezähmt, dem Spiel nicht ergeben, folgsam - mit mir hatten jene Weisen, obwohl von gleichmütigem Blick [gegenüber allen], Erbarmen, da ich diente und wenig sprach.
ucchiṣṭalepān anumodito dvijaiḥ sakṛt sma bhuñje tad-apāstakilbiṣaḥ / evaṃ pravṛttasya viśuddhacetasas tad-dharma evātmaruciḥ prajāyate //
Von den Zweifachgeborenen dazu ermutigt, aß ich einmal [täglich] die an [ihren Schalen] haftenden Speisereste, wodurch meine Verfehlungen [zugleich] getilgt wurden; so tätig, [wurde] mein Geist gereinigt, [und] eine Vorliebe für eben ihren Dharma entstand in mir.
tatrānvahaṃ kṛṣṇakathāḥ pragāyatām anugraheṇāśṛṇavaṃ manoharāḥ / tāḥ śraddhayā me 'nupadaṃ viśṛṇvataḥ priyaśravasy aṅga mamābhavad ruciḥ //
Dort hörte ich Tag für Tag, durch ihre Gnade, die herzbezaubernden Kṛṣṇa-Erzählungen, wie sie sie sangen; während ich sie mit Glauben, Schritt für Schritt, anhörte, entstand in mir, o Lieber, eine Vorliebe für den, dessen Ruhm so teuer ist [Kṛṣṇa].
tasmiṃs tadā labdharucer mahāmate priyaśravasy askhalitā matir mama / yayāham etat sad-asat svamāyayā paśye mayi brahmaṇi kalpitaṃ pare //
Damals, o Großgesinnter, als meine Vorliebe für ihn, dessen Ruhm teuer ist, [einmal] gewonnen war, wurde mein Denken unwandelbar auf ihn [gerichtet]; dadurch sehe ich nun dieses [scheinbare] Sein und Nicht-Sein als durch meine eigene Māyā gestaltet, [ruhend] in mir, dem höchsten Brahman.
itthaṃ śarat-prāvṛṣikāv ṛtū harer viśṛṇvato me 'nusavaṃ yaśo 'malam / saṅkīrtyamānaṃ munibhir mahātmabhir bhaktiḥ pravṛttātma-rajas-tamopahā //
So entstand, während ich durch die Herbst- und Regenzeit hindurch fortwährend den makellosen Ruhm Haris hörte, wie er von den großmütigen Weisen gemeinsam gepriesen wurde, jene tätige Hingabe (Bhakti), die Leidenschaft (Rajas) und Dunkelheit (Tamas) [meines] Selbst vertreibt.
tasyaivaṃ me 'nuraktasya praśritasya hatainasaḥ / śraddadhānasya bālasya dāntasyānucarasya ca //
Mir, der ich so [ihm] ergeben, demütig, von Verfehlung befreit, gläubig, [noch] ein Kind, gezähmt und [ihr] Gefolgsmann war...
[Anm.: Satz setzt sich in V.30 fort.]
jñānaṃ guhyatamaṃ yat tat sākṣād bhagavatoditam / anvavocan gamiṣyantaḥ kṛpayā dīnavatsalāḥ //
...teilten mir jene, den Demütigen zugetanen [Weisen], im Begriff fortzugehen, aus Erbarmen jenes geheimste Wissen mit, das unmittelbar vom Erhabenen selbst verkündet worden war.
yenaivāhaṃ bhagavato vāsudevasya vedhasaḥ / māyānubhāvam avidaṃ yena gacchanti tatpadam //
Wodurch ich eben die Macht der Māyā des Erhabenen Vāsudeva, des Ordners, erkannte - jenes [Wissen], durch das [die Wissenden] zu seinem [höchsten] Zustand gelangen.
etat saṃsūcitaṃ brahman tāpatrayacikitsitam / yad īśvare bhagavati karma brahmaṇi bhāvitam //
Dies, o Brahmane [Vyāsa], wurde [dir nun] als das Heilmittel für das dreifache Leid angedeutet: dass nämlich das Handeln dem Herrn, dem Erhabenen, [der zugleich] Brahman ist, gewidmet werde.
āmayo yaś ca bhūtānāṃ jāyate yena suvrata / tad eva hy āmayaṃ dravyaṃ na punāti cikitsitam //
Denn, o du von gutem Gelübde, dasjenige Ding, wodurch bei Wesen eine Krankheit entsteht, heilt, [wenn es selbst nur wieder angewandt wird als] Behandlung, eben diese Krankheit nicht.
evaṃ nṛṇāṃ kriyāyogāḥ sarve saṃsṛtihetavaḥ / ta evātmavināśāya kalpante kalpitāḥ pare //
Ebenso sind alle Handlungs-Yogas der Menschen Ursachen für den [fortgesetzten] Weltenkreislauf; eben diese, [wenn sie doch] auf ein höheres [Ziel] hin ausgerichtet gestaltet werden, dienen zur Vernichtung [dieser Bindung] des Selbst.
[?] die Auflösung von "ta evātmavināśāya kalpante kalpitāḥ pare" ist mehrdeutig - hier als "wenn auf ein höheres Ziel gerichtet, dienen sie der Auflösung/Zerstörung [der Bindung]" gedeutet, nicht als generelle Selbstzerstörung.
yad atra kriyate karma bhagavat-paritoṣaṇam / jñānaṃ yat tad adhīnaṃ hi bhaktiyogasamanvitam //
Das Handeln aber, das hier [in dieser Welt] zur Zufriedenstellung des Erhabenen vollzogen wird, ist [wahres] Wissen, denn es ist von diesem [Ziel] abhängig [und] mit dem Yoga der Hingabe (Bhaktiyoga) verbunden.
kurvāṇā yatra karmāṇi bhagavacchikṣayāsakṛt / gṛṇanti guṇanāmāni kṛṣṇasyānusmaranti ca //
[Jene,] die, wiederholt nach der Unterweisung des Erhabenen Handlungen vollziehend, dabei [seine] Eigenschaften und Namen rezitieren und Kṛṣṇas [stets] gedenken...
[Anm.: Satz leitet zum in V.37 zitierten Mantra über.]
oṃ namo bhagavate tubhyaṃ vāsudevāya dhīmahi / pradyumnāyāniruddhāya namaḥ saṅkarṣaṇāya ca //
'Oṃ, Verehrung dir, dem Erhabenen! Auf Vāsudeva wollen wir meditieren; Verehrung Pradyumna, Aniruddha, und Saṅkarṣaṇa!'
[Anm.: das berühmte Catur-vyūha-Mantra (die vierfache Erscheinungsweise Vāsudeva-Saṅkarṣaṇa-Pradyumna-Aniruddha der Pāñcarātra-/Sātvata-Theologie, vgl. Projekt 4).]
iti mūrty-abhidhānena mantra-mūrtim amūrtikam / yajate yajñapuruṣaṃ sa samyag-darśanaḥ pumān //
So verehrt, durch die Benennung [seiner vierfachen] Gestalt, den im Mantra gestaltgewordenen, [an sich] gestaltlosen Opfer-Puruṣa jener Mensch von rechter Einsicht.
imaṃ svanigamaṃ brahmann avetya mad-anuṣṭhitam / adān me jñānam aiśvaryaṃ svasmin bhāvaṃ ca keśavaḥ //
Da er erkannte, o Brahmane, dass ich diese seine eigene Lehre so befolgte, gab mir Keśava [Kṛṣṇa] Wissen, Herrschermacht, und die Verwirklichung [meines Zustandes] in mir selbst.
tvam apy adabhraśruta viśrutaṃ vibhoḥ samāpyate yena vidāṃ bubhutsitam / prākhyāhi duḥkhair muhur arditātmanāṃ saṅkleśa-nirvāṇam uśanti nānyathā //
Auch du, o vielfach Gelehrter, [kennst] den berühmten Ruhm des Allmächtigen, durch den das Erkenntnisverlangen der Wissenden gestillt wird; verkünde ihn, zur Auslöschung des Leidens derer, deren Seelen fortwährend durch Schmerzen gequält werden - denn anders wünschen [die Weisen] es nicht.
[Anm.: Kapitelschluss; Nāradas abschließende Aufforderung an Vyāsa, mit der die Erzählung in Adhyāya 6 (Nāradas Weggang) und Adhyāya 7 (Vyāsas Komposition des Bhāgavata) fortgesetzt wird.]