Kapitel 61: sakāma-karma-bandhanam Verstrickung durch begierdegeleitetes Handeln

atha yo gṛha-medhīyān dharmān evāvasan gṛhe kāmam arthaṁ ca dharmān svān dogdhi bhūyaḥ piparti tān

Kapila sprach: Wer, während er im Haus lebt, einzig den Pflichten der Haushälter folgt, der gewinnt daraus Lust und Reichtum und erfüllt seine eigenen [religiösen] Pflichten wieder und wieder.

sa cāpi bhagavad-dharmāt kāma-mūḍhaḥ parāṅ-mukhaḥ yajate kratubhir devān pitṝṁś ca śraddhayānvitaḥ

Und er, von Verlangen verblendet, wendet sein Antlitz ab von den Pflichten der Hingabe an den Herrn und verehrt, von Glauben erfüllt, mit Opferriten die Götter und die Vorväter.

tac-chraddhayākrānta-matiḥ pitṛ-deva-vrataḥ pumān gatvā cāndramasaṁ lokaṁ soma-pāḥ punar eṣyati

Der Mensch, dessen Sinn von diesem Glauben ergriffen ist und dessen Gelübde den Vorvätern und Göttern gilt, kehrt, nachdem er zur Mondwelt gegangen ist und dort Soma getrunken hat, wieder [in diese Welt] zurück.

yadā cāhīndra-śayyāyāṁ śete 'nantāsano hariḥ tadā lokā layaṁ yānti ta ete gṛha-medhinām

Und wenn Hari, dessen Lager die Schlange [Ananta] ist, [zur Zeit der Auflösung] ruht, dann gehen die Welten – eben jene der Haushälter – in die Auflösung ein.

ye sva-dharmān na duhyanti dhīrāḥ kāmārtha-hetave niḥsaṅgā nyasta-karmāṇaḥ praśāntāḥ śuddha-cetasaḥ

Die Weisen, die ihre eigenen Pflichten nicht um Lust und Gewinnes willen ausnutzen, sind unangehaftet, haben [den Anspruch auf die Früchte] ihrer Handlungen aufgegeben, sind befriedet und reinen Herzens –

Satz setzt sich in Vers 6–7 fort.

nivṛtti-dharma-niratā nirmamā nirahaṅkṛtāḥ sva-dharmāptena sattvena pariśuddhena cetasā

– beständig der Pflicht der Entsagung hingegeben, ohne Ich-Mein-Gefühl und ohne falsches Ego, [gelangen sie] durch die mittels ihrer eigenen Pflicht erlangte Reinheit (Sattva) zu vollkommen geläutertem Bewusstsein.

Satz aus Vers 5 fortgesetzt; Hauptverb folgt in Vers 7 (yānti).

sūrya-dvāreṇa te yānti puruṣaṁ viśvato-mukham parāvareśaṁ prakṛtim asyotpatty-anta-bhāvanam

– durch das Sonnentor gehen sie zu jenem Purusha, dessen Angesicht nach allen Seiten gewandt ist, dem Herrn des Höheren und Niederen, der Urnatur, die Ursache von Entstehen und Vergehen dieses [Alls] ist.

dvi-parārdhāvasāne yaḥ pralayo brahmaṇas tu te tāvad adhyāsate lokaṁ parasya para-cintakāḥ

Bis zur Auflösung Brahmās, die am Ende der zwei Parārdhas eintritt, weilen sie, an den Höchsten denkend, so lange auf jener Welt des Höchsten.

kṣmāmbho-'nalānila-viyan-mana-indriyārtha-bhūtādibhiḥ parivṛtaṁ pratisañjihīrṣuḥ avyākṛtaṁ viśati yarhi guṇa-trayātmā kālaṁ parākhyam anubhūya paraḥ svayambhūḥ

Wenn er, Brahmā, der Selbstentstandene, der Höchste [unter den Geschöpfen], dessen Wesen aus den drei Erscheinungsweisen besteht, die als 'para' bezeichnete Zeitspanne durchlebt hat und wünscht, das von Erde, Wasser, Feuer, Luft, Äther, Geist, den Sinnen, den Sinnesobjekten, dem Ich-Bewusstsein und so weiter umhüllte [Universum] aufzulösen, tritt er ein in das Unentfaltete.

evaṁ paretya bhagavantam anupraviṣṭā ye yogino jita-marun-manaso virāgāḥ tenaiva sākam amṛtaṁ puruṣaṁ purāṇaṁ brahma pradhānam upayānty agatābhimānāḥ

So gelangen jene Yogis, die, nachdem sie dorthin gegangen sind, in ihn [Brahmā] eingegangen sind, deren Lebenshauch und Geist bezwungen und die leidenschaftslos sind, zusammen mit eben ihm zu der unsterblichen, uralten Person, dem höchsten Brahman, ohne [je wieder] falsches Ich-Bewusstsein zu erlangen.

atha taṁ sarva-bhūtānāṁ hṛt-padmeṣu kṛtālayam śrutānubhāvaṁ śaraṇaṁ vraja bhāvena bhāmini

Nun nimm mit liebender Hingabe Zuflucht bei Ihm, o Mutter, der in den Lotusherzen aller Wesen wohnt und dessen Herrlichkeit du vernommen hast.

ādyaḥ sthira-carāṇāṁ yo veda-garbhaḥ saharṣibhiḥ yogeśvaraiḥ kumārādyaiḥ siddhair yoga-pravartakaiḥ

Brahmā, der Erste der unbeweglichen und beweglichen Wesen, der die Veden in sich trägt, [gelangt] zusammen mit den Weisen, den Herren des Yoga, den Kumāras und anderen, den Vollendeten, den Begründern des Yoga-Systems –

Satz setzt sich in Vers 13 fort (Verb erst dort/danach).

bheda-dṛṣṭyābhimānena niḥsaṅgenāpi karmaṇā kartṛtvāt saguṇaṁ brahma puruṣaṁ puruṣarṣabham

– durch die Sicht der Verschiedenheit, durch [ihr fortbestehendes] Selbstverständnis und, obwohl [ihr] Handeln unangehaftet ist, aufgrund des [verbliebenen] Gefühls, Handelnde zu sein, [erlangen sie nur] das mit Eigenschaften verbundene Brahman, die Person, den Ersten der Personen.

sa saṁsṛtya punaḥ kāle kāleneśvara-mūrtinā jāte guṇa-vyatikare yathā-pūrvaṁ prajāyate

Nachdem er [jenen Zustand] erlangt hat, wird er, wenn zur [rechten] Zeit – durch die Zeit, die Gestalt des Herrn ist – das Wechselspiel der Erscheinungsweisen [aufs Neue] entsteht, wieder wie zuvor geboren.

aiśvaryaṁ pārameṣṭhyaṁ ca te 'pi dharma-vinirmitam niṣevya punar āyānti guṇa-vyatikare sati

Und auch sie kehren, nachdem sie die durch [ihre] Pflichterfüllung erlangte höchste Herrschaft genossen haben, zurück, wenn das Wechselspiel der Erscheinungsweisen [erneut] eintritt.

ye tv ihāsakta-manasaḥ karmasu śraddhayānvitāḥ kurvanty apratiṣiddhāni nityāny api ca kṛtsnaśaḥ

Diejenigen aber, deren Geist hier [in dieser Welt] an Handlungen gebunden ist, verrichten, von Glauben erfüllt, die nicht verbotenen sowie die täglichen [Pflicht]handlungen vollständig.

rajasā kuṇṭha-manasaḥ kāmātmāno 'jitendriyāḥ pitṝn yajanty anudinaṁ gṛheṣv abhiratāśayāḥ

Durch die Leidenschaft im Geist verwirrt, vom Verlangen erfüllten Wesens, mit unbezwungenen Sinnen und am Hausleben erfreutem Herzen, verehren sie Tag für Tag die Vorväter.

trai-vargikās te puruṣā vimukhā hari-medhasaḥ kathāyāṁ kathanīyoru-vikramasya madhudviṣaḥ

Diese den drei [Lebenszielen] zugewandten Menschen sind abgewandt von der Erzählung über Hari, den Feind Madhus, dessen gewaltige Heldentaten erzählenswert sind.

nūnaṁ daivena vihatā ye cācyuta-kathā-sudhām hitvā śṛṇvanty asad-gāthāḥ purīṣam iva viḍ-bhujaḥ

Gewiss vom Schicksal geschlagen sind jene, die den Nektar der Erzählungen über den Unfehlbaren aufgeben und [stattdessen] unheilige Geschichten hören – wie Kotfresser den Unrat [verschlingen].

dakṣiṇena pathāryamṇaḥ pitṛ-lokaṁ vrajanti te prajām anu prajāyante śmaśānānta-kriyā-kṛtaḥ

Auf dem südlichen Pfad der Sonne gelangen sie zur Welt der Vorväter; die die [rituellen] Handlungen bis zur Verbrennung [des Leichnams] vollziehen, werden [dann] entsprechend ihren Nachkommen wiedergeboren.

tatas te kṣīṇa-sukṛtāḥ punar lokam imaṁ sati patanti vivaśā devaiḥ sadyo vibhraṁśitodayāḥ

Dann, o Tugendhafte, fallen sie, wenn ihre frommen Verdienste erschöpft sind, hilflos, durch die Fügung der Götter, plötzlich von ihrem Aufstieg gestürzt, wieder in diese Welt zurück.

tasmāt tvaṁ sarva-bhāvena bhajasva parameṣṭhinam tad-guṇāśrayayā bhaktyā bhajanīya-padāmbujam

Verehre Ihn deshalb, den Höchsten, mit deinem ganzen Wesen, mit Hingabe, die in Seinen Eigenschaften gründet – Ihn, dessen Lotosfüße verehrungswürdig sind.

vāsudeve bhagavati bhakti-yogaḥ prayojitaḥ janayaty āśu vairāgyaṁ jñānaṁ yad brahma-darśanam

Hingebungsvoller Dienst, gerichtet auf Vāsudeva, den Herrn, erzeugt rasch Loslösung und jenes Wissen, das die Schau des Brahman ist.

yadāsya cittam artheṣu sameṣv indriya-vṛttibhiḥ na vigṛhṇāti vaiṣamyaṁ priyam apriyam ity uta

Wenn sein Geist gegenüber den [durch] die Tätigkeiten der Sinne [wahrgenommenen], [ihm nun] gleich erscheinenden Objekten keine Verschiedenheit mehr wahrnimmt – kein Angenehmes, kein Unangenehmes –

Satz setzt sich in Vers 25 fort.

sa tadaivātmanātmānaṁ niḥsaṅgaṁ sama-darśanam heyopādeya-rahitam ārūḍhaṁ padam īkṣate

– dann erblickt er eben in diesem Augenblick durch sich selbst sich selbst als unangehaftet, gleichmütig schauend, frei von [der Unterscheidung in] Verwerfliches und Anzunehmendes, emporgestiegen zu [jener transzendentalen] Stufe.

jñāna-mātraṁ paraṁ brahma paramātmeśvaraḥ pumān dṛśy-ādibhiḥ pṛthag bhāvair bhagavān eka īyate

Reines Wissen ist das höchste Brahman, der Paramātmā, der Herr, die [höchste] Person; durch verschiedene Sichtweisen und andere [Methoden] wird der eine [und selbe] Herr [je nachdem] wahrgenommen.

etāvān eva yogena samagreṇeha yoginaḥ yujyate 'bhimato hy artho yad asaṅgas tu kṛtsnaśaḥ

Eben dies allein ist das Ziel, das durch vollständige Yoga-Übung vom Yogi hier erreicht wird: dass er gänzlich losgelöst werde – das ist gewiss das erstrebte Ziel.

jñānam ekaṁ parācīnair indriyair brahma nirguṇam avabhāty artha-rūpeṇa bhrāntyā śabdādi-dharmiṇā

Das eine [ungeteilte] Wissen, das eigenschaftslose Brahman, erscheint – [wahrgenommen] durch die nach außen gerichteten Sinne – irrtümlich in Gestalt der [Sinnes]objekte, die durch Klang und die anderen [Sinnesqualitäten] gekennzeichnet sind.

yathā mahān ahaṁ-rūpas tri-vṛt pañca-vidhaḥ svarāṭ ekādaśa-vidhas tasya vapur aṇḍaṁ jagad yataḥ

So wie das Mahat[-Prinzip], das in Gestalt des Ich-Bewusstseins [erscheint], dreifach, fünffach und als das eigenständige [Selbstbewusstsein] und elffach [als die Sinne erscheint] – das ist sein [Brahmans] Leib, aus dem das Welten-Ei, das Universum, [entsteht].

etad vai śraddhayā bhaktyā yogābhyāsena nityaśaḥ samāhitātmā niḥsaṅgo viraktyā paripaśyati

Dies gewiss erkennt derjenige klar, der, mit Glauben, Hingabe und beständiger Yoga-Übung, gesammelten Geistes, unangehaftet, durch Entsagung [erleuchtet ist].

ity etat kathitaṁ gurvi jñānaṁ tad brahma-darśanam yenānubuddhyate tattvaṁ prakṛteḥ puruṣasya ca

So wurde dir dies dargelegt, o ehrwürdige [Mutter]: jenes Wissen, das die Schau des Brahman ist, durch welches die Wahrheit von Materie (Prakṛti) und Geist (Puruṣa) erkannt wird.

jñāna-yogaś ca man-niṣṭho nairguṇyo bhakti-lakṣaṇaḥ dvayor apy eka evārtho bhagavac-chabda-lakṣaṇaḥ

Sowohl der auf mich gerichtete Yoga des Wissens, jenseits der Erscheinungsweisen, als auch das, was als Hingabe (Bhakti) bezeichnet wird – beider Ziel ist ein und dasselbe, gekennzeichnet durch das Wort 'Bhagavān'.

yathendriyaiḥ pṛthag-dvārair artho bahu-guṇāśrayaḥ eko nāneyate tadvad bhagavān śāstra-vartmabhiḥ

Wie ein [einzelnes] Objekt, das viele Eigenschaften trägt, durch die verschiedenen Tore der Sinne auf mannigfaltige Weise wahrgenommen wird, obwohl es eines ist, ebenso wird der eine Herr durch die [verschiedenen] Pfade der Schriften [auf mannigfache Weise] wahrgenommen.

kriyayā kratubhir dānais tapaḥ-svādhyāya-marśanaiḥ ātmendriya-jayenāpi sannyāsena ca karmaṇām

Durch [rituelles] Handeln, durch Opfer, durch Wohltätigkeit, durch Askese, Schriftstudium und [philosophisches] Nachsinnen, durch die Bezwingung von Geist und Sinnen sowie durch die Entsagung der [fruchtbringenden] Handlungen –

Satz setzt sich in Vers 35–36 fort.

yogena vividhāṅgena bhakti-yogena caiva hi dharmeṇobhaya-cihnena yaḥ pravṛtti-nivṛttimān

– durch den Yoga mit seinen mannigfachen Gliedern, sowie gewiss durch den Bhakti-Yoga, durch jenes Dharma, das beide Merkmale trägt: Hinwendung und Abwendung –

ātma-tattvāvabodhena vairāgyeṇa dṛḍhena ca īyate bhagavān ebhiḥ saguṇo nirguṇaḥ sva-dṛk

– durch die Erkenntnis der Wahrheit des Selbst und durch feste Entsagung: durch all diese [Mittel] wird der Herr wahrgenommen, der mit Eigenschaften [verbunden erscheint, doch zugleich] eigenschaftslos ist, sich selbst schauend.

prāvocaṁ bhakti-yogasya svarūpaṁ te catur-vidham kālasya cāvyakta-gater yo 'ntardhāvati jantuṣu

Ich habe dir das Wesen des Bhakti-Yoga in vierfacher Gestalt dargelegt, sowie [das Wesen] der Zeit, deren Gang unmerklich ist und die den Geschöpfen [unaufhaltsam] nachjagt.

jīvasya saṁsṛtīr bahvīr avidyā-karma-nirmitāḥ yāsv aṅga praviśann ātmā na veda gatim ātmanaḥ

Die vielfältigen Daseinsläufe des Lebewesens, hervorgebracht durch Unwissenheit und Handeln (Karma) – in sie eintretend, o [Mutter], erkennt das Selbst nicht den [wahren] Weg des Selbst.

naitat khalāyopadiśen nāvinītāya karhicit na stabdhāya na bhinnāya naiva dharma-dhvajāya ca

Dies soll man niemals dem Böswilligen lehren, noch dem Respektlosen, noch dem Hochmütigen, noch dem Unaufrichtigen, noch dem Heuchler, der [nur] die Fahne der Religion [zur Schau trägt].

na lolupāyopadiśen na gṛhārūḍha-cetase nābhaktāya ca me jātu na mad-bhakta-dviṣām api

Man soll es auch nicht dem Habgierigen lehren, noch dem, dessen Sinn im Hausleben festgefahren ist, noch jemals dem, der mir nicht hingegeben ist, noch gar denen, die meine Geweihten hassen.

śraddadhānāya bhaktāya vinītāyānasūyave bhūteṣu kṛta-maitrāya śuśrūṣābhiratāya ca

[Es sei gelehrt] dem Glaubenden, dem Hingegebenen, dem Bescheidenen, dem Neidlosen, dem allen Wesen freundlich Gesinnten und dem, der sich am [demütigen] Dienen erfreut,

Satz setzt sich in Vers 42 fort (dīyatām).

bahir-jāta-virāgāya śānta-cittāya dīyatām nirmatsarāya śucaye yasyāhaṁ preyasāṁ priyaḥ

– es werde [dies] gegeben dem, der Loslösung von äußeren [Dingen] entwickelt hat, dessen Geist friedvoll, der frei von Missgunst und rein ist – ihm, dem ich der Liebste unter allem Lieben bin.

ya idaṁ śṛṇuyād amba śraddhayā puruṣaḥ sakṛt yo vābhidhatte mac-cittaḥ sa hy eti padavīṁ ca me

Wer dies, o Mutter, mit Glauben auch nur ein einziges Mal hört, oder wer es, den Geist auf mich gerichtet, [anderen] weitergibt – er gelangt gewiss zu meinem Weg.