Kapitel 75: dhruva-vaṁśānuvarṇanam [?] Beschreibung der Nachkommen Dhruva Mahārājas

sūta uvāca niśamya kauṣāraviṇopavarṇitaṁ dhruvasya vaikuṇṭha-padādhirohaṇam prarūḍha-bhāvo bhagavaty adhokṣaje praṣṭuṁ punas taṁ viduraḥ pracakrame

Sūta sprach: Nachdem er die von Kauṣāravi [Maitreya] geschilderte Himmelfahrt Dhruvas zum Wohnsitz Vaikuṇṭhas vernommen hatte, und [seine] Hingabe-Gefühl zum jenseits der Sinneswahrnehmung befindlichen Erhabenen gewachsen war, machte sich Vidura daran, ihn [Maitreya] erneut zu befragen.

vidura uvāca ke te pracetaso nāma kasyāpatyāni suvrata kasyānvavāye prakhyātāḥ kutra vā satram āsata

Vidura sprach: Wer sind diese mit Namen "Pracetas", wessen Söhne, o du von gutem Gelübde? In wessen Geschlecht sind sie berühmt, und wo fand ihr [Opfer-]Sitzen statt?

manye mahā-bhāgavataṁ nāradaṁ deva-darśanam yena proktaḥ kriyā-yogaḥ paricaryā-vidhir hareḥ

Ich halte Nārada für den größten Gottgeweihten, den Gott-Schauenden, durch den der Handlungs-Yoga, die Vorschrift des Dienstes an Hari, verkündet wurde.

sva-dharma-śīlaiḥ puruṣair bhagavān yajña-pūruṣaḥ ijyamāno bhaktimatā nāradeneritaḥ kila

Der Erhabene, der Opfer-Puruṣa, wurde von Männern verehrt, die ihrer eigenen Pflicht treu waren, [nachdem er] wahrlich vom hingebungsvollen Nārada genannt worden war.

yās tā devarṣiṇā tatra varṇitā bhagavat-kathāḥ mahyaṁ śuśrūṣave brahman kārtsnyenācaṣṭum arhasi

Jene Erzählungen über den Erhabenen, die dort vom Götterweisen geschildert wurden - mir, der ich hörbegierig bin, o Brahmane, mögest du sie vollständig erzählen.

maitreya uvāca dhruvasya cotkalaḥ putraḥ pitari prasthite vanam sārvabhauma-śriyaṁ naicchad adhirājāsanaṁ pituḥ

Maitreya sprach: Als der Vater [Dhruva] in den Wald aufgebrochen war, begehrte Utkala, der Sohn Dhruvas, nicht die Herrlichkeit des Universalherrschers, den erhabenen Königsthron des Vaters.

sa janmanopaśāntātmā niḥsaṅgaḥ sama-darśanaḥ dadarśa loke vitatam ātmānaṁ lokam ātmani

Er, von Geburt an ruhigen Gemüts, unangehaftet, mit gleichmütigem Blick, erblickte das Selbst als in der Welt ausgebreitet, und die Welt im Selbst.

ātmānaṁ brahma-nirvāṇaṁ pratyastamita-vigraham avabodha-rasaikātmyam ānandam anusantatam avyavacchinna-yogāgni- dagdha-karma-malāśayaḥ svarūpam avarundhāno nātmano 'nyaṁ tadaikṣata

[Er sah] das Selbst als das Brahman, als Erlöschen [aller Weltlichkeit], von erloschener [individueller] Gestalt, als Einssein im Geschmack der Erkenntnis, als sich fortwährend ausdehnende Wonne. Da er, mit vom ununterbrochenen Feuer des Yoga verbrannter Ansammlung von Karma-Unreinheit im Geiste, seine eigene wesenhafte Gestalt erlangte, sah er dann nichts anderes als das Selbst.

jaḍāndha-badhironmatta- mūkākṛtir atan-matiḥ lakṣitaḥ pathi bālānāṁ praśāntārcir ivānalaḥ

Mit dem Äußeren eines Törichten, Blinden, Tauben, Wahnsinnigen, Stummen - doch seine Gesinnung war nicht dementsprechend - wurde er von den Unmündigen auf dem Wege wahrgenommen, gleich einem Feuer mit besänftigten Flammen.

matvā taṁ jaḍam unmattaṁ kula-vṛddhāḥ samantriṇaḥ vatsaraṁ bhūpatiṁ cakrur yavīyāṁsaṁ bhrameḥ sutam

Da sie ihn für töricht und wahnsinnig hielten, machten die Familienältesten, zusammen mit den Ministern, Vatsara, den jüngeren Sohn Bhramis, zum Erdenherrscher.

svarvīthir vatsarasyeṣṭā bhāryāsūta ṣaḍ-ātmajān puṣpārṇaṁ tigmaketuṁ ca iṣam ūrjaṁ vasuṁ jayam

Svarvīthi, die geliebte Gattin Vatsaras, gebar sechs Söhne: Puṣpārṇa, Tigmaketu, sowie Iṣa, Ūrja, Vasu [und] Jaya.

puṣpārṇasya prabhā bhāryā doṣā ca dve babhūvatuḥ prātar madhyandinaṁ sāyam iti hy āsan prabhā-sutāḥ

Puṣpārṇas Gattinnen waren zwei: Prabhā und Doṣā; und die Söhne Prabhās waren, wie es heißt, Prātar, Madhyandina [und] Sāyam.

pradoṣo niśitho vyuṣṭa iti doṣā-sutās trayaḥ vyuṣṭaḥ sutaṁ puṣkariṇyāṁ sarvatejasam ādadhe

Pradoṣa, Niśītha [und] Vyuṣṭa - so [hießen] die drei Söhne Doṣās. Vyuṣṭa zeugte mit Puṣkariṇī einen Sohn namens Sarvatejas.

sa cakṣuḥ sutam ākūtyāṁ patnyāṁ manum avāpa ha manor asūta mahiṣī virajān naḍvalā sutān puruṁ kutsaṁ tritaṁ dyumnaṁ satyavantam ṛtaṁ vratam agniṣṭomam atīrātraṁ pradyumnaṁ śibim ulmukam

Er [Sarvatejas] erlangte mit seiner Gattin Ākūti einen Sohn, Cakṣus [genannt], den Manu. Naḍvalā, die Hauptgemahlin Manus, gebar reine [makellose] Söhne: Puru, Kutsa, Trita, Dyumna, Satyavat, Ṛta, Vrata, Agniṣṭoma, Atirātra, Pradyumna, Śibi [und] Ulmuka.

ulmuko 'janayat putrān puṣkariṇyāṁ ṣaḍ uttamān aṅgaṁ sumanasaṁ khyātiṁ kratum aṅgirasaṁ gayam

Ulmuka zeugte mit Puṣkariṇī sechs vortreffliche Söhne: Aṅga, Sumanas, Khyāti, Kratu, Aṅgiras [und] Gaya.

sunīthāṅgasya yā patnī suṣuve venam ulbaṇam yad-dauḥśīlyāt sa rājarṣir nirviṇṇo niragāt purāt

Sunīthā, die Gattin Aṅgas, gebar den überaus zügellosen Vena, wegen dessen schlechten Charakters jener königliche Weise [Aṅga], voller Überdruss, aus der Stadt fortging.

yam aṅga śepuḥ kupitā vāg-vajrā munayaḥ kila gatāsos tasya bhūyas te mamanthur dakṣiṇaṁ karam arājake tadā loke dasyubhiḥ pīḍitāḥ prajāḥ jāto nārāyaṇāṁśena pṛthur ādyaḥ kṣitīśvaraḥ

Den [Vena], o Aṅga [Vidura], verfluchten fürwahr die erzürnten Weisen, deren Worte wie Blitze waren. Als er [dann] tot war, quirlten sie weiterhin dessen rechte Hand. Da damals, als die Welt herrscherlos war, das Volk von Räubern bedrängt wurde, entstand aus einem Teil Nārāyaṇas Pṛthu, der erste Herr der Erde.

vidura uvāca tasya śīla-nidheḥ sādhor brahmaṇyasya mahātmanaḥ rājñaḥ katham abhūd duṣṭā prajā yad vimanā yayau

Vidura sprach: Wie konnte diesem [König], einem Hort guten Charakters, einem Rechtschaffenen, einem Freund des Brahmanentums, einer großen Seele, ein schlechter Sohn geboren werden, weswegen er, des Sinnes beraubt, fortging?

kiṁ vāṁho vena uddiśya brahma-daṇḍam ayūyujan daṇḍa-vrata-dhare rājñi munayo dharma-kovidāḥ

Oder welche Sünde erblickten die im Dharma kundigen Weisen bei Vena, dass sie dem König, der das Gelübde des Züchtigungsstabes [selbst] innehatte, den Brahmanenfluch auferlegen wollten?

nāvadhyeyaḥ prajā-pālaḥ prajābhir aghavān api yad asau loka-pālānāṁ bibharty ojaḥ sva-tejasā

Ein Beschützer der Untertanen darf nicht von den Untertanen verachtet werden, selbst wenn er sündig ist, weil er durch seine eigene Macht die Kraft der Welthüter [Götter] trägt.

etad ākhyāhi me brahman sunīthātmaja-ceṣṭitam śraddadhānāya bhaktāya tvaṁ parāvara-vittamaḥ

Erzähle mir dies, o Brahmane, das Tun des Sohnes der Sunīthā, mir, der ich voll Glauben und hingebungsvoll bin - du bist ja der Bestkundige in Höherem und Niederem.

maitreya uvāca aṅgo 'śvamedhaṁ rājarṣir ājahāra mahā-kratum nājagmur devatās tasminn āhūtā brahma-vādibhiḥ

Maitreya sprach: Der königliche Weise Aṅga vollzog das große Opfer, das Pferdeopfer; [doch] die von den Brahma-Kundigen herbeigerufenen Gottheiten erschienen dort nicht.

tam ūcur vismitās tatra yajamānam athartvijaḥ havīṁṣi hūyamānāni na te gṛhṇanti devatāḥ

Da sprachen die erstaunten Priester zu ihm, dem Opferherrn: "Die dargebrachten Opferspenden nehmen die Gottheiten nicht an."

rājan havīṁṣy aduṣṭāni śraddhayāsāditāni te chandāṁsy ayāta-yāmāni yojitāni dhṛta-vrataiḥ

O König, deine Opferspenden sind unverdorben, mit Glaubenshingabe beschafft; die heiligen Sprüche sind nicht [zeitlich] verdorben, [richtig] angewandt von den ihr Gelübde haltenden [Priestern].

na vidāma iha devānāṁ helanaṁ vayam aṇv api yan na gṛhṇanti bhāgān svān ye devāḥ karma-sākṣiṇaḥ

Wir finden hierbei nicht die geringste Missachtung der Götter, weswegen die Götter, die Zeugen des [Opfer-]Werks sind, ihre eigenen Anteile nicht annehmen.

maitreya uvāca aṅgo dvija-vacaḥ śrutvā yajamānaḥ sudurmanāḥ tat praṣṭuṁ vyasṛjad vācaṁ sadasyāṁs tad-anujñayā

Maitreya sprach: Aṅga, der Opferveranstalter, hörte die Worte der Zweimalgeborenen und war sehr bekümmerten Gemüts; um danach zu fragen, richtete er, mit deren Erlaubnis, seine Rede an die Versammlungsmitglieder.

nāgacchanty āhutā devā na gṛhṇanti grahān iha sadasas-patayo brūta kim avadyaṁ mayā kṛtam

"Die herbeigerufenen Götter kommen nicht, sie nehmen die [Opfer-]Anteile hier nicht an. O Herren der Versammlung, saget: Welches Vergehen wurde von mir begangen?"

sadasas-pataya ūcuḥ nara-deveha bhavato nāghaṁ tāvan manāk sthitam asty ekaṁ prāktanam aghaṁ yad ihedṛk tvam aprajaḥ

Die Herren der Versammlung sprachen: O Herr der Menschen, in diesem Leben besteht bei dir nicht die geringste Sünde; [doch] es gibt eine einzige Sünde aus früherer [Geburt], weswegen du hier so [wie jetzt] ohne Sohn bist.

tathā sādhaya bhadraṁ te ātmānaṁ suprajaṁ nṛpa iṣṭas te putra-kāmasya putraṁ dāsyati yajña-bhuk

Darum vollbringe - Heil dir! - dass du selbst einen guten Sohn [erlangst], o König; der von dir, dem Sohn-Begehrenden, Verehrte, der Opfergenießer, wird [dir] einen Sohn geben.

tathā sva-bhāgadheyāni grahīṣyanti divaukasaḥ yad yajña-puruṣaḥ sākṣād apatyāya harir vṛtaḥ

Dann werden die Himmelsbewohner auch ihre eigenen [Opfer-]Anteile annehmen, da der Opfer-Puruṣa Hari selbst unmittelbar zwecks eines Sohnes erwählt wurde.

tāṁs tān kāmān harir dadyād yān yān kāmayate janaḥ ārādhito yathaivaiṣa tathā puṁsāṁ phalodayaḥ

Hari gewährt jene [Objekte der] Begierde, welche auch immer eine Person begehrt; so wie er verehrt wird, so [entsprechend] ist das Erwachsen der Frucht für die Menschen.

iti vyavasitā viprās tasya rājñaḥ prajātaye puroḍāśaṁ niravapan śipi-viṣṭāya viṣṇave

So entschlossen, brachten die Brahmanen zwecks Nachkommenschaft für jenen König dem Viṣṇu, der in den [Opfer-]Strahlen weilt, den Opferkuchen dar.

tasmāt puruṣa uttasthau hema-māly amalāmbaraḥ hiraṇmayena pātreṇa siddham ādāya pāyasam

Aus jenem [Feuer] erhob sich eine Gestalt, mit goldener Girlande, in makellosem Gewand, die in einem goldenen Gefäß gekochten Milchreis trug.

sa viprānumato rājā gṛhītvāñjalinaudanam avaghrāya mudā yuktaḥ prādāt patnyā udāra-dhīḥ

Der König, von den Brahmanen ermächtigt, nahm mit hohler Hand den Milchreis, roch daran, und, von Freude erfüllt, übergab der Großmütige [ihn] seiner Gattin.

sā tat puṁ-savanaṁ rājñī prāśya vai patyur ādadhe garbhaṁ kāla upāvṛtte kumāraṁ suṣuve 'prajā

Jene Königin, die zuvor ohne Nachkommen war, empfing, nachdem sie jenen männererzeugenden [Speise] vom Gatten gegessen hatte, eine Schwangerschaft; als die Zeit gekommen war, gebar sie einen Knaben.

sa bāla eva puruṣo mātāmaham anuvrataḥ adharmāṁśodbhavaṁ mṛtyuṁ tenābhavad adhārmikaḥ

Er, schon als Kind ein Nachfolger seines mütterlichen Großvaters Mṛtyu, der aus einem Teil des Unrechts entstanden war, wurde dadurch unfromm.

sa śarāsanam udyamya mṛgayur vana-gocaraḥ hanty asādhur mṛgān dīnān veno 'sāv ity arauj janaḥ

Er, den Bogen erhebend, ein Jäger, im Wald umherstreifend, tötete als Übeltäter die armen Tiere; "Das ist Vena!" so schrien die Leute.

ākrīḍe krīḍato bālān vayasyān atidāruṇaḥ prasahya niranukrośaḥ paśu-māram amārayat

Unter den Knaben, die auf dem Spielplatz spielten, seinen Altersgenossen, tötete er, überaus grausam, mit Gewalt, mitleidlos, [sie,] wie man Vieh tötet.

taṁ vicakṣya khalaṁ putraṁ śāsanair vividhair nṛpaḥ yadā na śāsituṁ kalpo bhṛśam āsīt sudurmanāḥ

Als der König jenen bösartigen Sohn erblickte und ihn mit verschiedenen Zurechtweisungen nicht zu bändigen vermochte, war er überaus bekümmerten Gemüts.

prāyeṇābhyarcito devo ye 'prajā gṛha-medhinaḥ kad-apatya-bhṛtaṁ duḥkhaṁ ye na vindanti durbharam

Meist wird der Herr von denen verehrt, die ohne Nachkommen sind, den Haushältern, welche das unerträgliche Leid, das durch einen schlechten Sohn verursacht wird, nicht kennen.

yataḥ pāpīyasī kīrtir adharmaś ca mahān nṛṇām yato virodhaḥ sarveṣāṁ yata ādhir anantakaḥ

[Ein schlechter Sohn ist besser vermieden,] wodurch übler Ruf und großes Unrecht bei den Menschen [entstehen], wodurch Zwietracht unter allen, wodurch endlose Sorge [entsteht].

[Fortsetzung des Gedankens aus Vers 46, hier vorangestellt als Begründung.]

kas taṁ prajāpadeśaṁ vai moha-bandhanam ātmanaḥ paṇḍito bahu manyeta yad-arthāḥ kleśadā gṛhāḥ

Welcher Kundige würde jenen bloß dem Namen nach Sohn genannten [Sohn], der eine Fessel der Verblendung für das Selbst ist, hoch schätzen - jenen, dessentwegen das Heim leidbringend ist?

kad-apatyaṁ varaṁ manye sad-apatyāc chucāṁ padāt nirvidyeta gṛhān martyo yat-kleśa-nivahā gṛhāḥ

Einen schlechten Sohn halte ich für besser als einen guten Sohn, der die Quelle von Kummer ist - denn durch ihn wird der Sterbliche des Heims überdrüssig, [jenes Heims,] dessen [Wesen] eine Anhäufung von Leiden ist.

evaṁ sa nirviṇṇa-manā nṛpo gṛhān niśītha utthāya mahodayodayāt alabdha-nidro 'nupalakṣito nṛbhir hitvā gato vena-suvaṁ prasuptām

So erhob sich jener König, überdrüssigen Gemüts, um Mitternacht aus dem Heim, schlaflos - wegen des Anbruchs [seines] großen Vorhabens [?] -, von den Leuten unbemerkt, verließ die tief schlafende Mutter Venas und ging fort.

'mahodayodayāt' wörtlich 'wegen des Aufgangs des Aufgangs von Großem/Erhabenem' [?]; hier gedeutet als 'wegen des Anbruchs seines großen (geistigen) Vorhabens/Aufbruchs', da unklar bleibt, ob 'mahodaya' auf spirituelle Größe oder ein bevorstehendes Ereignis verweist.

vijñāya nirvidya gataṁ patiṁ prajāḥ purohitāmātya-suhṛd-gaṇādayaḥ vicikyur urvyām atiśoka-kātarā yathā nigūḍhaṁ puruṣaṁ kuyoginaḥ

Nachdem sie erkannt hatten, dass der überdrüssige Herrscher fortgegangen war, suchten die Untertanen - Hauspriester, Minister, Freunde und andere - überaus kummervoll und ängstlich auf der Erde [nach ihm], so wie unerfahrene Yogis nach der verborgenen [Über-]Seele suchen.

alakṣayantaḥ padavīṁ prajāpater hatodyamāḥ pratyupasṛtya te purīm ṛṣīn sametān abhivandya sāśravo nyavedayan paurava bhartṛ-viplavam

Da sie die Spur des Herrschers nicht ausfindig machen konnten, kehrten sie, ihres Unternehmens beraubt, zur Stadt zurück; nachdem sie die versammelten Weisen ehrerbietig gegrüßt hatten, meldeten sie unter Tränen, o Paurava, das Verschwinden ihres Herrschers.