Kapitel 101: bharata-caritra-varṇanam [?] Eine Beschreibung des Charakters Bharata Mahārājas

śrī-śuka uvāca ekadā tu mahā-nadyāṁ kṛtābhiṣeka-naiyamikāvaśyako brahmākṣaram abhigṛṇāno muhūrta-trayam udakānta upaviveśa.

Śrī Śuka sprach: Einst, nachdem er in dem großen Fluss gebadet und seine täglichen notwendigen Verrichtungen erledigt hatte, setzte er sich, die heilige Silbe (oṁ) murmelnd, für drei Muhūrtas ans Ufer des Wassers.

muhūrta-traya = drei Muhūrtas, ca. 2,4 Stunden; mahā-nadī bezeichnet traditionell den Fluss Gaṇḍakī.

tatra tadā rājan hariṇī pipāsayā jalāśayābhyāśam ekaivopajagāma.

Dort, o König, kam damals eine Hirschkuh, von Durst getrieben, ganz allein in die Nähe des Wasserbeckens.

tayā pepīyamāna udake tāvad evāvidūreṇa nadato mṛga-pater unnādo loka-bhayaṅkara udapatat.

Während das Wasser von ihr getrunken wurde, erhob sich genau in diesem Moment, nicht weit entfernt, das alle Welt erschreckende Gebrüll des brüllenden Löwen.

tam upaśrutya sā mṛga-vadhūḥ prakṛti-viklavā cakita-nirīkṣaṇā sutarām api hari-bhayābhiniveśa-vyagra-hṛdayā pāriplava-dṛṣṭir agata-tṛṣā bhayāt sahasaivoccakrāma.

Als sie dies hörte, sprang jene Hirschkuh – von Natur aus stets furchtsam, mit erschrecktem Blick, ihr Herz durch die Vertiefung in die Furcht vor dem Löwen noch mehr beunruhigt, mit hin und her irrenden Augen, den Durst noch nicht gestillt – aus Angst ganz plötzlich empor.

tasyā utpatantyā antarvatnyā uru-bhayāvagalito yoni-nirgato garbhaḥ srotasi nipapāta.

Als sie, hochträchtig, emporsprang, glitt der Fötus – vor großer Furcht vorzeitig herausgeglitten – aus dem Mutterschoß heraus und fiel in die Strömung.

tat-prasavotsarpaṇa-bhaya-khedāturā sva-gaṇena viyujyamānā kasyāñcid daryāṁ kṛṣṇa-sārasatī nipapātātha ca mamāra.

Von jener Frühgeburt, dem Sprung und der Furcht erschöpft und leidend, von ihrer eigenen Herde getrennt, fiel die schwarze Hirschkuh in irgendeine Höhle und starb daraufhin.

taṁ tv eṇa-kuṇakaṁ kṛpaṇaṁ srotasānūhyamānam abhivīkṣyāpaviddhaṁ bandhur ivānukampayā rājarṣir bharata ādāya mṛta-mātaram ity āśrama-padam anayat.

Als aber der königliche Weise Bharata dieses hilflose, verstoßene Hirschkälbchen erblickte, das von der Strömung fortgetragen wurde, brachte er es, wie ein Verwandter von Mitleid bewegt, mit dem Gedanken "seine Mutter ist tot" zur Einsiedelei mit.

tasya ha vā eṇa-kuṇaka uccair etasmin kṛta-nijābhimānasyāhar-ahas tat-poṣaṇa-pālana-lālana-prīṇanānudhyānenātma-niyamāḥ saha-yamāḥ puruṣa-paricaryādaya ekaikaśaḥ katipayenāhar-gaṇena viyujyamānāḥ kila sarva evodavasan.

Durch die tägliche, immer intensivere Beschäftigung mit dem Ernähren, Beschützen, Liebkosen und Erfreuen dieses Hirschkälbchens, das er ganz als sein Eigenes ansah, gingen bei ihm im Laufe weniger Tage – wahrlich – nach und nach alle seine persönlichen Regeln, zusammen mit den Yamas und dem Dienst am Höchsten, gänzlich verloren.

aho batāyaṁ hariṇa-kuṇakaḥ kṛpaṇa īśvara-ratha-caraṇa-paribhramaṇa-rayeṇa sva-gaṇa-suhṛd-bandhubhyaḥ parivarjitaḥ śaraṇaṁ ca mopasādito mām eva mātā-pitarau bhrātṛ-jñātīn yauthikāṁś caivopeyāya nānyaṁ kañcana veda mayy ati-visrabdhaś cāta eva mayā mat-parāyaṇasya poṣaṇa-pālana-prīṇana-lālanam anasūyunānuṣṭheyaṁ śaraṇyopekṣā-doṣa-viduṣā.

Ach, wehe! Dieses hilflose Hirschkälbchen wurde durch den raschen Umlauf des Rades vom Wagen der Zeit von seiner eigenen Herde, seinen Freunden und Verwandten getrennt und hat bei mir Zuflucht gefunden; einzig mich hat es zu Mutter und Vater, zu Brüdern und Verwandten sowie zur eigenen Herde gemacht, und es kennt niemand anderen. Es vertraut mir völlig; eben deshalb muss ich, der ich den Fehler kenne, einen Schutzsuchenden zu vernachlässigen, für dieses, das sich ganz auf mich verlässt, ohne jeden Neid Ernährung, Schutz, Erfreuung und Liebkosung ausführen.

[Anm.: īśvara-ratha-caraṇa-paribhramaṇa-rayeṇa – wörtlich "durch die Geschwindigkeit des Umlaufs des Rades vom Wagen des Herrn"; hier metonymisch für das unaufhaltsame Rad der Zeit/des Schicksals gedeutet, wie im Kommentar üblich.]

nūnaṁ hy āryāḥ sādhava upaśama-śīlāḥ kṛpaṇa-suhṛda evaṁ-vidhārthe svārthān api gurutarān upekṣante.

Wahrlich, edle, tugendhafte Menschen, die von Natur aus zur Gelassenheit neigen und Freunde der Hilflosen sind, vernachlässigen um einer solchen Sache willen sogar ihre eigenen, noch so gewichtigen Interessen.

iti kṛtānuṣaṅga āsana-śayanāṭana-snānāśanādiṣu saha mṛga-jahunā snehānubaddha-hṛdaya āsīt.

So an es gebunden, war sein Herz beim Sitzen, Liegen, Wandern, Baden, Essen und dergleichen, zusammen mit dem jungen Hirsch, durch Zuneigung gefesselt.

kuśa-kusuma-samit-palāśa-phala-mūlodakāny āhariṣyamāṇo vṛkasālā-vṛkādibhyo bhayam āśaṁsamāno yadā saha hariṇa-kuṇakena vanaṁ samāviśati.

Wenn er, um Kuśa-Gras, Blumen, Feuerholz, Blätter, Früchte, Wurzeln und Wasser zu holen, zusammen mit dem Hirschkälbchen den Wald betrat, während er Furcht vor Wölfen, Hunden und dergleichen hegte …

Dieser Vers bildet syntaktisch einen Nebensatz, der sich erst in Vers 13 zum Hauptsatz fortsetzt.

pathiṣu ca mugdha-bhāvena tatra tatra viṣakta-mati-praṇaya-bhara-hṛdayaḥ kārpaṇyāt skandhenodvahati evam utsaṅga urasi cādhāyopalālayan mudaṁ paramām avāpa.

… und wenn er es auf den Wegen wegen seines kindlich-unschuldigen Wesens hier und dort, sein Herz von der Last zärtlicher Liebe erfüllt, aus liebevoller Schwäche auf der Schulter trägt – so, es bald auf dem Schoß, bald an der Brust haltend und liebkosend, empfand er höchste Freude.

kriyāyāṁ nirvartyamānāyām antarāle 'py utthāyotthāya yadainam abhicakṣīta tarhi vāva sa varṣa-patiḥ prakṛti-sthena manasā tasmā āśiṣa āśāste svasti stād vatsa te sarvata iti.

Wenn er – während ein rituelles Werk noch ausgeführt wurde – selbst mitten darin immer wieder aufstand, um nach ihm zu sehen, dann sprach der Herr des Landes ihm mit heiterem Sinn Segenswünsche zu: "Möge es dir, mein Kind, in jeder Hinsicht wohl ergehen."

varṣa-patiḥ, wörtl. "Herr des Erdteils/Landstrichs", bezeichnet hier Bharata als König.

anyadā bhṛśam udvigna-manā naṣṭa-draviṇa iva kṛpaṇaḥ sakaruṇam ati-tarṣeṇa hariṇa-kuṇaka-viraha-vihvala-hṛdaya-santāpas tam evānuśocan kila kaśmalaṁ mahad abhirambhita iti hovāca.

Ein andermal, als sein Geist überaus beunruhigt war – wie ein Armer, der sein Vermögen verloren hat –, kläglich vor überaus starker Sehnsucht, das Herz von der Qual der Trennung vom Hirschkälbchen ganz erschüttert, klagte er, nur an dieses denkend, und, in große Verblendung geraten, sprach er wahrlich so:

api bata sa vai kṛpaṇa eṇa-bālako mṛta-hariṇī-suto 'ho mamānāryasya śaṭha-kirāta-mater akṛta-sukṛtasya kṛta-visrambha ātma-pratyayena tad avigaṇayan sujana ivāgamiṣyati.

"Ach, wird wohl jenes arme Hirschkind, der Sohn der toten Hirschkuh, das mir – dem Niederträchtigen, dessen Sinn dem eines betrügerischen Wilden gleicht, der keine verdienstvollen Taten vollbracht hat – sein Vertrauen geschenkt hat, im Glauben, ich sei wie es selbst, all dies nicht beachtend, wie ein guter Mensch zurückkehren?"

ātma-pratyayena wörtl. "durch das Vertrauen auf sich selbst", d.h. aufgrund der Gleichsetzung Bharatas mit sich selbst [?].

api kṣemeṇāsminn āśramopavane śaṣpāṇi carantaṁ deva-guptaṁ drakṣyāmi.

"Werde ich es wohl unversehrt sehen, wie es, von den Göttern beschützt, in diesem Garten der Einsiedelei junges Gras weidend umherwandert?"

api ca na vṛkaḥ sālā-vṛko 'nyatamo vā naika-cara eka-caro vā bhakṣayati.

"Oder frisst es wohl nicht gerade ein Wolf, ein wilder Hund oder ein anderes Tier – sei es eines, das im Rudel jagt, oder eines, das allein umherstreift?"

nimlocati ha bhagavān sakala-jagat-kṣemodayas trayy-ātmādyāpi mama na mṛga-vadhū-nyāsa āgacchati.

"Der Erhabene [die Sonne], der das Wohlergehen des ganzen Universums mehrt und dessen Wesen die drei Veden sind, geht schon unter, und noch immer ist das mir von der Hirschmutter anvertraute Junge nicht zurückgekehrt."

api svid akṛta-sukṛtam āgatya māṁ sukhayiṣyati hariṇa-rāja-kumāro vividha-rucira-darśanīya-nija-mṛga-dāraka-vinodair asantoṣaṁ svānām apanudan.

"Wird wohl das Hirschprinzchen, das keine verdienstvollen Taten vollbracht hat, wiederkommen und mich erfreuen, indem es durch mancherlei liebliche, anmutige, dem jungen Hirsch eigene Spiele die Unzufriedenheit seiner Artgenossen vertreibt?"

hariṇa-rāja-kumāraḥ, wörtl. "Hirsch-Königssohn": Bharata bezeichnet das Kälbchen liebevoll-scherzhaft als Prinz, da er es wie einen eigenen Sohn behandelt.

kṣvelikāyāṁ māṁ mṛṣā-samādhināmīlita-dṛśaṁ prema-saṁrambheṇa cakita-cakita āgatya pṛṣad-aparuṣa-viṣāṇāgreṇa luṭhati.

"Beim Spielen, wenn ich mit geschlossenen Augen einen vorgetäuschten Meditationszustand vorspiele, kommt es, vor Liebeszorn immer wieder scheu, herbei und reibt sich mit der weichen, tropfengleichen Spitze seiner Hörnchen an mir."

āsādita-haviṣi barhiṣi dūṣite mayopālabdho bhīta-bhītaḥ sapady uparata-rāsa ṛṣi-kumāravad avahita-karaṇa-kalāpa āste.

"Wenn das auf das Kuśa-Gras gelegte Opfergut verunreinigt wurde und ich es deswegen tadle, sitzt es, ganz von Furcht ergriffen, sein Spiel sogleich einstellend, mit vollkommen gebändigten Sinnen da, wie der Sohn eines Weisen."

kiṁ vā are ācaritaṁ tapas tapasvinyānayā yad iyam avaniḥ savinaya-kṛṣṇa-sāra-tanaya-tanutara-subhaga-śivatamākhara-khura-pada-paṅktibhir draviṇa-vidhurāturasya kṛpaṇasya mama draviṇa-padavīṁ sūcayanty ātmānaṁ ca sarvataḥ kṛta-kautukaṁ dvijānāṁ svargāpavarga-kāmānāṁ deva-yajanaṁ karoti.

"Oder, wehe, welche Buße hat wohl diese büßende Erde verrichtet, dass sie mit den zierlichen, sanften, überaus glücksverheißenden Reihen der weichen Hufspuren des demütigen jungen schwarzen Hirsches mir, dem um sein Vermögen betrübten Elenden, den Weg zu diesem Vermögen weist und sich zugleich, von allen Seiten festlich geschmückt, zum Opferplatz für die nach Himmel oder Erlösung strebenden Brāhmaṇen macht?"

"tapasvinī" (büßende Erde) ist hier rhetorisch-ironisch gebraucht: die Erde erscheint Bharata so glückverheißend berührt, als hätte sie selbst Askese geübt, um dies zu verdienen.

api svid asau bhagavān uḍu-patir enaṁ mṛga-pati-bhayān mṛta-mātaraṁ mṛga-bālakaṁ svāśrama-paribhraṣṭam anukampayā kṛpaṇa-jana-vatsalaḥ paripāti.

"Oder beschützt etwa jener erhabene Mond, der den Elenden liebevoll zugetan ist, aus Mitleid dieses Hirschjunge, dessen Mutter aus Furcht vor dem Löwen starb und das von seiner Einsiedelei abgeirrt ist?"

kiṁ vātmaja-viśleṣa-jvara-dava-dahana-śikhābhir upatapyamāna-hṛdaya-sthala-nalinīkaṁ mām upasṛta-mṛgī-tanayaṁ śiśira-śāntānurāga-guṇita-nija-vadana-salilāmṛtamaya-gabhastibhiḥ svadhayatīti ca.

"Oder erquickt er [der Mond] mich vielleicht, dessen Herzens-Lotus von den Flammen des Fiebers der Trennung vom eigenen Sohn versengt wird – mich, zu dem ja der Sohn der Hirschkuh Zuflucht genommen hatte – mit seinen kühlen, friedvollen, von Liebe durchdrungenen, nektargleichen Strahlen, die wie das Wasser seines eigenen Mundes sind?"

evam aghaṭamāna-manorathākula-hṛdayo mṛga-dārakābhāsena svārabdha-karmaṇā yogārambhaṇato vibhraṁśitaḥ sa yoga-tāpaso bhagavad-ārādhana-lakṣaṇāc ca katham itarathā jāty-antara eṇa-kuṇaka āsaṅgaḥ sākṣān niḥśreyasa-pratipakṣatayā prāk-parityakta-dustyaja-hṛdayābhijātasya tasyaivam antarāya-vihata-yogārambhaṇasya rājarṣer bharatasya tāvan mṛgārbhaka-poṣaṇa-pālana-prīṇana-lālanānuṣaṅgeṇāvigaṇayata ātmānam ahir ivākhu-bilaṁ duratikramaḥ kālaḥ karāla-rabhasa āpadyata.

So, das Herz von unerfüllbaren Wünschen gequält, durch das äußere Erscheinen eines Hirschjungen von den früher begonnenen eigenen Handlungen [des Yoga] abgebracht, geriet jener yogaübende Büßer, so vom Beginnen des Yoga und von den Merkmalen der Verehrung des Erhabenen abgelenkt – wie sollte es sonst auch möglich sein, dass eine so tiefe, kaum aufzugebende Zuneigung zu einem Hirschkälbchen, einem Wesen anderer Gattung, unmittelbar zum Hindernis der höchsten Vollkommenheit wurde? – so geriet über den königlichen Weisen Bharata, dessen Yoga-Beginnen durch dieses Hindernis vereitelt war, der, ganz der Ernährung, Beschützung, Erfreuung und Liebkosung des jungen Hirsches hingegeben, sein eigenes Selbst nicht beachtete, wie eine Schlange, die unversehens in ein Mauseloch gerät, die unüberwindliche, schrecklich rasch heranstürmende Zeit des Todes.

Äußerst komplexer, mehrfach verschachtelter Satz mit einem rhetorischen Einschub (katham itarathā ... āsaṅgaḥ, "wie könnte es sonst sein ..."); die Übersetzung löst die Verschachtelung zugunsten der Lesbarkeit leicht auf, ohne den Sinn zu verändern.

tadānīm api pārśva-vartinam ātmajam ivānuśocantam abhivīkṣamāṇo mṛga evābhiniveśita-manā visṛjya lokam imaṁ saha mṛgeṇa kalevaraṁ mṛtam anu na mṛta-janmānusmṛtir itaravan mṛga-śarīram avāpa.

Da er in jenem Augenblick den an seiner Seite befindlichen Hirsch, der wie ein eigener Sohn um ihn trauerte, anblickte, seinen Geist ganz auf den Hirsch versenkt, verließ er, den Hirsch vor Augen, diese Welt; und nach dem Tod seines Leibes erlangte er, ohne – wie es sonst bei anderen der Fall ist – die Erinnerung an sein Leben zu verlieren, einen Hirschkörper.

"na ... itaravat" (doppelte Negation/Vergleich): anders als gewöhnlich sterbende Wesen behielt Bharata im neuen Körper die Erinnerung an sein früheres Leben.

tatrāpi ha vā ātmano mṛgatva-kāraṇaṁ bhagavad-ārādhana-samīhānubhāvenānusmṛtya bhṛśam anutapyamāna āha.

Auch dort erinnerte er sich wahrlich, kraft der Wirkung seines früheren Bemühens um die Verehrung des Erhabenen, an die Ursache seines eigenen Hirschseins, und, sich heftig grämend, sprach er:

aho kaṣṭaṁ bhraṣṭo 'ham ātmavatām anupathād yad-vimukta-samasta-saṅgasya vivikta-puṇyāraṇya-śaraṇasyātmavata ātmani sarveṣām ātmanāṁ bhagavati vāsudeve tad-anuśravaṇa-manana-saṅkīrtanārādhanānusmaraṇābhiyogenāśūnya-sakala-yāmena kālena samāveśitaṁ samāhitaṁ kārtsnyena manas tat tu punar mamābudhasyārān mṛga-sutam anu parisusrāva.

"Ach, welch ein Elend! Ich bin vom Pfad der Selbstbeherrschten abgefallen – ich, dessen Geist, gänzlich frei von jeder Bindung, der in einem abgeschiedenen, heiligen Wald Zuflucht gesucht hatte, der selbstbeherrscht war und der durch das unablässige Bemühen um Hören, Nachdenken, Besingen, Verehren und beständiges Erinnern an Ihn – an den Höchsten Selbst aller Selbste, den Erhabenen Vāsudeva – mit jeder Zeitspanne davon erfüllt, seinen Geist gänzlich darauf gerichtet und darin gefestigt hatte: eben dieser mein Geist floss nun wieder, von mir Toren, aus der Ferne zu einem Hirschjungen hin."

ity evaṁ nigūḍha-nirvedo visṛjya mṛgīṁ mātaraṁ punar bhagavat-kṣetram upaśama-śīla-muni-gaṇa-dayitaṁ śālagrāmaṁ pulastya-pulahāśramaṁ kālañjarāt pratyājagāma.

So, mit verborgener innerer Ernüchterung, verließ er seine Hirschkuh-Mutter und kehrte vom Berg Kālañjara wieder zum heiligen Ort des Erhabenen zurück, zum Śālagrāma, der Einsiedelei des Pulastya und Pulaha, die den friedvollen, von Natur zur Ruhe geneigten Weisen lieb und teuer ist.

tasminn api kālaṁ pratīkṣamāṇaḥ saṅgāc ca bhṛśam udvigna ātma-sahacaraḥ śuṣka-parṇa-tṛṇa-vīrudhā vartamāno mṛgatva-nimittāvasānam eva gaṇayan mṛga-śarīraṁ tīrthodaka-klinnam utsasarja.

Auch dort, auf das Ende seiner Zeit wartend und heftig ängstlich hinsichtlich jeder Gesellschaft, von dürren Blättern, Gras und Kräutern lebend, mit der Überseele als einzigem Gefährten, gab er, einzig das Ende der Ursache seines Hirschseins erwartend, seinen von heiligem Wasser benetzten Hirschkörper auf.