Kapitel 128 Das Erscheinen des Dämons Vṛtrāsura

śrī-śuka uvāca tasyāsan viśvarūpasya śirāṁsi trīṇi bhārata soma-pīthaṁ surā-pītham annādam iti śuśruma

Śrī Śuka sprach: Von jenem Viśvarūpa gab es drei Häupter, o Bhārata (Nachkomme des Bharata) – eines zum Trinken von Soma, eines zum Trinken von Surā, eines zum Essen von Speise – so haben wir gehört.

sa vai barhiṣi devebhyo bhāgaṁ pratyakṣam uccakaiḥ adadad yasya pitaro devāḥ sapraśrayaṁ nṛpa

Er, o König, gab wahrlich beim Opfer den Göttern sichtbar und mit lauter Stimme ihren Anteil – er, dessen Väter [zugleich] Götter waren – mit großer Demut.

sa eva hi dadau bhāgaṁ parokṣam asurān prati yajamāno 'vahad bhāgaṁ mātṛ-sneha-vaśānugaḥ

Er selbst gab gewiss auch, im Verborgenen, den Asuras ihren Anteil; während er opferte, brachte er [ihnen] den Anteil dar, der Macht der Zuneigung zu seiner Mutter folgend.

tad deva-helanaṁ tasya dharmālīkaṁ sureśvaraḥ ālakṣya tarasā bhītas tac-chīrṣāṇy acchinad ruṣā

Als der Herr der Götter [Indra] diese Kränkung der Götter durch ihn, diesen Betrug am Dharma, bemerkte, schnitt er, eilig von Furcht [ergriffen] und mit Zorn, dessen Häupter ab.

soma-pīthaṁ tu yat tasya śira āsīt kapiñjalaḥ kalaviṅkaḥ surā-pītham annādaṁ yat sa tittiriḥ

Jenes Haupt von ihm nun, das zum Trinken des Soma diente, wurde zum Kapiñjala (Frankolin-Rebhuhn); [das,] das zum Trinken der Surā [diente, wurde] zum Kalaviṅka (Sperling); und [das,] das zum Essen der Speise [diente], wurde zum Tittiri (gewöhnlichen Rebhuhn).

Elliptische Konstruktion: die Zuordnung Kopf→Vogel folgt der Reihenfolge im Sanskrit-Text (Gapping); [?] leicht unsicher, ob kalaviṅka zu surā-pītha oder eigenständig gehört, hier nach Standardlesart übersetzt.

brahma-hatyām añjalinā jagrāha yad apīśvaraḥ saṁvatsarānte tad aghaṁ bhūtānāṁ sa viśuddhaye bhūmy-ambu-druma-yoṣidbhyaś caturdhā vyabhajad dhariḥ

Obwohl er mächtig war, nahm er [Indra] den Brahmanenmord mit gefalteten Händen [ehrerbietig] auf sich; am Ende eines Jahres verteilte Hari [Indra] zur Reinigung jene Sünde der Wesen/Elemente vierfach auf Erde, Wasser, Bäume und Frauen.

Epitheton 'hariḥ' wird hier laut Glosse auf Indra bezogen, nicht auf Viṣṇu.

bhūmis turīyaṁ jagrāha khāta-pūra-vareṇa vai īriṇaṁ brahma-hatyāyā rūpaṁ bhūmau pradṛśyate

Die Erde nahm ein Viertel [der Sünde] auf sich, durch die Gunst, dass sich [ausgehobene] Gruben [von selbst wieder] füllen; als Salzöde erscheint wahrlich die Gestalt des Brahmanenmordes auf der Erde.

turyaṁ cheda-viroheṇa vareṇa jagṛhur drumāḥ teṣāṁ niryāsa-rūpeṇa brahma-hatyā pradṛśyate

Ein Viertel nahmen die Bäume auf sich, durch die Gunst, dass sie nach dem Abschneiden [wieder] nachwachsen; an ihnen erscheint der Brahmanenmord in Form des ausfließenden Harzes.

śaśvat-kāma-vareṇāṁhas turīyaṁ jagṛhuḥ striyaḥ rajo-rūpeṇa tāsv aṁho māsi māsi pradṛśyate

Durch die Gunst beständiger [Liebes-]Lust nahmen die Frauen ein Viertel der Sünde auf sich; in ihnen erscheint die Sünde Monat für Monat in Form der Regel (rajas).

dravya-bhūyo-vareṇāpas turīyaṁ jagṛhur malam tāsu budbuda-phenābhyāṁ dṛṣṭaṁ tad dharati kṣipan

Durch die Gunst der Vermehrung von [allerlei] Gut nahm das Wasser ein Viertel der Verunreinigung auf sich; sichtbar in ihm durch Blasen und Schaum, entfernt man dies, indem man es fortwirft.

hata-putras tatas tvaṣṭā juhāvendrāya śatrave indra-śatro vivardhasva mā ciraṁ jahi vidviṣam

Darauf, seines Sohnes beraubt, brachte Tvaṣṭā ein Opfer dar, um einen Feind für Indra [hervorzubringen, und sprach]: 'O Feind Indras, erhebe dich! Töte ohne Verzug den Widersacher!'

athānvāhārya-pacanād utthito ghora-darśanaḥ kṛtānta iva lokānāṁ yugānta-samaye yathā

Darauf erhob sich aus dem Feuer Anvāhāryapacana [ein Wesen] von schrecklichem Anblick, wie der personifizierte Weltuntergang der Welten zur Zeit des Zeitalterendes.

viṣvag vivardhamānaṁ tam iṣu-mātraṁ dine dine dagdha-śaila-pratīkāśaṁ sandhyābhrānīka-varcasam tapta-tāmra-śikhā-śmaśruṁ madhyāhnārkogra-locanam dedīpyamāne tri-śikhe śūla āropya rodasī nṛtyantam unnadantaṁ ca cālayantaṁ padā mahīm darī-gambhīra-vaktreṇa pibatā ca nabhastalam lihatā jihvayarkṣāṇi grasatā bhuvana-trayam mahatā raudra-daṁṣṭreṇa jṛmbhamāṇaṁ muhur muhuḥ vitrastā dudruvur lokā vīkṣya sarve diśo daśa

Ihn, der ringsum wuchs, Tag für Tag um eine Pfeilschussweite, einem verbrannten Berg gleichend, mit dem Glanz eines Wolkenheeres in der Abenddämmerung, mit Haarschopf und Bart wie geschmolzenes Kupfer, mit Augen, grimmig wie die Mittagssonne – ihn, der auf seinem lodernden Dreizack Himmel und Erde [gleichsam] aufspießte, tanzte, laut brüllte und mit seinem Fuß die Erde erschütterte, mit einem Maul, tief wie eine Höhle, das Himmelsgewölbe [gleichsam] austrank, mit der Zunge die Sterne leckte, die drei Welten verschlang, und mit gewaltigen, furchterregenden Zähnen immer wieder gähnte – ihn erblickend, liefen alle Wesen erschreckt in die zehn Richtungen davon.

Verse 13-17 auf vedabase.io als ein zusammengefasster Block geführt (URL 6/9/13-17); bilden syntaktisch einen einzigen langen Satz, dessen Hauptaussage erst in Vers 17 erfolgt.

yenāvṛtā ime lokās tapasā tvāṣṭra-mūrtinā sa vai vṛtra iti proktaḥ pāpaḥ parama-dāruṇaḥ

Er, durch dessen Askese, in Gestalt des Sohnes von Tvaṣṭā, diese Welten eingehüllt wurden, er wird wahrlich 'Vṛtra' genannt, die personifizierte Sünde, überaus furchtbar.

taṁ nijaghnur abhidrutya sagaṇā vibudharṣabhāḥ svaiḥ svair divyāstra-śastraughaiḥ so 'grasat tāni kṛtsnaśaḥ

Herbeieilend schlugen die besten der Götter samt ihren Scharen ihn mit ihren jeweils eigenen Fluten göttlicher Waffen und Geschosse; er aber verschlang sie allesamt vollständig.

tatas te vismitāḥ sarve viṣaṇṇā grasta-tejasaḥ pratyañcam ādi-puruṣam upatasthuḥ samāhitāḥ

Darauf wandten sie sich alle, erstaunt und niedergeschlagen, ihrer Kraft beraubt, mit gesammeltem Geist verehrend der Urperson zu, die im Innern [aller Wesen] wohnt.

śrī-devā ūcuḥ vāyv-ambarāgny-ap-kṣitayas tri-lokā brahmādayo ye vayam udvijantaḥ harāma yasmai balim antako 'sau bibheti yasmād araṇaṁ tato naḥ

Die Götter sprachen: Wir, [in Gestalt] von Luft, Äther, Feuer, Wasser und Erde, die drei Welten, angefangen mit Brahmā – wir, von Furcht ergriffen, bringen [ihm] ein Opfer dar, vor dem selbst jener Bezwinger, der Tod, sich fürchtet; von ihm [kommt] unsere Zuflucht.

avismitaṁ taṁ paripūrṇa-kāmaṁ svenaiva lābhena samaṁ praśāntam vinopasarpaty aparaṁ hi bāliśaḥ śva-lāṅgulenātititarti sindhum

Wer sich, ihn übergehend, einem anderen [Gott] zuwendet – ihm, der unerschütterlich, vollkommen erfüllt durch seinen eigenen Gewinn allein, ausgeglichen und völlig ruhig ist –, der ist fürwahr ein Tor, [so als] wolle er mit dem Schwanz eines Hundes das Meer überqueren.

yasyoru-śṛṅge jagatīṁ sva-nāvaṁ manur yathābadhya tatāra durgam sa eva nas tvāṣṭra-bhayād durantāt trātāśritān vāricaro 'pi nūnam

Er, an dessen mächtigem Horn Manu einst sein eigenes Boot – die Erde – festband und so die schwer zu durchquerende [Sintflut] überquerte, er eben ist, obwohl er als Fisch im Wasser weilte, gewiss der Retter der Zuflucht Suchenden – möge er uns aus der endlosen Furcht vor dem Sohn Tvaṣṭās erretten.

Anspielung auf den Matsya-Avatāra und Manus Sintflut-Rettung.

purā svayambhūr api saṁyamāmbhasy udīrṇa-vātormi-ravaiḥ karāle eko 'ravindāt patitas tatāra tasmād bhayād yena sa no 'stu pāraḥ

Einst entkam sogar Brahmā, der Selbstentstandene, allein in der schrecklichen [Sintflut] – mit dem Tosen hoch aufsteigender Winde und Wellen –, beinahe vom Lotus gefallen, jener Furcht, durch den [Herrn, der ihn errettete]; er sei unser Übersetzenshelfer [aus dieser Gefahr].

ya eka īśo nija-māyayā naḥ sasarja yenānusṛjāma viśvam vayaṁ na yasyāpi puraḥ samīhataḥ paśyāma liṅgaṁ pṛthag īśa-māninaḥ

Der alleinige Herrscher, der uns durch seine eigene Schöpfungskraft erschuf, durch den wir [wiederum] das Universum weitererschaffen – obwohl er [dabei] vor uns wirkt, sehen wir, die wir uns [törichterweise] für eigenständige Herren halten, seine [wahre] Gestalt nicht.

yo naḥ sapatnair bhṛśam ardyamānān devarṣi-tiryaṅ-nṛṣu nitya eva kṛtāvatāras tanubhiḥ sva-māyayā kṛtvātmasāt pāti yuge yuge ca tam eva devaṁ vayam ātma-daivataṁ paraṁ pradhānaṁ puruṣaṁ viśvam anyam vrajāma sarve śaraṇaṁ śaraṇyaṁ svānāṁ sa no dhāsyati śaṁ mahātmā

Er, der uns, die wir von unseren Widersachern beständig bedrängt werden – unter Göttern, Weisen, Tieren und Menschen –, immerfort, indem er durch seine eigene Schöpfungskraft in [verschiedenen] Gestalten herabsteigt, zu den Seinigen macht und in jedem Zeitalter beschützt: zu eben diesem Gott, der Gottheit unseres Selbst, dem Höchsten, dem Urgrund, der [höchsten] Person, die vom Universum verschieden ist, wollen wir alle als Zuflucht gehen, zu ihm, der würdig ist, Zuflucht zu gewähren – er, die große Seele, wird den Seinigen Wohlergehen gewähren.

śrī-śukaḥ uvāca iti teṣāṁ mahārāja surāṇām upatiṣṭhatām pratīcyāṁ diśy abhūd āviḥ śaṅkha-cakra-gadā-dharaḥ

Śrī Śuka sprach: So, o großer König, während die Götter [ihn] verehrten, erschien in westlicher Richtung sichtbar [der Herr], der Muschelhorn, Diskus und Keule trägt.

ātma-tulyaiḥ ṣoḍaśabhir vinā śrīvatsa-kaustubhau paryupāsitam unnidra- śarad-amburuhekṣaṇam dṛṣṭvā tam avanau sarva īkṣaṇāhlāda-viklavāḥ daṇḍavat patitā rājañ chanair utthāya tuṣṭuvuḥ

[Ihn], der von sechzehn ihm selbst gleichenden [Dienern] umgeben war – nur ohne das Śrīvatsa-Zeichen und den Kaustubha-Edelstein [an ihnen] –, mit Augen wie aufgeblühte Lotusblüten des Herbstes, erblickten alle, o König, und fielen, überwältigt von der Freude des bloßen Anblicks, wie ein Stab [ausgestreckt] zu Boden; und langsam sich erhebend, priesen sie ihn.

śrī-devā ūcuḥ namas te yajña-vīryāya vayase uta te namaḥ namas te hy asta-cakrāya namaḥ supuru-hūtaye

Die Götter sprachen: Verehrung dir, der du die Kraft des Opfers bist; und Verehrung dir, der du [zugleich] die Zeit bist; Verehrung dir fürwahr, der du den Diskus schleuderst; Verehrung [dir], der du unter vielfältigen [heiligen] Namen angerufen wirst.

yat te gatīnāṁ tisṛṇām īśituḥ paramaṁ padam nārvācīno visargasya dhātar veditum arhati

Dein höchster Ort, o Gebieter der drei Daseinsbereiche, den vermag keiner, der [erst] nach der Schöpfung entstanden ist, zu erkennen, o Ordner der Schöpfung.

oṁ namas te 'stu bhagavan nārāyaṇa vāsudevādi-puruṣa mahā-puruṣa mahānubhāva parama-maṅgala parama-kalyāṇa parama-kāruṇika kevala jagad-ādhāra lokaika-nātha sarveśvara lakṣmī-nātha paramahaṁsa-parivrājakaiḥ parameṇātma-yoga-samādhinā paribhāvita-parisphuṭa-pāramahaṁsya-dharmeṇodghāṭita-tamaḥ-kapāṭa-dvāre citte 'pāvṛta ātma-loke svayam upalabdha-nija-sukhānubhavo bhavān.

Oṃ, Verehrung sei dir, o Erhabener, Nārāyaṇa, Vāsudeva, Urperson, große Person, von großer Erhabenheit, höchst Heilbringender, höchst Verheißungsvoller, höchst Mitfühlender, Alleiniger, Stütze der Welt, alleiniger Herr der Welten, Herrscher über alles, Gemahl der Lakṣmī – du, dessen eigene Erfahrung der [innewohnenden] Glückseligkeit du selbst unmittelbar in der Welt des Selbst erfährst, [dort, wo] durch die höchste, in Ātma-Yoga versenkte Sammlung, durch die vollkommen geläuterte und klar offenbarte Lehre der Paramahaṁsas, [wie sie] von den höchsten, überall wandernden Entsagten [geübt wird], die Türflügel der Finsternis aufgestoßen sind – im [so] enthüllten Geist.

[?] Sehr komplexe, mehrfach geschachtelte Prosa-Vokativ-Kette; die Satzstruktur (worauf sich 'bhavān' genau syntaktisch bezieht) ist mehrdeutig, hier nach plausibelster Lesart wiedergegeben.

duravabodha iva tavāyaṁ vihāra-yogo yad aśaraṇo 'śarīra idam anavekṣitāsmat-samavāya ātmanaivāvikriyamāṇena saguṇam aguṇaḥ sṛjasi pāsi harasi.

Schwer verständlich gleichsam ist dieses dein [schöpferisches] Spiel, da du, ohne [jede] Abhängigkeit, ohne [materiellen] Körper, ohne auf unsere Mitwirkung angewiesen zu sein, allein durch dich selbst, [dabei] unverändert bleibend, [die Welt,] die mit den Erscheinungsweisen [der Natur] behaftet ist, erschaffst, erhältst und vernichtest, obwohl du selbst ohne [diese] Erscheinungsweisen bist.

atha tatra bhavān kiṁ devadattavad iha guṇa-visarga-patitaḥ pāratantryeṇa sva-kṛta-kuśalākuśalaṁ phalam upādadāty āhosvid ātmārāma upaśama-śīlaḥ samañjasa-darśana udāsta iti ha vāva na vidāmaḥ

Nun, ob du dabei, wie ein [gewöhnlicher Mensch namens] Devadatta, in diese [Welt der] Erscheinungsweisen gefallen, durch Abhängigkeit [von Ort, Zeit und Handlung] die Frucht des selbst verursachten Guten und Schlechten annimmst, oder ob du, in dir selbst ruhend, von gestillter Wesensart, mit ungetrübter Erkenntnis, [bloß als Zeuge] verharrst – das wissen wir fürwahr nicht.

na hi virodha ubhayaṁ bhagavaty aparimita-guṇa-gaṇa īśvare 'navagāhya-māhātmye 'rvācīna-vikalpa-vitarka-vicāra-pramāṇābhāsa-kutarka-śāstra-kalilāntaḥkaraṇāśraya-duravagraha-vādināṁ vivādānavasara uparata-samasta-māyāmaye kevala evātma-māyām antardhāya ko nv artho durghaṭa iva bhavati svarūpa-dvayābhāvāt.

Fürwahr, es besteht kein Widerspruch [darin, dass] beides [wahr sei] im Erhabenen, dem Herrscher mit unbegrenzten Scharen von Eigenschaften, dessen Größe unauslotbar ist – [er, der] jenseits des Streitbereichs derer [steht], deren Verstand von neumodischen Zweifeln, Streitreden, Erwägungen, scheinbaren Beweisgründen und nichtigen Schlussfolgerungen aus [unmaßgeblichen] Lehrschriften getrübt ist und die eigensinnig an ihren Behauptungen festhalten; [er, in dem] alle Wirkung der Māyā zur Ruhe gekommen ist – einzig weil du, der Alleinige, deine eigene [Schöpfungs-]Māyā verbirgst, erscheint das, was unmöglich scheint, [in Wahrheit] als keine Schwierigkeit, da es [in dir] keine zwei [gegensätzlichen] Wesensnaturen gibt.

[?] Sehr komplexer philosophischer Prosasatz mit mehrfachen Komposita; Übersetzung folgt der plausibelsten grammatischen Analyse.

sama-viṣama-matīnāṁ matam anusarasi yathā rajju-khaṇḍaḥ sarpādi-dhiyām.

Du folgst der jeweiligen Auffassung derer, deren Urteil richtig oder unrichtig ist, so wie ein Stück Seil [sich zeigt] gemäß der Vorstellung derer, die es für eine Schlange oder dergleichen halten.

sa eva hi punaḥ sarva-vastuni vastu-svarūpaḥ sarveśvaraḥ sakala-jagat-kāraṇa-kāraṇa-bhūtaḥ sarva-pratyag-ātmatvāt sarva-guṇābhāsopalakṣita eka eva paryavaśeṣitaḥ.

Eben er ist wiederum fürwahr in jedem Ding dessen [wahre] Wesensnatur, der Herrscher über alles, die Ursache der Ursache der gesamten Welt; weil er das im Innern eines jeden [Wesens] wohnende Selbst ist, [nur] erkennbar am Abglanz aller [materiellen] Erscheinungsweisen, bleibt am Ende er allein übrig.

atha ha vāva tava mahimāmṛta-rasa-samudra-vipruṣā sakṛd avalīḍhayā sva-manasi niṣyandamānānavarata-sukhena vismārita-dṛṣṭa-śruta-viṣaya-sukha-leśābhāsāḥ parama-bhāgavatā ekāntino bhagavati sarva-bhūta-priya-suhṛdi sarvātmani nitarāṁ nirantaraṁ nirvṛta-manasaḥ katham u ha vā ete madhumathana punaḥ svārtha-kuśalā hy ātma-priya-suhṛdaḥ sādhavas tvac-caraṇāmbujānusevāṁ visṛjanti na yatra punar ayaṁ saṁsāra-paryāvartaḥ.

Nun, wie sollten fürwahr diese Heiligen, die höchsten, ausschließlich [dir ergebenen] Geweihten, deren Geist – durch das beständig strömende, ununterbrochene Glück, [das entsteht,] wenn nur einmal ein Tröpfchen aus dem Nektar-Ozean deiner Herrlichkeit im eigenen Geist gekostet wurde – selbst den geringen Abglanz des durch Sehen und Hören [vermittelten] weltlichen Glücks vergessen hat, die gegenüber dem Erhabenen, dem allen Wesen liebsten Freund, dem Selbst von allem, gänzlich und ununterbrochen befriedeten Geistes sind – wie, o Madhu-Bezwinger, sollten diese, die fürwahr kundig im [wahren] Eigennutz sind, die dich als Selbst, Liebsten und Freund angenommen haben, den Dienst an deinen Lotosfüßen je aufgeben, wo es doch, [einmal dorthin gelangt,] keine Wiederkehr in diesen Kreislauf der [bedingten] Existenz mehr gibt?

tri-bhuvanātma-bhavana trivikrama tri-nayana tri-loka-manoharānubhāva tavaiva vibhūtayo ditija-danujādayaś cāpi teṣām upakrama-samayo 'yam iti svātma-māyayā sura-nara-mṛga-miśrita-jalacarākṛtibhir yathāparādhaṁ daṇḍaṁ daṇḍa-dhara dadhartha evam enam api bhagavañ jahi tvāṣṭram uta yadi manyase.

O Wohnstatt des Selbst der drei Welten, o [du, der du sie] in drei Schritten [durchmissest], o Dreiäugiger, o [du, dessen] Erscheinung die drei Welten bezaubert – allein deine [Erscheinungs-]Formen sind auch die Söhne der Diti, die Dānavas und die übrigen [Dämonen]; mit dem Gedanken 'dies ist ihre Zeit [zu handeln]', hast du durch deine eigene [Schöpfungs-]Kraft, in Gestalten von Göttern, Menschen, Tieren, Mischwesen und Wasserbewohnern, entsprechend dem [jeweiligen] Vergehen die Strafe verhängt, o Träger der Strafe. So töte, o Erhabener, wenn du es für richtig hältst, wohlan auch diesen Sohn Tvaṣṭās.

asmākaṁ tāvakānāṁ tatatata natānāṁ hare tava caraṇa-nalina-yugala-dhyānānubaddha-hṛdaya-nigaḍānāṁ sva-liṅga-vivaraṇenātmasāt-kṛtānām anukampānurañjita-viśada-rucira-śiśira-smitāvalokena vigalita-madhura-mukha-rasāmṛta-kalayā cāntas tāpam anaghārhasi śamayitum.

O Urahn, o Hari, du mögest, o Makelloser, die innere Qual von uns stillen, die dir gehören, die wir uns [vor dir] verneigen, deren Herzen durch Meditation auf dein Lotosfuß-Paar wie mit Ketten gebunden sind, die du durch das Offenbaren deiner eigenen [göttlichen] Gestalt dir zu eigen gemacht hast – [stille sie] durch den von Mitgefühl gefärbten, klaren, anmutigen, kühlenden Blick deines Lächelns und durch den Tropfen des süßen Nektar-Safts, der aus deinem Mund herabträufelt.

atha bhagavaṁs tavāsmābhir akhila-jagad-utpatti-sthiti-laya-nimittāyamāna-divya-māyā-vinodasya sakala-jīva-nikāyānām antar-hṛdayeṣu bahir api ca brahma-pratyag-ātma-svarūpeṇa pradhāna-rūpeṇa ca yathā-deśa-kāla-dehāvasthāna-viśeṣaṁ tad-upādānopalambhakatayānubhavataḥ sarva-pratyaya-sākṣiṇa ākāśa-śarīrasya sākṣāt para-brahmaṇaḥ paramātmanaḥ kiyān iha vārtha-viśeṣo vijñāpanīyaḥ syād visphuliṅgādibhir iva hiraṇya-retasaḥ.

Nun, o Erhabener, welche besondere Sache gäbe es hier wohl, dir mitzuteilen, der du zum Anlass der Entstehung, des Bestehens und der Auflösung der gesamten Welt wirst als [dein] göttliches Spiel der Māyā, der du im Innersten der Herzen aller Scharen von Lebewesen wie auch äußerlich, in [deiner] Gestalt als das [unpersönliche] Brahman und zugleich als das im Innern zurückgewandte Selbst sowie in Gestalt der Urmaterie, entsprechend den jeweiligen Besonderheiten von Ort, Zeit und Körperzustand, als deren materielle Ursache wahrgenommen, [alles] erfährst – der du der Zeuge allen Wahrnehmens bist, dessen Leib der [ganze] Raum ist, der du unmittelbar das höchste Brahman, die höchste Seele bist – so wie [man] dem Ursprung des Feuers [nicht erst] von seinen Funken [zu berichten braucht]?

[?] Sehr langer, mehrfach verschachtelter philosophischer Satz; Übersetzung folgt plausibelster Analyse der Genitiv-Kette.

ata eva svayaṁ tad upakalpayāsmākaṁ bhagavataḥ parama-guros tava caraṇa-śata-palāśac-chāyāṁ vividha-vṛjina-saṁsāra-pariśramopaśamanīm upasṛtānāṁ vayaṁ yat-kāmenopasāditāḥ.

Eben deshalb gewähre du selbst uns, dem Erhabenen, dem höchsten Lehrer, den Schatten deiner hundertblättrigen Lotosfüße, der die mannigfache Mühsal des gefahrvollen Daseinskreislaufs stillt – uns, die wir [bei dir] Zuflucht gesucht haben, [und] die eben durch das Verlangen danach hergeführt wurden.

atho īśa jahi tvāṣṭraṁ grasantaṁ bhuvana-trayam grastāni yena naḥ kṛṣṇa tejāṁsy astrāyudhāni ca

So denn, o Herrscher, töte den Sohn Tvaṣṭās, der die drei Welten verschlingt, durch den, o Kṛṣṇa, unsere Kräfte sowie [unsere] Geschosse und Waffen verschlungen wurden.

haṁsāya dahra-nilayāya nirīkṣakāya kṛṣṇāya mṛṣṭa-yaśase nirupakramāya sat-saṅgrahāya bhava-pāntha-nijāśramāptāv ante parīṣṭa-gataye haraye namas te

Dem Reinen, dessen Wohnstatt der Raum des Herzens ist, dem Zeugen, Kṛṣṇa, von makellosem Ruhm, dem Anfanglosen, der [nur] von den Wahrhaftigen erfasst wird, [dir, der du] für den auf dem Daseinspfad Wandernden am Ende die eigentliche Zuflucht, das ersehnte Ziel [bist] – dir, Hari, sei Verehrung.

śrī-śuka uvāca athaivam īḍito rājan sādaraṁ tri-daśair hariḥ svam upasthānam ākarṇya prāha tān abhinanditaḥ

Śrī Śuka sprach: So nun, o König, von den Göttern mit Ehrerbietung gepriesen, vernahm Hari das ihm dargebrachte Loblied und sprach, erfreut, zu ihnen.

śrī-bhagavān uvāca prīto 'haṁ vaḥ sura-śreṣṭhā mad-upasthāna-vidyayā ātmaiśvarya-smṛtiḥ puṁsāṁ bhaktiś caiva yayā mayi

Der Erhabene sprach: Erfreut bin ich, o Beste der Götter, über euch, durch das Wissen des mir dargebrachten Loblieds, durch welches [Wissen] den Menschen die Erinnerung an die [wahre] Herrlichkeit des Selbst [zuteilwird], und ebenso Hingabe zu mir.

kiṁ durāpaṁ mayi prīte tathāpi vibudharṣabhāḥ mayy ekānta-matir nānyan matto vāñchati tattva-vit

Was wäre schwer erlangbar, wenn ich erfreut bin? Dennoch, o Beste der Weisen, wünscht sich, wer den Geist ausschließlich auf mich gerichtet hat und die Wahrheit kennt, nichts anderes als mich.

na veda kṛpaṇaḥ śreya ātmano guṇa-vastu-dṛk tasya tān icchato yacched yadi so 'pi tathā-vidhaḥ

Der geistig Arme, der [nur] die Dinge der [materiellen] Erscheinungsweisen wahrnimmt, kennt nicht das [wahre] Heil der Seele; wenn man ihm, der [solche Dinge] begehrt, jene gewährt, so ist auch [der Gewährende] von derselben [törichten] Art.

svayaṁ niḥśreyasaṁ vidvān na vakty ajñāya karma hi na rāti rogiṇo 'pathyaṁ vāñchato 'pi bhiṣaktamaḥ

Der [wahrhaft] Kundige des höchsten Heils lehrt den Unwissenden nicht [bloß fruchtbringendes] Handeln; denn der erfahrenste Arzt gibt dem Kranken nicht das Schädliche, auch wenn dieser es begehrt.

maghavan yāta bhadraṁ vo dadhyañcam ṛṣi-sattamam vidyā-vrata-tapaḥ-sāraṁ gātraṁ yācata mā ciram

O Maghavan [Indra], geht – Heil euch! – zu Dadhyañca, dem Besten der Weisen, und erbittet ohne Verzug [seinen] Leib, die [lautere] Essenz von Wissen, Gelübde und Askese.

sa vā adhigato dadhyaṅṅ aśvibhyāṁ brahma niṣkalam yad vā aśvaśiro nāma tayor amaratāṁ vyadhāt

Eben dieser Dadhyañca, der das reine [heilige] Wissen erlangt hatte, verlieh den beiden Aśvins, mit dem [Wissen] namens 'Aśvaśiras', Unsterblichkeit.

dadhyaṅṅ ātharvaṇas tvaṣṭre varmābhedyaṁ mad-ātmakam viśvarūpāya yat prādāt tvaṣṭā yat tvam adhās tataḥ

Dadhyañca, der Sohn Atharvās, [gab] dem Tvaṣṭā die undurchdringliche Rüstung, die aus mir selbst besteht; Tvaṣṭā gab sie seinem [Sohn] Viśvarūpa, und von ihm empfingst du sie.

yuṣmabhyaṁ yācito 'śvibhyāṁ dharma-jño 'ṅgāni dāsyati tatas tair āyudha-śreṣṭho viśvakarma-vinirmitaḥ yena vṛtra-śiro hartā mat-teja-upabṛṁhitaḥ

Von euch [im Verein] mit den Aśvins gebeten, wird der Kenner des Dharma [Dadhīci] seine Glieder hingeben; daraufhin [entsteht] aus jenen [Knochen] die beste der Waffen, von Viśvakarmā gefertigt und durch meine Kraft verstärkt, mit der das Haupt Vṛtras abgeschlagen werden wird.

tasmin vinihate yūyaṁ tejo-'strāyudha-sampadaḥ bhūyaḥ prāpsyatha bhadraṁ vo na hiṁsanti ca mat-parān

Wenn er getötet ist, werdet ihr, Heil euch, die Fülle an Kraft und an Geschossen und Waffen wiedererlangen; und [wisset:] meinen Ergebenen fügen [solche Dämonen] keinen Schaden zu.

[?] Das Subjekt von 'na hiṁsanti' ist im Text nicht explizit genannt; sinngemäß auf Dämonen wie Vṛtra bzw. Feinde bezogen.