Kapitel 184 Die Nachkommen König Māndhātās

śrīśuka uvāca | māndhātuḥ putrapravaro yo 'mbarīṣaḥ prakīrtitaḥ | pitāmahena pravṛto yauvanāśvastu tatsutaḥ | hārītastasya putro 'bhūn māndhātṛpravarā ime

Śrī Śuka sprach: Der vorzüglichste Sohn Māndhātās, der als Ambarīṣa gepriesen wird, wurde vom Großvater eingesetzt; Yauvanāśva aber ist dessen Sohn. Hārīta war dessen Sohn - diese sind die Erlauchtesten aus Māndhātās Geschlecht.

narmadā bhrātṛbhirdattā purukutsāya yoragaiḥ | tayā rasātalaṃ nīto bhujagendraprayuktayā

Narmadā wurde von ihren Schlangenbrüdern dem Purukutsa gegeben. Von ihr, die vom Schlangenkönig beauftragt worden war, wurde er in die Unterwelt (Rasātala) geführt.

gandharvān avadhīt tatra vadhyān vai viṣṇuśaktidhṛk | nāgāl labdhavaraḥ sarpādabhayaṃ smaratāmidam

Dort tötete er, mit Viṣṇus Kraft ausgestattet, die zu Recht zu tötenden Gandharvas. Vom Nāga(könig) erlangte er einen Segen: Furchtlosigkeit vor Schlangen für alle, die sich daran erinnern.

trasaddasyuḥ paurukutso yo 'naraṇyasya dehakṛt | haryaśvastatsutastasmāt prāruṇo 'tha tribandhanaḥ

Trasaddasyu, der Sohn Purukutsas, war der Vater Anaraṇyas. Haryaśva ist dessen Sohn. Von ihm (kam) Prāruṇa, dann Tribandhana.

tasya satyavrataḥ putrastriśaṅkuriti viśrutaḥ | prāptaścāṇḍālatāṃ śāpādguroḥ kauśikatejasā

Dessen Sohn war Satyavrata, bekannt als Triśaṅku. Durch den Fluch seines Lehrers erlangte er den Stand eines Caṇḍāla - und (blieb dennoch bewahrt) durch die Macht des Kauśika (Viśvāmitra).

Anm.: 'kauśikatejasā' (durch Viśvāmitras Macht) wirkt syntaktisch in Vers 6 hinein, wo geschildert wird, wie Triśaṅku trotz seines Caṇḍāla-Standes leibhaftig zum Himmel gelangte.

saśarīro gataḥ svargamadyāpi divi dṛśyate | pātito 'vākśirā devaistenaiva stambhito balāt

Mit seinem (eigenen) Körper ging er zum Himmel und wird noch heute am Firmament gesehen. Von den Göttern wurde er kopfüber herabgestürzt, doch eben durch ihn (Viśvāmitra) wurde er mit Macht in der Schwebe gehalten.

traiśaṅkavo hariścandro viśvāmitravasiṣṭhayoḥ | yannimittamabhūdyuddhaṃ pakṣiṇorbahuvārṣikam

Der Sohn Triśaṅkus war Hariścandra, dessentwegen zwischen Viśvāmitra und Vasiṣṭha ein viele Jahre währender Streit der beiden (als Vögel Kämpfenden) entstand.

so 'napatyo viṣaṇṇātmā nāradasyopadeśataḥ | varuṇaṃ śaraṇaṃ yātaḥ putro me jāyatāṃ prabho

Er, kinderlos und betrübten Herzens, nahm auf Nāradas Rat Zuflucht bei Varuṇa: 'Möge mir ein Sohn geboren werden, o Herr!'

yadi vīro mahārāja tenaiva tvāṃ yaje iti | tatheti varuṇenāsya putro jātastu rohitaḥ

'Wenn er ein Held wird, o großer Herrscher, werde ich dich eben mit ihm anbeten' - so (sprach Hariścandra). 'So sei es', (sprach Varuṇa), und durch Varuṇa wurde ihm ein Sohn geboren, Rohita.

jātaḥ suto hyanenāṅga māṃ yajasveti so 'bravīt | yadā paśurnirdaśaḥ syādatha medhyo bhavediti

'Der Sohn ist nun geboren; opfere mir mit ihm, mein Lieber', (sprach Varuṇa). Er (Hariścandra) erwiderte: 'Wenn das Opfertier die zehn (Tage der Unreinheit) überstanden hat, dann wird es opferfähig sein.'

nirdaśe ca sa āgatya yajasvetyāha so 'bravīt | dantāḥ paśoryaj jāyerannatha medhyo bhavediti

Als die zehn Tage überstanden waren, kam er (Varuṇa) und sprach: 'Opfere!' Er (Hariścandra) erwiderte: 'Wenn dem Opfertier die Zähne wachsen, dann wird es opferfähig sein.'

dantā jātā yajasveti sa pratyāhātha so 'bravīt | yadā patantyasya dantā atha medhyo bhavediti

'Die Zähne sind gewachsen, opfere!' entgegnete er (Varuṇa). Da sprach er (Hariścandra): 'Wenn ihm die Zähne ausfallen, dann wird es opferfähig sein.'

paśornipatitā dantā yajasvetyāha so 'bravīt | yadā paśoḥ punardantā jāyante 'tha paśuḥ śuciḥ

'Dem Opfertier sind die Zähne ausgefallen, opfere!' sprach er (Varuṇa). Er (Hariścandra) erwiderte: 'Wenn dem Opfertier die Zähne wieder wachsen, dann ist das Opfertier rein.'

punarjātā yajasveti sa pratyāhātha so 'bravīt | sānnāhiko yadā rājan rājanyo 'tha paśuḥ śuciḥ

'Sie sind wieder gewachsen, opfere!' entgegnete er (Varuṇa). Da sprach er (Hariścandra): 'Wenn er, o König, gerüstet und zum Kṣatriya (geworden) ist, dann ist das Opfertier rein.'

iti putrānurāgeṇa snehayantritacetasā | kālaṃ vañcayatā taṃ tamukto devastamaikṣata

So hielt er, aus Zuneigung zu seinem Sohn und mit von Liebe gefesseltem Herzen, die Zeit mit immer neuen (Ausreden) hin; der so angesprochene Gott (Varuṇa) beobachtete ihn nur (abwartend).

rohitastadabhijñāya pituḥ karma cikīrṣitam | prāṇaprepsurdhanuṣpāṇiraraṇyaṃ pratyapadyata

Rohita, der die vom Vater beabsichtigte Tat erkannte, begab sich, sein Leben retten wollend, mit dem Bogen in der Hand in den Wald.

pitaraṃ varuṇagrastaṃ śrutvā jātamahodaram | rohito grāmameyāya tamindraḥ pratyaṣedhata

Als Rohita hörte, dass sein Vater von Varuṇa ergriffen worden war und einen (krankhaft) geschwollenen Bauch bekommen hatte, wollte er zur Stadt gehen; doch Indra hielt ihn davon ab.

bhūmeḥ paryaṭanaṃ puṇyaṃ tīrthakṣetraniṣevaṇaiḥ | rohitāyādiśac chakraḥ so 'pyaraṇye 'vasat samām

Indra wies Rohita an: 'Das Umherwandern auf der Erde durch den Besuch heiliger Stätten und Wallfahrtsorte ist verdienstvoll.' So verweilte auch er (weiterhin) ein Jahr im Wald.

evaṃ dvitīye tṛtīye caturthe pañcame tathā | abhyetyābhyetya sthaviro vipro bhūtvāha vṛtrahā

Ebenso kam im zweiten, dritten, vierten und fünften (Jahr) der Vṛtratöter (Indra) immer wieder, indem er die Gestalt eines alten Brahmanen annahm, und sprach (dasselbe).

ṣaṣṭhaṃ saṃvatsaraṃ tatra caritvā rohitaḥ purīm | upavrajannajīgartādakrīṇān madhyamaṃ sutam

Nachdem er dort das sechste Jahr verbracht hatte, kaufte Rohita, sich der Stadt nähernd, von Ajīgarta dessen mittleren Sohn.

śunaḥśephaṃ paśuṃ pitre pradāya samavandata | tataḥ puruṣamedhena hariścandro mahāyaśāḥ

Śunaḥśepha übergab er als Opfertier seinem Vater und verneigte sich (ehrerbietig vor ihm). Daraufhin (opferte) Hariścandra, von großem Ruhm, mittels eines Menschenopfers (Puruṣamedha) ...

Anm.: der Satz setzt sich grammatisch in Vers 22 fort (ayajat devān = 'er opferte den Göttern').

muktodaro 'yajaddevān varuṇādīn mahatkathaḥ | viśvāmitro 'bhavat tasmin hotā cādhvaryurātmavān

...von seiner (Wassersucht-)Krankheit befreit, opferte er, dessen Geschichte groß ist, den Göttern, angeführt von Varuṇa. Bei diesem (Opfer) war Viśvāmitra sowohl Hotā- als auch, selbstbeherrscht, Adhvaryu-Priester.

jamadagnirabhūdbrahmā vasiṣṭho 'yāsyaḥ sāmagaḥ | tasmai tuṣṭo dadāvindraḥ śātakaumbhamayaṃ ratham

Jamadagni war der Brahmā-Priester, Vasiṣṭha (und) Āyāsya die Sāma-Sänger. Zufrieden mit ihm schenkte Indra ihm einen aus Gold gefertigten Wagen.

śunaḥśephasya māhātmyamupariṣṭātpracakṣyate | satyaṃ sāraṃ dhṛtiṃ dṛṣṭvā sabhāryasya ca bhūpateḥ

Die Erhabenheit Śunaḥśephas wird weiter unten geschildert werden. (Viśvāmitra), die Wahrhaftigkeit, Kraft und Standhaftigkeit des Königs samt seiner Gattin sehend, ...

Anm.: der Satz setzt sich grammatisch in Vers 25 fort (viśvāmitro bhṛśaṃ prīto dadāv avihatāṃ gatim).

viśvāmitro bhṛśaṃ prīto dadāvavihatāṃ gatim | manaḥ pṛthivyāṃ tāmadbhistejasāpo 'nilena tat

...war Viśvāmitra überaus erfreut und gewährte (ihm) den ungehinderten (spirituellen) Zustand: (er lehrte,) den Geist in die Erde (aufzulösen), diese (Erde) in das Wasser, (das Wasser) durch das Feuer (in dieses), und jenes (Feuer) in den Wind (aufzulösen).

khe vāyuṃ dhārayaṃstacca bhūtādau taṃ mahātmani | tasmin jñānakalāṃ dhyātvā tayājñānaṃ vinirdahan

(Er lehrte ihn,) den Wind in den Äther aufzulösen, diesen (Äther) in das Element-Prinzip (Bhūtādi), und dieses in das Mahat (die kosmische Intelligenz) zu versenken; in diesem (Mahat) einen Strahl reinen Wissens zu erschauen und durch ihn die Unwissenheit zu verbrennen.

hitvā tāṃ svena bhāvena nirvāṇasukhasaṃvidā | anirdeśyāpratarkyeṇa tasthau vidhvastabandhanaḥ

Nachdem er auch diese (letzte Erkenntniskraft) durch sein eigenes, unbeschreibliches und unfassbares (wahres) Wesen - das Bewusstsein der Glückseligkeit der Befreiung - aufgegeben hatte, verweilte er, von allen Fesseln befreit.