Kapitel 181 Mahārāja Ambarīṣa wird von Durvāsā Muni beleidigt

śrī-śuka uvāca / nābhāgo nabhagāpatyaṁ yaṁ tataṁ bhrātaraḥ kavim / yaviṣṭhaṁ vyabhajan dāyaṁ brahmacāriṇam āgatam

Śrī Śuka sprach: Nābhāga war der Sohn Nabhagas. Ihm, dem jüngsten und gelehrten [Bruder], der als Brahmacārī zurückgekehrt war, teilten die [älteren] Brüder bei der Erbteilung nur den Vater selbst zu.

bhrātaro 'bhāṅkta kiṁ mahyaṁ bhajāma pitaraṁ tava / tvāṁ mamāryās tatābhāṅkṣur mā putraka tad ādṛthāḥ

[Nābhāga sprach:] „O Brüder, was habt ihr mir zugeteilt?“ [Sie erwiderten:] „Wir teilen dir den Vater als deinen Anteil zu.“ [Nābhāga zum Vater:] „Dich haben mir, o Vater, meine älteren Brüder als Anteil gegeben.“ [Der Vater sprach:] „O mein Sohn, miss dem keine Bedeutung bei.“

[Anm.: Der Vers enthält, wie im Original üblich, mehrere Redewechsel ohne explizite Sprecherkennzeichnung; die Zuordnung folgt der Erzähllogik.]

ime aṅgirasaḥ satram āsate 'dya sumedhasaḥ / ṣaṣṭhaṁ ṣaṣṭham upetyāhaḥ kave muhyanti karmaṇi

[Der Vater sprach:] „Diese Nachkommen Aṅgirās vollziehen heute ein Opfer; obwohl höchst gelehrt, geraten sie, wenn sie jeweils den sechsten Tag erreichen, o Weiser, hinsichtlich der [rechten] Handlung in Verwirrung.“

tāṁs tvaṁ śaṁsaya sūkte dve vaiśvadeve mahātmanaḥ / te svar yanto dhanaṁ satra-pariśeṣitam ātmanaḥ // dāsyanti te 'tha tān arccha tathā sa kṛtavān yathā / tasmai dattvā yayuḥ svargaṁ te satra-pariśeṣaṇam //

„Trage du ihnen, den Großmütigen, die beiden vaiśvadeva-Hymnen vor; sie werden dir, wenn sie zum Himmel aufbrechen, den nach dem Opfer übriggebliebenen Reichtum als dein Eigentum geben. Geh daher zu ihnen.“ So handelte er [Nābhāga], wie [ihm geraten war]. Nachdem sie ihm [die Opferreste] gegeben hatten, gingen sie – jene Überreste des Opfers [hinterlassend] – zum Himmel.

taṁ kaścit svīkariṣyantaṁ puruṣaḥ kṛṣṇa-darśanaḥ / uvācottarato 'bhyetya mamedaṁ vāstukaṁ vasu

Als er [im Begriff war], [den Reichtum] anzunehmen, kam von Norden her eine dunkel aussehende Gestalt auf ihn zu und sprach: „Dies ist mein Reichtum, der Rückstand vom Opferplatz.“

mamedam ṛṣibhir dattam iti tarhi sma mānavaḥ / syān nau te pitari praśnaḥ pṛṣṭavān pitaraṁ yathā

„Dies ist mir von den Weisen gegeben worden“, [erwiderte Nābhāga]. Da [sprach der Fremde]: „So sei die Frage von uns beiden an deinen Vater gerichtet.“ Und so befragte der Sohn Manus [Nābhāga] seinen Vater dementsprechend.

yajña-vāstu-gataṁ sarvam ucchiṣṭam ṛṣayaḥ kvacit / cakrur hi bhāgaṁ rudrāya sa devaḥ sarvam arhati

[Der Vater sprach:] „Alles, was auf dem Opferplatz verbleibt, ist Rückstand; die Weisen machten dies einst zum Anteil Rudras – jenem Gott gebührt in der Tat alles.“

nābhāgas taṁ praṇamyāha taveśa kila vāstukam / ity āha me pitā brahmañ chirasā tvāṁ prasādaye

Nābhāga verneigte sich vor ihm und sprach: „O Herr, dies ist in der Tat dein [Anteil vom] Opferrückstand – so sprach mein Vater. O Brahmane, mit gesenktem Haupt erbitte ich deine Gnade.“

yat te pitāvadad dharmaṁ tvaṁ ca satyaṁ prabhāṣase / dadāmi te mantra-dṛśo jñānaṁ brahma sanātanam

[Śiva sprach:] „Was dein Vater als Dharma erklärte und was du in Wahrheit aussprichst – [beides ist wahr]. Ich gebe dir, dem Kenner der Mantras, das ewige transzendente Wissen (Brahman).“

gṛhāṇa draviṇaṁ dattaṁ mat-satra-pariśeṣitam / ity uktvāntarhito rudro bhagavān dharma-vatsalaḥ

„Nimm den Reichtum an, der dir gegeben ist, den Rückstand meines Opfers.“ Nach diesen Worten verschwand Rudra, der erhabene, dem Dharma zugetane Gott.

ya etat saṁsmaret prātaḥ sāyaṁ ca susamāhitaḥ / kavir bhavati mantra-jño gatiṁ caiva tathātmanaḥ

Wer sich dies morgens und abends mit gesammeltem Geist ins Gedächtnis ruft, wird gelehrt, kundig der Mantras, und [erlangt] ebenso das [wahre] Ziel der Seele.

nābhāgād ambarīṣo 'bhūn mahā-bhāgavataḥ kṛtī / nāspṛśad brahma-śāpo 'pi yaṁ na pratihataḥ kvacit

Von Nābhāga stammte Ambarīṣa, ein höchst vollkommener, großer Gottgeweihter; nicht einmal der Fluch eines Brahmanen konnte ihn berühren – [ein Fluch,] der sonst niemals wirkungslos blieb.

śrī-rājovāca / bhagavañ chrotum icchāmi rājarṣes tasya dhīmataḥ / na prābhūd yatra nirmukto brahma-daṇḍo duratyayaḥ

Śrī König [Parīkṣit] sprach: O Erhabener, ich möchte von jenem klugen königlichen Weisen hören, bei dem der entfesselte, unüberwindliche Brahmanenfluch keine Macht hatte.

śrī-śuka uvāca / ambarīṣo mahā-bhāgaḥ sapta-dvīpavatīṁ mahīm / avyayāṁ ca śriyaṁ labdhvā vibhavaṁ cātulaṁ bhuvi // mene 'tidurlabhaṁ puṁsāṁ sarvaṁ tat svapna-saṁstutam / vidvān vibhava-nirvāṇaṁ tamo viśati yat pumān //

Śrī Śuka sprach: Ambarīṣa, der höchst Glückhafte, erlangte die aus sieben Inseln bestehende Erde, unvergängliche Schönheit und auf Erden unvergleichliche Macht – all das, was für [gewöhnliche] Menschen kaum erreichbar ist –, hielt jedoch all dies für [flüchtig] wie im Traum gepriesen. Denn er wusste: Ein Mensch verfällt, wenn diese Macht erlischt, in Finsternis (Unwissenheit).

vāsudeve bhagavati tad-bhakteṣu ca sādhuṣu / prāpto bhāvaṁ paraṁ viśvaṁ yenedaṁ loṣṭravat smṛtam

Er hatte höchste Hingabe zum Erhabenen Vāsudeva und zu Seinen heiligen Geweihten erlangt, durch welche ihm dieses ganze Universum wie ein bloßer Erdklumpen erschien.

sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane / karau harer mandira-mārjanādiṣu śrutiṁ cakārācyuta-sat-kathodaye // mukunda-liṅgālaya-darśane dṛśau tad-bhṛtya-gātra-sparśe 'ṅga-saṅgamam / ghrāṇaṁ ca tat-pāda-saroja-saurabhe śrīmat-tulasyā rasanāṁ tad-arpite // pādau hareḥ kṣetra-padānusarpaṇe śiro hṛṣīkeśa-padābhivandane / kāmaṁ ca dāsye na tu kāma-kāmyayā yathottamaśloka-janāśrayā ratiḥ //

Er richtete seinen Geist auf die Lotosfüße Kṛṣṇas, seine Worte auf die Beschreibung der Eigenschaften Vaikuṇṭhas, seine Hände auf Dienste wie das Reinigen des Tempels Haris, sein Gehör auf das Erklingen der heiligen Erzählungen über den Unfehlbaren; seine Augen auf den Anblick der Bildgestalt, der Symbole und Stätten Mukundas, [die Empfindung] seines Körpers auf die Berührung der Leiber Seiner Diener, seinen Geruchssinn auf den Duft [Seiner] Lotosfüße samt der heiligen Tulasī, seine Zunge auf das Ihm Dargebrachte (Prasāda); seine Füße auf das Wandern zu den heiligen Stätten Haris, sein Haupt auf die Verehrung der Füße Hṛṣīkeśas, und sein Verlangen [richtete er] auf den Dienst [des Herrn] – nicht aber aus Wunsch nach Sinnenfreude –, so wie [bei] Personen, die bei dem durch erhabene Verse Gepriesenen Zuflucht suchen, [wahre] Zuneigung [beschaffen ist].

evaṁ sadā karma-kalāpam ātmanaḥ pare 'dhiyajñe bhagavaty adhokṣaje / sarvātma-bhāvaṁ vidadhan mahīm imāṁ tan-niṣṭha-viprābhihitaḥ śaśāsa ha

So weihte er stets die Gesamtheit seiner [vorgeschriebenen] Handlungen mit ganzer Hingabe dem Höchsten, dem Herrn des Opfers, dem Erhabenen jenseits der Sinneswahrnehmung; und, geleitet von Brahmanen, die ebenso [Ihm] ergeben waren, beherrschte er einst diese Erde.

īje 'śvamedhair adhiyajñam īśvaraṁ mahā-vibhūtyopacitāṅga-dakṣiṇaiḥ / tatair vasiṣṭhāsita-gautamādibhir dhanvany abhisrotam asau sarasvatīm

Er verehrte den Höchsten Herrscher, den Herrn des Opfers, mit Pferdeopfern, reich ausgestattet mit üppigen Gaben (Dakṣiṇā) und allem Zubehör, ausgeführt von Vasiṣṭha, Asita, Gautama und anderen, in der Wüste, am Ufer der dort fließenden Sarasvatī.

yasya kratuṣu gīrvāṇaiḥ sadasyā ṛtvijo janāḥ / tulya-rūpāś cānimiṣā vyadṛśyanta suvāsasaḥ

Bei dessen Opfern sah man die Ratsmitglieder, Priester und [übrigen] Menschen den Göttern gleichgestaltet, mit unbewegten Augen wie [die Götter selbst] und prächtig gekleidet.

svargo na prārthito yasya manujair amara-priyaḥ / śṛṇvadbhir upagāyadbhir uttamaśloka-ceṣṭitam

Der Himmel selbst, obwohl den Unsterblichen [Göttern] lieb, wurde von dessen Untertanen nicht [einmal] erwünscht, da sie [beständig] die Taten des durch erhabene Verse Gepriesenen hörten und besangen.

saṁvardhayanti yat kāmāḥ svārājya-paribhāvitāḥ / durlabhā nāpi siddhānāṁ mukundaṁ hṛdi paśyataḥ

Jene Wünsche, erfüllt von [der Freude an] der eigenen [Stellung im Dienst des Herrn], mehren [sein Glück] – etwas, das selbst vollkommenen [Mystikern] kaum zuteilwird, [wohl aber] dem, der Mukunda [beständig] im Herzen schaut.

[Anm.: Vers philosophisch verdichtet; Deutung nach dem Zusammenhang mit dem vorangehenden Vers gewählt.]

sa itthaṁ bhakti-yogena tapo-yuktena pārthivaḥ / sva-dharmeṇa hariṁ prīṇan sarvān kāmān śanair jahau

So gab der König, indem er durch Bhakti-yoga – verbunden mit Askese – und durch die ihm eigene [Pflicht-]Ausübung Hari erfreute, nach und nach alle [weltlichen] Wünsche auf.

gṛheṣu dāreṣu suteṣu bandhuṣu dvipottama-syandana-vāji-vastuṣu / akṣayya-ratnābharaṇāmbarādiṣv ananta-kośeṣv akarod asan-matim

An Haus, Gattinnen, Söhnen, Verwandten, prächtigen Elefanten, Wagen, Pferden und dergleichen, an unerschöpflichen Juwelen, Schmuckstücken, Gewändern und Ähnlichem, an [seinem] grenzenlosen Schatz – an all dem hegte er keine [bindende] Anhaftung.

tasmā adād dhariś cakraṁ pratyanīka-bhayāvaham / ekānta-bhakti-bhāvena prīto bhaktābhirakṣaṇam

Ihm gab Hari, erfreut über seine ausschließliche Hingabe, [Seinen] Diskus – Furcht bringend für [seine] Feinde, [zum Zweck des] Schutzes [Seiner] Geweihten.

ārirādhayiṣuḥ kṛṣṇaṁ mahiṣyā tulya-śīlayā / yuktaḥ sāṁvatsaraṁ vīro dadhāra dvādaśī-vratam

In dem Wunsch, Kṛṣṇa zu verehren, hielt der heldenhafte [König] zusammen mit seiner an Wesensart gleichrangigen Gemahlin ein Jahr lang das Dvādaśī-Gelübde ein.

vratānte kārtike māsi tri-rātraṁ samupoṣitaḥ / snātaḥ kadācit kālindyāṁ hariṁ madhuvane 'rcayat

Am Ende des Gelübdes, im Monat Kārtika, nachdem er drei Nächte vollständig gefastet und in der Kālindī gebadet hatte, verehrte er einst Hari in Madhuvana.

mahābhiṣeka-vidhinā sarvopaskara-sampadā / abhiṣicyāmbarākalpair gandha-mālyārhaṇādibhiḥ // tad-gatāntara-bhāvena pūjayām āsa keśavam / brāhmaṇāṁś ca mahā-bhāgān siddhārthān api bhaktitaḥ //

Nach den Regeln der großen Bade[zeremonie], mit aller Fülle des Zubehörs, nachdem [die Bildgestalt] gebadet und mit Gewändern, Schmuck, duftenden Girlanden, Verehrungsgaben und Ähnlichem geschmückt war, verehrte er, den Geist ganz auf Ihn gerichtet, Keśava, und – mit Hingabe – auch die hochbeglückten Brahmanen, obgleich diese [an sich] schon vollkommen zufrieden [und wunschlos] waren.

gavāṁ rukma-viṣāṇīnāṁ rūpyāṅghrīṇāṁ suvāsasām / payaḥśīla-vayo-rūpa-vatsopaskara-sampadām // prāhiṇot sādhu-viprebhyo gṛheṣu nyarbudāni ṣaṭ / bhojayitvā dvijān agre svādv annaṁ guṇavattamam // labdha-kāmair anujñātaḥ pāraṇāyopacakrame / tasya tarhy atithiḥ sākṣād durvāsā bhagavān abhūt //

Von Kühen, deren Hörner mit Gold, deren Hufe mit Silber überzogen waren, die prächtig geschmückt, milchreich, jung, schön von Gestalt und samt trefflichen Kälbern und allem Zubehör [versehen] waren, schenkte er den tugendhaften Brahmanen sechs mal zehn Millionen an ihre Häuser. Nachdem er zuerst die Brahmanen mit schmackhafter, höchst vorzüglicher Speise gespeist hatte, und von jenen, nun zufriedengestellten, die Erlaubnis erhalten hatte, wollte er mit dem [rituellen] Fastenbrechen beginnen – da erschien plötzlich, als unerwarteter Gast, in eigener Person der mächtige Durvāsā.

tam ānarcātithiṁ bhūpaḥ pratyutthānāsanārhaṇaiḥ / yayāce 'bhyavahārāya pāda-mūlam upāgataḥ

Diesen Gast verehrte der König, indem er sich erhob, ihm einen Sitz anbot und ihm Ehrengaben darbrachte; dann, zu seinen Füßen tretend, bat er ihn, [zuerst] zu speisen.

pratinandya sa tāṁ yācñāṁ kartum āvaśyakaṁ gataḥ / nimamajja bṛhad dhyāyan kālindī-salile śubhe

Er [Durvāsā] nahm diese Bitte freudig an, ging fort, um die notwendigen [rituellen Pflichten] zu verrichten, und tauchte, über das Höchste Brahman meditierend, in das reine Wasser der Kālindī ein.

muhūrtārdhāvaśiṣṭāyāṁ dvādaśyāṁ pāraṇaṁ prati / cintayām āsa dharma-jño dvijais tad-dharma-saṅkaṭe

Als von der Dvādaśī nur noch eine halbe Muhūrta übrig war, begann der [König], kundig des Dharma, angesichts dieser religiösen Zwangslage, gemeinsam mit den Brahmanen über das [rechte Vorgehen beim] Fastenbrechen nachzudenken.

brāhmaṇātikrame doṣo dvādaśyāṁ yad apāraṇe / yat kṛtvā sādhu me bhūyād adharmo vā na māṁ spṛśet // ambhasā kevalenātha kariṣye vrata-pāraṇam / āhur ab-bhakṣaṇaṁ viprā hy aśitaṁ nāśitaṁ ca tat //

[Der König dachte:] „Es ist ein Fehler, einen Brahmanen zu übergehen; ebenso ist es [ein Fehler], das Fastenbrechen an der Dvādaśī nicht [rechtzeitig] zu vollziehen. Was auch immer ich tue – möge es für mich heilsam sein, und keine Verfehlung möge mich berühren! So werde ich denn das Gelübde allein mit Wasser brechen; denn die Brahmanen erklären, dass das Trinken von Wasser zugleich als Essen wie auch als Nicht-Essen gilt.“

ity apaḥ prāśya rājarṣiś cintayan manasācyutam / pratyacaṣṭa kuru-śreṣṭha dvijāgamanam eva saḥ

So sprechend trank der königliche Weise Wasser und wartete, im Geiste an den Unfehlbaren denkend, o Bester der Kurus, allein auf die Rückkehr des Brahmanen.

durvāsā yamunā-kūlāt kṛtāvaśyaka āgataḥ / rājñābhinanditas tasya bubudhe ceṣṭitaṁ dhiyā

Durvāsā, der am Ufer der Yamunā die notwendigen [Riten] vollzogen hatte, kehrte zurück; vom König freudig empfangen, erkannte er mit [seinem geistigen] Verstand sogleich, was jener getan hatte.

manyunā pracalad-gātro bhru-kuṭī-kuṭilānanaḥ / bubhukṣitaś ca sutarāṁ kṛtāñjalim abhāṣata

Vor Zorn am ganzen Leibe zitternd, das Gesicht durch gerunzelte Brauen verzerrt und überdies sehr hungrig, sprach er zu [dem König], der mit gefalteten Händen [vor ihm stand].

aho asya nṛ-śaṁsasya śriyonmattasya paśyata / dharma-vyatikramaṁ viṣṇor abhaktasyeśa-māninaḥ

„Ach, seht nur die Übertretung des Dharma durch diesen grausamen, vom Reichtum berauschten Mann, der kein Geweihter Viṣṇus ist und sich dennoch für den Herrn selbst hält!“

yo mām atithim āyātam ātithyena nimantrya ca / adattvā bhuktavāṁs tasya sadyas te darśaye phalam

„Wer mich, den [uneingeladen] gekommenen Gast, [zwar] mit Gastfreundschaft eingeladen, [mir aber] nichts gegeben und [selbst zuerst] gegessen hat – dessen Tat Frucht will ich dir sogleich zeigen.“

evaṁ bruvāṇa utkṛtya jaṭāṁ roṣa-pradīpitaḥ / tayā sa nirmame tasmai kṛtyāṁ kālānalopamām

So sprechend, riss er, von Zorn entflammt, eine Locke [seines verfilzten Haares] aus und erschuf daraus für ihn ein Dämonenwesen, gleich dem Feuer der Weltzerstörung.

tām āpatantīṁ jvalatīm asi-hastāṁ padā bhuvam / vepayantīṁ samudvīkṣya na cacāla padān nṛpaḥ

Als er sie auf sich zukommen sah, lodernd, ein Schwert in der Hand, den Erdboden mit ihrem Schritt erzittern lassend, wich der König nicht von seinem Platz.

prāg diṣṭaṁ bhṛtya-rakṣāyāṁ puruṣeṇa mahātmanā / dadāha kṛtyāṁ tāṁ cakraṁ kruddhāhim iva pāvakaḥ

Der Diskus, [zuvor] vom Höchsten Wesen zum Schutz Seiner Diener bestimmt, verbrannte jenes Dämonenwesen, wie Feuer eine zornige Schlange [verbrennt].

tad-abhidravad udvīkṣya sva-prayāsaṁ ca niṣphalam / durvāsā dudruve bhīto dikṣu prāṇa-parīpsayā

Als Durvāsā sah, wie [der Diskus] auf ihn zustürmte und seine eigene Anstrengung vergeblich [gewesen] war, floh er voller Furcht in alle Richtungen, um sein Leben zu retten.

tam anvadhāvad bhagavad-rathāṅgaṁ dāvāgnir uddhūta-śikho yathāhim / tathānuṣaktaṁ munir īkṣamāṇo guhāṁ vivikṣuḥ prasasāra meroḥ

Der Diskus des Herrn verfolgte ihn, wie ein loderndes Waldfeuer eine Schlange [verfolgt]; und da der Weise [Durvāsā] ihn dicht hinter sich sah, eilte er, [Zuflucht suchend], zu einer Höhle des [Berges] Meru, um hineinzuschlüpfen.

diśo nabhaḥ kṣmāṁ vivarān samudrān lokān sapālāṁs tridivaṁ gataḥ saḥ / yato yato dhāvati tatra tatra sudarśanaṁ duṣprasahaṁ dadarśa

[Er durchquerte] die Himmelsrichtungen, den Luftraum, die Erde, Erdhöhlen, die Meere, die [verschiedenen] Welten samt ihren Herrschern, [ja sogar] die Himmelswelt; doch wohin er auch eilte – überall erblickte er den unerträglichen Sudarśana[-Diskus].

alabdha-nāthaḥ sa sadā kutaścit santrasta-citto 'raṇam eṣamāṇaḥ / devaṁ viriñcaṁ samagād vidhātas trāhy ātma-yone 'jita-tejaso mām

Da er nirgends einen Beschützer fand, mit ständig angsterfülltem Herzen, auf der Suche nach einem, der ihm Zuflucht gewähren könnte, wandte er sich schließlich an den Gott Brahmā [und sprach]: „O Schöpfer, o Selbstentsprungener, rette mich vor der [verzehrenden] Glut des Unbesiegten!“

sthānaṁ madīyaṁ saha-viśvam etat krīḍāvasāne dvi-parārdha-saṁjñe / bhrū-bhaṅga-mātreṇa hi sandidhakṣoḥ kālātmano yasya tirobhaviṣyati // ahaṁ bhavo dakṣa-bhṛgu-pradhānāḥ prajeśa-bhūteśa-sureśa-mukhyāḥ / sarve vayaṁ yan-niyamaṁ prapannā mūrdhnyārpitaṁ loka-hitaṁ vahāmaḥ //

[Brahmā sprach:] „Diese meine Wohnstätte samt dem ganzen Universum wird am Ende [meines] Spiels, zu der Zeit, die als ‚zwei Parārdha‘ bekannt ist, allein durch das Zusammenziehen der Brauen dessen vergehen, der, in Zeitgestalt, [alles] zu verbrennen wünscht. Ich, Śiva, Dakṣa, Bhṛgu und die anderen Ersten [unter den Weisen], die Herrscher der Geschöpfe, der Lebewesen und der Götter – wir alle sind Seiner Herrschaft unterworfen; mit gesenktem Haupt tragen wir, zum Wohl der Welten, [Seine Gebote] aus.“

pratyākhyāto viriñcena viṣṇu-cakropatāpitaḥ / durvāsāḥ śaraṇaṁ yātaḥ śarvaṁ kailāsa-vāsinam

Von Brahmā zurückgewiesen und von Viṣṇus Diskus versengt, suchte Durvāsā Zuflucht bei Śiva, dem Bewohner des Kailāsa.

vayaṁ na tāta prabhavāma bhūmni yasmin pare 'nye 'py aja-jīva-kośāḥ / bhavanti kāle na bhavanti hīdṛśāḥ sahasraśo yatra vayaṁ bhramāmaḥ

Śiva sprach: „Wir, mein Sohn, vermögen nichts gegenüber jenem Erhabenen, in dem selbst andere [Wesen] wie Brahmā, die Lebewesen und die Welten im Laufe der Zeit entstehen und wieder vergehen – solche wie diese hier [entstehen und vergehen] zu Tausenden, während wir [selbst nur] in Ihm [umher]wandern.“

ahaṁ sanat-kumāraś ca nārado bhagavān ajaḥ / kapilo 'pāntaratamo devalo dharma āsuriḥ // marīci-pramukhāś cānye siddheśāḥ pāra-darśanāḥ / vidāma na vayaṁ sarve yan-māyāṁ māyayāvṛtāḥ // tasya viśveśvarasyedaṁ śastraṁ durviṣahaṁ hi naḥ / tam evaṁ śaraṇaṁ yāhi haris te śaṁ vidhāsyati //

„Ich, die Sanat-Kumāras, Nārada, der erhabene Brahmā, Kapila, Apāntaratama, Devala, Dharma, Āsuri, Marīci und andere, an der Spitze der Vollendeten stehend, die das Ende [allen] Wissens geschaut haben – wir alle, [selbst] von Seiner Täuschungsmacht umhüllt, verstehen dessen Māyā nicht. Diese Waffe des Herrn des Universums ist auch für uns unerträglich. Suche daher bei Ihm selbst Zuflucht – Hari wird dir Wohlergehen bereiten.“

tato nirāśo durvāsāḥ padaṁ bhagavato yayau / vaikuṇṭhākhyaṁ yad adhyāste śrīnivāsaḥ śriyā saha

Daraufhin begab sich der hoffnungslose Durvāsā zum Wohnort des Erhabenen, [genannt] Vaikuṇṭha, wo der Herr des Glücks zusammen mit [der Göttin] Śrī weilt.

sandahyamāno 'jita-śastra-vahninā tat-pāda-mūle patitaḥ savepathuḥ / āhācyutānanta sad-īpsita prabho kṛtāgasaṁ māvahi viśva-bhāvana

Vom Feuer der Waffe des Unbesiegten verbrannt, fiel er, am ganzen Leibe zitternd, zu Seinen Füßen nieder und sprach: „O Unfehlbarer, o Endloser, o vom Erhabenen Ersehnter, o Herr – beschütze mich, den Übeltäter, o Wohltäter des Universums!“

śrī-bhagavān uvāca / ahaṁ bhakta-parādhīno hy asvatantra iva dvija / sādhubhir grasta-hṛdayo bhaktair bhakta-jana-priyaḥ

Der Erhabene Herr sprach: „Ich bin, o Brahmane, meinen Geweihten untertan, gleichsam unfrei; von den Heiligen ist mein Herz gefangen genommen, von [Meinen] Geweihten – denn Mir ist [selbst] der Geweihte eines Geweihten teuer.“

ajānatā te paramānubhāvaṁ kṛtaṁ mayāghaṁ bhavataḥ priyāṇām / vidhehi tasyāpacitiṁ vidhātar mucyeta yan-nāmny udite nārako 'pi

[Durvāsā sprach:] „In Unkenntnis Deiner höchsten Macht habe ich eine Verfehlung gegen die Dir Lieben begangen. Verordne Du, o Lenker, die [angemessene] Wiedergutmachung dafür – [Du], bei dessen Namensnennung selbst ein zur Hölle Bestimmter erlöst wird.“

nāham ātmānam āśāse mad-bhaktaiḥ sādhubhir vinā / śriyaṁ cātyantikīṁ brahman yeṣāṁ gatir ahaṁ parā

[Der Herr sprach:] „Ohne Meine Geweihten, die Heiligen, wünsche ich weder Mich selbst noch, o Brahmane, [Mein] höchstes Glück – jene, deren höchstes Ziel Ich bin.“

ye dārāgāra-putrāpta-prāṇān vittam imaṁ param / hitvā māṁ śaraṇaṁ yātāḥ kathaṁ tāṁs tyaktum utsahe

„Wie könnte Ich jene verlassen, die, nachdem sie Gattin, Haus, Söhne, Verwandte, [ihr eigenes] Leben, Reichtum, all dies und selbst das Jenseitige aufgegeben haben, bei Mir Zuflucht gesucht haben?“

mayi nirbaddha-hṛdayāḥ sādhavaḥ sama-darśanāḥ / vaśe kurvanti māṁ bhaktyā sat-striyaḥ sat-patiṁ yathā

Die Heiligen, deren Herz fest an Mich gebunden ist, die [alle Wesen] gleich betrachten, machen Mich durch [ihre] Hingabe Sich gefügig, so wie tugendhafte Frauen ihren tugendhaften Gatten.

mat-sevayā pratītaṁ te sālokyādi-catuṣṭayam / necchanti sevayā pūrṇāḥ kuto 'nyat kāla-viplutam

Sie, durch ihren Dienst an Mir bereits vollkommen erfüllt, begehren nicht [einmal] die vier Arten der Befreiung [wie Sālokya usw.], die durch [bloßen] Dienst [an Mir] gewiss erlangt werden – wieviel weniger andere, in der Zeit vergängliche Dinge!

sādhavo hṛdayaṁ mahyaṁ sādhūnāṁ hṛdayaṁ tv aham / mad-anyat te na jānanti nāhaṁ tebhyo manāg api

Die Heiligen sind Mir Herz, und Ich bin fürwahr das Herz der Heiligen; sie kennen nichts außer Mir, und Ich [kenne nichts] außer ihnen, auch nicht im Geringsten.

upāyaṁ kathayiṣyāmi tava vipra śṛṇuṣva tat / ayaṁ hy ātmābhicāras te yatas taṁ yāhi mā ciram / sādhuṣu prahitaṁ tejaḥ prahartuḥ kurute 'śivam

„Ich werde dir, o Brahmane, das Mittel [zu deiner Rettung] nennen – so höre: Diese [Tat] ist in Wahrheit eine gegen dich selbst gerichtete Verwünschung; darum begib dich ohne Verzug zu jenem [König], von dem [du kamst]. Gegen Heilige gerichtete [feindliche] Macht wendet sich gegen den, der sie entsandt hat, [und bringt ihm] Unheil.“

tapo vidyā ca viprāṇāṁ niḥśreyasa-kare ubhe / te eva durvinītasya kalpete kartur anyathā

Askese und Wissen sind für Brahmanen beide Ursachen des höchsten Heils; eben diese beiden werden, wenn der, der sie ausübt, unbeherrscht ist, zum Gegenteil [ihrer selbst].

brahmaṁs tad gaccha bhadraṁ te nābhāga-tanayaṁ nṛpam / kṣamāpaya mahā-bhāgaṁ tataḥ śāntir bhaviṣyati

O Brahmane, geh daher – Segen sei mit dir – zum König, dem Sohn Nābhāgas, dem hochbeglückten, und bitte ihn um Verzeihung; dann wird Friede eintreten.