Kapitel 102: jaḍabharatasya paramaṃ caritam [?] Das höchste Wesen des Jaḍa Bharata

śrī-śuka uvāca — atha kasyacid dvija-varasyāṅgiraḥ-pravarasya śama-dama-tapaḥ-svādhyāyādhyayana-tyāga-santoṣa-titikṣā-praśraya-vidyānasūyātma-jñānānanda-yuktasyātma-sadṛśa-śruta-śīlācāra-rūpaudārya-guṇā nava sodaryā aṅgajā babhūvur mithunaṁ ca yavīyasyāṁ bhāryāyām. yas tu tatra pumāṁs taṁ parama-bhāgavataṁ rājarṣi-pravaraṁ bharatam utsṛṣṭa-mṛga-śarīraṁ carama-śarīreṇa vipratvaṁ gatam āhuḥ.

Śrī Śuka sprach: Darauf wurden einem gewissen Besten der Zweifachgeborenen, dem Vorzüglichsten aus der Linie des Aṅgiras — der ausgestattet war mit Geistes- und Sinnesbeherrschung, Askese, Vedastudium und -rezitation, Entsagung, Zufriedenheit, Duldsamkeit, Sanftmut, Wissen, Neidlosigkeit und der Wonne der Selbsterkenntnis — von seiner jüngsten Gattin neun leibliche Söhne geboren, deren Gelehrsamkeit, Charakter, Verhalten, Gestalt und Großmut ihm selbst glichen, sowie [zusätzlich] ein Zwillingspaar. Wer aber unter diesen [Zwillingen] das männliche [Kind] war, jenen nennt man Bharata, den höchsten Gottgeweihten, den Vorzüglichsten der königlichen Weisen, der den Hirschkörper aufgegeben hatte und durch seinen letzten Körper den Stand eines Brahmanen erlangte.

tatrāpi svajana-saṅgāc ca bhṛśam udvijamāno bhagavataḥ karma-bandha-vidhvaṁsana-śravaṇa-smaraṇa-guṇa-vivaraṇa-caraṇāravinda-yugalaṁ manasā vidadhad ātmanaḥ pratighātam āśaṅkamāno bhagavad-anugraheṇānusmṛta-sva-pūrva-janmāvalir ātmānam unmatta-jaḍāndha-badhira-svarūpeṇa darśayām āsa lokasya.

Auch dort, heftig vor dem Umgang mit den eigenen Verwandten zurückschreckend, hielt er im Geiste das Lotosfußpaar des Erhabenen fest — jenes Paar, das durch Hören und Erinnern das Band der [fruchtbringenden] Handlung zerstört und dessen Eigenschaften [darin] entfaltet werden. Und da er, aus Furcht vor einer Störung seiner selbst [in dieser Versenkung], sich durch die Gnade des Erhabenen an die Reihe seiner früheren Geburten erinnerte, zeigte er sich den Leuten in Gestalt eines Verrückten, Stumpfsinnigen, Blinden und Tauben.

tasyāpi ha vā ātmajasya vipraḥ putra-snehānubaddha-manā āsamāvartanāt saṁskārān yathopadeśaṁ vidadhāna upanītasya ca punaḥ śaucācamanādīn karma-niyamān anabhipretān api samaśikṣayad anuśiṣṭena hi bhāvyaṁ pituḥ putreṇeti.

Von diesem seinem leiblichen Sohn nun war der Brahmane, dessen Geist durch die Liebe zum Sohn gebunden war, [ganz eingenommen]: Bis zum Abschluss von dessen Studienzeit vollzog er die Reinigungsriten gemäß der [schriftlichen] Unterweisung, und auch nach dessen Einführung mit der heiligen Schnur lehrte er ihn ferner gründlich die Regeln der [rituellen] Handlung wie Reinlichkeit, rituelles Wasserschlürfen und dergleichen, obwohl sie [dem Sohn] nicht genehm waren — denn [er dachte]: ‚Fürwahr, was der Vater unterweist, das soll der Sohn befolgen.'

sa cāpi tad u ha pitṛ-sannidhāv evāsadhrīcīnam iva sma karoti chandāṁsy adhyāpayiṣyan saha vyāhṛtibhiḥ sapraṇava-śiras tripadīṁ sāvitrīṁ graiṣma-vāsantikān māsān adhīyānam apy asamaveta-rūpaṁ grāhayām āsa.

Er selbst aber pflegte, gerade in Gegenwart des Vaters, [den Vortrag] gleichsam verkehrt auszuführen: Als [der Vater] ihn in den Sommer- und Frühlingsmonaten die vedischen Hymnen zusammen mit den Vyāhṛtis sowie die vom Praṇava [oṃ] gekrönte, dreifüßige Sāvitrī [den Gāyatrī-Vers] lehren wollte, ließ er [den Vater es] ihn, obwohl [dieser] lernte, nur in unvollständiger Gestalt erfassen.

Die Subjektzuordnung von 'grāhayām āsa' (Kausativ) ist im Sanskrit nicht eindeutig; sie könnte auf den Vater (der nur unvollständigen Erfolg erzielte) oder auf Bharata (der absichtlich nur Unvollständiges wiedergab) bezogen werden [?].

evaṁ sva-tanuja ātmany anurāgāveśita-cittaḥ śaucādhyayana-vrata-niyama-gurv-anala-śuśrūṣaṇādy-aupakurvāṇaka-karmāṇy anabhiyuktāny api samanuśiṣṭena bhāvyam ity asad-āgrahaḥ putram anuśāsya svayaṁ tāvad anadhigata-manorathaḥ kālenāpramattena svayaṁ gṛha eva pramatta upasaṁhṛtaḥ.

So, sein Herz von Zuneigung zu seinem eigenen Sohn, den er als sein eigenes Selbst [ansah], durchdrungen, [und] von der [festen, aber] unangemessenen Überzeugung, dass die Pflichten des Brahmacārin-Standes — Reinlichkeit, Studium, Gelübde, Regeln, Dienst am Lehrer und am [heiligen] Feuer und dergleichen — von dem, der [gründlich] unterwiesen worden ist, befolgt werden müssten, auch wenn sie [ihm] nicht zusagten, unterwies er den Sohn; er selbst aber, seinen Herzenswunsch dennoch nicht erreichend, wurde, selbst zu Hause vernarrt [an weltliche Dinge], von der nie unachtsamen Zeit hinweggerafft.

atha yavīyasī dvija-satī sva-garbha-jātaṁ mithunaṁ sapatnyā upanyasya svayam anusaṁsthayā patilokam agāt.

Darauf, nachdem die jüngere, tugendhafte Brahmanengattin das aus ihrem eigenen Schoß geborene Zwillingspaar der Mitfrau anvertraut hatte, ging sie selbst, indem sie [ihrem Gatten im Tod] nachfolgte, zur Welt des Gatten.

pitary uparate bhrātara enam atat-prabhāva-vidas trayyāṁ vidyāyām eva paryavasita-matayo na para-vidyāyāṁ jaḍa-matir iti bhrātur anuśāsana-nirbandhān nyavṛtsanta.

Als der Vater verschieden war, ließen die [Stief-]Brüder, die dessen [Bharatas] wahre Macht nicht kannten und deren Verstand allein im dreifachen [vedischen] Wissen aufging, nicht aber im höheren [transzendenten] Wissen, in dem Gedanken ‚er ist von stumpfem Verstand', von dem beharrlichen Bemühen ab, den Bruder zu unterweisen.

sa ca prākṛtair dvipada-paśubhir unmatta-jaḍa-badhira-mūkety abhibhāṣyamāṇo yadā tad-anurūpāṇi prabhāṣate karmāṇi ca kāryamāṇaḥ parecchayā karoti viṣṭito vetanato vā yācñayā yadṛcchayā vopasāditam alpaṁ bahu mṛṣṭaṁ kadannaṁ vābhyavaharati paraṁ nendriya-prīti-nimittam. nitya-nivṛtta-nimitta-sva-siddha-viśuddhānubhavānanda-svātma-lābhādhigamaḥ sukha-duḥkhayor dvandva-nimittayor asambhāvita-dehābhimānaḥ. śītoṣṇa-vāta-varṣeṣu vṛṣa ivānāvṛtāṅgaḥ pīnaḥ saṁhananāṅgaḥ sthaṇḍila-saṁveśanānunmardanāmajjana-rajasā mahāmaṇir ivānabhivyakta-brahma-varcasaḥ kupaṭāvṛtakaṭir upavītenoru-maṣiṇā dvijātir iti brahma-bandhur iti saṁjñayātaj-jñajanāvamato vicacāra.

Er nun, von gewöhnlichen Leuten, zweifüßigen Tieren, als ‚verrückt, stumpfsinnig, taub, stumm' angeredet, sprach, wenn [es nötig war], dem entsprechende Worte; und wenn er zu Arbeiten angehalten wurde, tat er sie nach dem Willen anderer — sei es durch Zwang, gegen Lohn, durch Betteln oder durch Zufall dargeboten; wenig oder viel, Schmackhaftes oder verdorbene Speise aß er, jedoch nicht um der Sinnenfreude willen. [Denn] seine Beweggründe [zu fruchtbringendem Handeln] waren für immer erloschen; er hatte die naturgegebene Wonne reiner Erfahrung und die Verwirklichung des eigenen Selbst erlangt und hegte angesichts von Glück und Leid, den Ursachen der Gegensatzpaare, keine Ich-Bezogenheit auf den Körper mehr. Bei Kälte, Hitze, Wind und Regen, wie ein Stier mit unbedecktem Körper, kräftig und von festem Gliederbau, vom Staub bedeckt, [da er] auf dem bloßen Boden lag, sich weder massieren noch baden [ließ], glich er einem großen Edelstein, dessen brahmanischer Glanz [dadurch] nicht offenbar wurde; mit einem schäbigen Tuch um die Hüften und einer stark verschmutzten heiligen Schnur wanderte er, von Leuten, die [ihn] nicht [wirklich] kannten, mit den Bezeichnungen ‚ein Zweifachgeborener' oder ‚[nur noch] ein Verwandter eines Brahmanen' verachtet, umher.

yadā tu parata āhāraṁ karma-vetanata īhamānaḥ sva-bhrātṛbhir api kedāra-karmaṇi nirūpitas tad api karoti kintu na samaṁ viṣamaṁ nyūnam adhikam iti veda kaṇa-piṇyāka-phalī-karaṇa-kulmāṣa-sthālīpurīṣādīny apy amṛtavad abhyavaharati.

Wenn er aber, Nahrung als Lohn für Arbeit von anderen begehrend, selbst von seinen eigenen [Stief-]Brüdern zur Feldarbeit eingesetzt wurde, tat er auch dies; doch unterschied er nicht zwischen Ebenem und Unebenem, Zuwenig und Zuviel; Bruchreis, Ölkuchen, Reisspelzen, madige Körner, am Topf angebrannte Reisreste und dergleichen aß er, gleich wie Nektar.

atha kadācit kaścid vṛṣala-patir bhadra-kālyai puruṣa-paśum ālabhatāpatya-kāmaḥ.

Einst nun wollte ein gewisser Anführer der Śūdras [Räuber], der sich einen Nachkommen wünschte, der Bhadrakālī einen Menschen als Opfertier darbringen.

tasya ha daiva-muktasya paśoḥ padavīṁ tad-anucarāḥ paridhāvanto niśi niśītha-samaye tamasāvṛtāyām anadhigata-paśava ākasmikena vidhinā kedārān vīrāsanena mṛga-varāhādibhyaḥ saṁrakṣamāṇam aṅgiraḥ-pravara-sutam apaśyan.

Als dessen Gefolgsleute fürwahr die Spur des durch Fügung entkommenen Opfertieres in der Nacht, zur Zeit der Mitternacht, die von Dunkelheit bedeckt war, umherlaufend suchten, aber das Opfertier nicht fanden, erblickten sie durch eine zufällige Fügung den Sohn des Vorzüglichsten aus der Linie des Aṅgiras, wie er, auf erhöhtem Sitz wachend, die Felder vor Hirschen, Wildschweinen und dergleichen beschützte.

atha ta enam anavadya-lakṣaṇam avamṛśya bhartṛ-karma-niṣpattiṁ manyamānā baddhvā raśanayā caṇḍikā-gṛham upaninyur mudā vikasita-vadanāḥ.

Darauf, nachdem sie diesen, der die makellosen Merkmale [eines Opfertiers] hatte, betrachtet hatten, und in der Meinung, den Auftrag ihres Herrn erfüllt zu haben, brachten sie ihn, mit einem Strick gebunden, mit Freude und strahlenden Gesichtern zum Tempel der Caṇḍikā.

atha paṇayas taṁ sva-vidhinābhiṣicyāhatena vāsasācchādya bhūṣaṇālepa-srak-tilakādibhir upaskṛtaṁ bhuktavantaṁ dhūpa-dīpa-mālya-lāja-kisalayāṅkura-phalopahāropetayā vaiśasa-saṁsthayā mahatā gīta-stuti-mṛdaṅga-paṇava-ghoṣeṇa ca puruṣa-paśuṁ bhadra-kālyāḥ purata upaveśayām āsuḥ.

Darauf, nachdem die Räuber ihn nach ihrem eigenen Ritus gebadet, mit einem neuen Gewand bekleidet, mit Schmuck, Salbe, Girlande, Stirnmarkierung und dergleichen geschmückt und gespeist hatten, ließen sie den Menschen als Opfertier — [nachdem alles] mit der Opferausstattung, versehen mit Darbringungen von Räucherwerk, Lampen, Girlanden, geröstetem Korn, jungen Trieben, Sprossen und Früchten, sowie unter lautem Schall von Gesang, Lobgesängen, Trommeln und Pauken — vor der Bhadrakālī sich niedersetzen.

atha vṛṣala-rāja-paṇiḥ puruṣa-paśor asṛg-āsavena devīṁ bhadra-kālīṁ yakṣyamāṇas tad-abhimantritam asim ati-karāla-niśitam upādade.

Darauf ergriff der Priester des Räuberhäuptlings, im Begriff, die Göttin Bhadrakālī mit dem Blut [des Menschen] als [Opfer-]Trank zu verehren, das damit geweihte, äußerst furchterregend scharfe Schwert.

iti teṣāṁ vṛṣalānāṁ rajas-tamaḥ-prakṛtīnāṁ dhana-mada-raja-utsikta-manasāṁ bhagavat-kalā-vīra-kulaṁ kadarthī-kṛtyotpathena svairaṁ viharatāṁ hiṁsā-vihārāṇāṁ karmāti-dāruṇaṁ yad brahma-bhūtasya sākṣād brahmarṣi-sutasya nirvairasya sarva-bhūta-suhṛdaḥ sūnāyām apy ananumatam ālambhanaṁ tad upalabhya brahma-tejasāti-durviṣaheṇa dandahyamānena vapuṣā sahasoccacāṭa saiva devī bhadra-kālī.

So war die Tat dieser Śūdras, deren Natur aus Leidenschaft und Dunkelheit bestand, deren Geist vom Rausch des Reichtumsstolzes aufgebläht war, die die Sippe der Helden [Brahmanen], welche eine Teilexpansion des Erhabenen sind, missachtet hatten und, auf abwegigem Pfad nach Belieben umherziehend, ihr Vergnügen in Gewalttaten fanden, überaus furchtbar: [nämlich] dass das Schlachten des selbstverwirklichten, unmittelbar [als solcher erkennbaren] Sohnes eines brahmanischen Weisen, der frei von Feindschaft und ein Freund aller Wesen war, selbst beim [gewöhnlichen] Tieropfer nicht gebilligt gewesen wäre. Als sie das wahrnahm, barst eben jene Göttin Bhadrakālī plötzlich, mit einem vor unerträglichem brahmanischen Glanz glühenden Körper, [aus dem Bildnis] hervor.

bhṛśam amarṣa-roṣāveśa-rabhasa-vilasita-bhru-kuṭi-viṭapa-kuṭila-daṁṣṭrāruṇekṣaṇāṭopāti-bhayānaka-vadanā hantu-kāmevedaṁ mahāṭṭa-hāsam ati-saṁrambheṇa vimuñcantī tata utpatya pāpīyasāṁ duṣṭānāṁ tenaivāsinā vivṛkṇa-śīrṣṇāṁ galāt sravantam asṛg-āsavam atyuṣṇaṁ saha gaṇena nipīyāti-pāna-mada-vihvaloccaistarāṁ sva-pārṣadaiḥ saha jagau nanarta ca vijahāra ca śiraḥ-kanduka-līlayā.

Mit einem überaus furchterregenden Gesicht — entfaltet durch die Wucht der von Unduldsamkeit und Zorn erfüllten Erregung, mit den Bögen ihrer gerunzelten Augenbrauen, gekrümmten Fangzähnen und vor Aufwallung rötlichen Augen — stieß sie, wie um diese [Welt] zu töten begierig, mit äußerster Heftigkeit ein gewaltiges, schallendes Gelächter aus, sprang von dort [vom Altar] hervor und trank, zusammen mit ihrer Schar, mit eben jenem Schwert den überaus heißen, aus dem Hals der abgetrennten Köpfe der überaus sündigen Frevler fließenden Bluttrank; vom Rausch des übermäßigen Trinkens überwältigt, sang, tanzte und vergnügte sie sich sodann sehr laut zusammen mit ihren Gefolgsleuten im Spiel mit den Köpfen als Bälle.

evam eva khalu mahad-abhicārāti-kramaḥ kārtsnyenātmane phalati.

So, fürwahr, wirkt sich die Übertretung, [die darin besteht,] eine feindliche [Opfer-]Handlung gegen große [Seelen] zu verüben, ganz und gar auf den [Täter] selbst aus.

na vā etad viṣṇudatta mahad-adbhutaṁ yad asambhramaḥ sva-śiraś-chedana āpatite 'pi vimukta-dehādy-ātma-bhāva-sudṛḍha-hṛdaya-granthīnāṁ sarva-sattva-suhṛd-ātmanāṁ nirvairāṇāṁ sākṣād bhagavatānimiṣāri-varāyudhenāpramattena tais tair bhāvaiḥ parirakṣyamāṇānāṁ tat-pāda-mūlam akutaścid-bhayam upasṛtānāṁ bhāgavata-paramahaṁsānām.

Nicht wahrlich, o Viṣṇudatta [Parīkṣit], ist dies eine große Wunderbarkeit, dass selbst beim Bevorstehen der Abtrennung ihres eigenen Hauptes keinerlei Verwirrung [entsteht] bei jenen höchsten Gottgeweihten — deren Herzensknoten, [gebunden an] die Vorstellung des Körpers usw. als Selbst, fest gelöst sind, deren [innerstes] Selbst allen Wesen wohlgesinnt ist, die frei von Feindschaft sind, die vom Erhabenen selbst, der die unwinkende [Zeit] und die beste Waffe [den Sudarśana-Diskus] als Waffen führt und niemals unachtsam ist, durch jene Seine jeweiligen [gnädigen] Gemütszustände beständig beschützt werden, und die, furchtlos von irgendwoher, zur Wurzel Seiner Füße Zuflucht genommen haben.