Kapitel 117: Bila-svarga-varṇanam [?] Die unterirdischen Himmelswelten

śrī-śuka uvāca adhastāt savitur yojanāyute svarbhānur nakṣatravac caratīty eke yo 'sāv amaratvaṁ grahatvaṁ cālabhata bhagavad-anukampayā svayam asurāpasadaḥ saiṁhikeyo hy atad-arhas tasya tāta janma karmāṇi copariṣṭād vakṣyāmaḥ.

Śrī Śuka sprach: Unterhalb der Sonne, in einem Abstand von zehntausend Yojanas, bewegt sich – so [sagen] einige – Svarbhānu wie ein Gestirn. Er, jener, erlangte sowohl Unsterblichkeit als auch den Rang eines Planeten durch die Barmherzigkeit des Herrn, obwohl er selbst der niedrigste der Asuras, der Sohn der Siṁhikā, fürwahr dessen nicht würdig ist. Seine Geburt und seine Taten, o Lieber, werden wir weiter oben [im Zusammenhang] darlegen.

"upariṣṭāt vakṣyāmaḥ" wörtl. "wir werden weiter oben sprechen" – gemeint ist wohl ein späterer Abschnitt des Textes; Rāhu/Svarbhānus Geschichte wird tatsächlich in Kap. 5.24 selbst nicht vertieft, sondern andernorts (vgl. SB 8) behandelt [?].

yad adas taraṇer maṇḍalaṁ pratapatas tad vistarato yojanāyutam ācakṣate dvādaśa-sahasraṁ somasya trayodaśa-sahasraṁ rāhor yaḥ parvaṇi tad-vyavadhāna-kṛd vairānubandhaḥ sūryā-candramasāv abhidhāvati.

Jene Scheibe der [ständig] Hitze verströmenden Sonne dort – die wird, was ihre Ausdehnung betrifft, auf zehntausend Yojana angegeben; die des Mondes auf zwölftausend, die Rāhus auf dreizehntausend. Er [Rāhu], der zur Zeit der Mondphase jene verdeckt, mit fortwährender Feindschaft [ihnen] verbunden, verfolgt Sonne und Mond.

tan niśamyobhayatrāpi bhagavatā rakṣaṇāya prayuktaṁ sudarśanaṁ nāma bhāgavataṁ dayitam astraṁ tat tejasā durviṣahaṁ muhuḥ parivartamānam abhyavasthito muhūrtam udvijamānaś cakita-hṛdaya ārād eva nivartate tad uparāgam iti vadanti lokāḥ.

Dies wahrnehmend – [nämlich] die an beiden Orten [Sonne wie Mond] zum Schutz vom Herrn eingesetzte, Sudarśana genannte, dem Herrn eigene, geliebte Waffe, die wegen ihrer Glut unerträglich ist [und] sich beständig [dort] dreht –, [flieht Rāhu], obwohl er sich [dort] eingestellt hat, nach einem Augenblick, erschreckt, mit ängstlichem Herzen, sogleich aus der Ferne. Das nennen die Menschen eine Verfinsterung (uparāga).

Subjekt von "abhyavasthitaḥ … nivartate" ist Rāhu, im Sanskrit nicht eigens genannt, sondern aus dem Kontext von V.2 fortgeführt.

tato 'dhastāt siddha-cāraṇa-vidyādharāṇāṁ sadanāni tāvan mātra eva.

Von dort weiter unten [befinden sich], eben in demselben Abstand, die Wohnstätten der Siddhas, Cāraṇas und Vidyādharas.

"tāvan mātra eva" bezieht sich auf den zuvor (V.1) genannten Abstand von zehntausend Yojana.

tato 'dhastād yakṣa-rakṣaḥ-piśāca-preta-bhūta-gaṇānāṁ vihārājiram antarikṣaṁ yāvad vāyuḥ pravāti yāvan meghā upalabhyante.

Von dort weiter unten [befindet sich] der Luftraum – soweit der Wind weht [und] soweit Wolken wahrgenommen werden – als Tummelplatz der Scharen von Yakṣas, Rakṣas, Piśācas, Pretas und Bhūtas.

tato 'dhastāc chata-yojanāntara iyaṁ pṛthivī yāvad dhaṁsa-bhāsa-śyena-suparṇādayaḥ patattri-pravarā utpatantīti.

Von dort weiter unten, in einem Abstand von hundert Yojana, [befindet sich] diese Erde, bis zu welcher [Höhe] Schwäne, Geier, Falken, Adler und dergleichen, die vorzüglichsten der Vögel, aufsteigen können – so [heißt es].

upavarṇitaṁ bhūmer yathā-sanniveśāvasthānam avaner apy adhastāt sapta bhū-vivarā ekaikaśo yojanāyutāntareṇāyāma-vistāreṇopakḷptā atalaṁ vitalaṁ sutalaṁ talātalaṁ mahātalaṁ rasātalaṁ pātālam iti.

Beschrieben wurde [bereits], wie Lage und Anordnung der Erde beschaffen sind; unterhalb der Erde selbst [befinden sich zudem] sieben Erdhöhlen, jede einzelne in einem Abstand von zehntausend Yojana [zur nächsten], der Länge und Breite nach eingerichtet: Atala, Vitala, Sutala, Talātala, Mahātala, Rasātala und Pātāla, so [lauten ihre Namen].

eteṣu hi bila-svargeṣu svargād apy adhika-kāma-bhogaiśvaryānanda-bhūti-vibhūtibhiḥ susamṛddha-bhavanodyānākrīḍa-vihāreṣu daitya-dānava-kādraveyā nitya-pramuditānurakta-kalatrāpatya-bandhu-suhṛd-anucarā gṛha-pataya īśvarād apy apratihata-kāmā māyā-vinodā nivasanti.

In diesen unterirdischen Himmeln nämlich wohnen, in Wohnungen, Gärten und Lustorten, die – mit im Vergleich zum [eigentlichen] Himmel noch größerem Genuss, Wohlstand, Wonne, Fülle und Reichtum [ausgestattet] – wohlgedeihen: die Daityas, Dānavas und Kadrū-Nachkommen, Hausherren, deren Gattinnen, Kinder, Verwandte, Freunde und Gefolgsleute stets fröhlich und anhänglich sind, deren Wunscherfüllung selbst durch einen Herrscher [wie Indra] nicht behindert wird, [und] die sich an [eigenen] Zaubertricks erfreuen.

yeṣu mahārāja mayena māyāvinā vinirmitāḥ puro nānā-maṇi-pravara-praveka-viracita-vicitra-bhavana-prākāra-gopura-sabhā-caitya-catvarāyatanādibhir nāgāsura-mithuna-pārāvata-śuka-sārikākīrṇa-kṛtrima-bhūmibhir vivareśvara-gṛhottamaiḥ samalaṅkṛtāś cakāsati.

In diesen, o Großkönig, erstrahlen die vom zauberkundigen Maya erbauten Städte, geschmückt mit wunderbaren, aus mancherlei erlesenen, vorzüglichen Edelsteinen errichteten Häusern, Mauern, Toren, Versammlungshallen, Heiligtümern, Plätzen, Wohnstätten und dergleichen, mit künstlich angelegten Böden, die von Paaren der Schlangen- und Dämonenwesen, von Tauben, Papageien und Mainas wimmeln, sowie mit den vorzüglichsten Häusern der Herren dieser Höhlenwelten.

udyānāni cātitarāṁ mana-indriyānandibhiḥ kusuma-phala-stabaka-subhaga-kisalayāvanata-rucira-viṭapa-viṭapināṁ latāṅgāliṅgitānāṁ śrībhiḥ samithuna-vividha-vihaṅgama-jalāśayānām amala-jala-pūrṇānāṁ jhaṣakulollaṅghana-kṣubhita-nīra-nīraja-kumuda-kuvalaya-kahlāra-nīlotpala-lohita-śatapatrādi-vaneṣu kṛta-niketanānām eka-vihārākula-madhura-vividha-svanādibhir indriyotsavair amara-loka-śriyam atiśayitāni.

Und die Gärten übertreffen bei weitem – durch die den Geist und die Sinne erfreuenden [Reize] – die Pracht der Welt der Unsterblichen: durch die Schönheit der Bäume, deren mit blühenden Zweigen, Fruchtbüscheln und anmutigen, sich neigenden jungen Trieben geschmückte Äste von den Gliedern der Schlingpflanzen umschlungen sind; durch [die Schönheit] der klaren, wasservollen Teiche voller mancherlei Vogelpaare; [und] durch die sinnenfreudigen [Reize] – das liebliche, mannigfache Getön ununterbrochenen [Vogel-]Spiels und dergleichen – der Vögel, die sich in den Wäldern von durch das Aufspringen der Fischscharen aufgewühlten Lotusblumen, Seerosen, Kuvalaya-, Kahlāra-, blauen und roten Lotosblumen, hundertblättrigen [Lotos] und dergleichen ihre Nester gebaut haben.

Sehr langes Kompositum; Zuordnung der einzelnen Genitive/Instrumentale zu "atiśayitāni" nach wahrscheinlichster Lesart [?].

yatra ha vāva na bhayam aho-rātrādibhiḥ kāla-vibhāgair upalakṣyate.

Dort wird wahrlich keine Furcht durch Zeiteinteilungen wie Tag und Nacht und dergleichen wahrgenommen.

yatra hi mahāhi-pravara-śiro-maṇayaḥ sarvaṁ tamaḥ prabādhante.

Dort nämlich vertreiben die Juwelen auf den Häuptern der vorzüglichsten großen Schlangen alle Finsternis.

na vā eteṣu vasatāṁ divyauṣadhi-rasa-rasāyanānna-pāna-snānādibhir ādhayo vyādhayo valī-palita-jarādayaś ca deha-vaivarṇya-daurgandhya-sveda-klama-glānir iti vayo 'vasthāś ca bhavanti.

Und bei denen, die dort wohnen, entstehen – durch [den Genuss von] Säften und Essenzen göttlicher Heilkräuter, durch entsprechende Speise, Trank, Bad und dergleichen – weder seelische Nöte, Krankheiten, Falten, graues Haar, Alter und dergleichen, noch die Zustände des [fortschreitenden] Alters, nämlich Verblassen der Körperfarbe, übler Geruch, Schweiß, Ermattung und Mattigkeit.

na hi teṣāṁ kalyāṇānāṁ prabhavati kutaścana mṛtyur vinā bhagavat-tejasaś cakrāpadeśāt.

Denn über sie, die heilvoll [gestaltet] sind, vermag der Tod von nirgendwoher [etwas] – außer durch die Glut des Herrn, die unter dem Namen Cakra [auftritt].

yasmin praviṣṭe 'sura-vadhūnāṁ prāyaḥ puṁsavanāni bhayād eva sravanti patanti ca.

Wenn dieser [Diskus] eingedrungen ist, gleiten den Frauen der Asuras aus [bloßer] Furcht fast immer die [im Leib heranwachsenden männlichen] Keime heraus und fallen zu Boden.

athātale maya-putro 'suro balo nivasati yena ha vā iha sṛṣṭāḥ ṣaṇ-ṇavatir māyāḥ kāścanādyāpi māyāvino dhārayanti yasya ca jṛmbhamāṇasya mukhatas trayaḥ strī-gaṇā udapadyanta svairiṇyaḥ kāminyaḥ puṁścalya iti yā vai bilāyanaṁ praviṣṭaṁ puruṣaṁ rasena hāṭakākhyena sādhayitvā sva-vilāsāvalokanānurāga-smita-saṁlāpopagūhanādibhiḥ svairaṁ kila ramayanti yasminn upayukte puruṣa īśvaro 'haṁ siddho 'ham ity ayuta-mahā-gaja-balam ātmānam abhimanyamānaḥ katthate madāndha iva.

Nun, auf Atala wohnt der Dämon Bala, der Sohn Mayas, durch den hier fürwahr sechsundneunzig Arten von Zauberkünsten erschaffen wurden, von denen manche noch heute von den Zauberkundigen angewandt werden; aus dessen Mund, während er gähnte, entstanden drei Scharen von Frauen – Svairiṇīs, Kāminīs und Puṁścalīs genannt –, welche einen in diese unterirdische Welt eingetretenen Mann mittels des Hāṭaka genannten Saftes [geschlechts]tauglich machen [und] ihn nach eigenem Belieben durch Blicke voller Liebreiz, liebevolles Lächeln, Gespräche, Umarmungen und dergleichen erfreuen. Wenn dieser [Saft] genossen worden ist, rühmt sich der Mann, blind vor Rausch, sich selbst für die Kraft von zehntausend großen Elefanten haltend: "Ich bin der Herrscher! Ich bin vollkommen!" – so [prahlt er].

tato 'dhastād vitale haro bhagavān hāṭakeśvaraḥ sva-pārṣada-bhūta-gaṇāvṛtaḥ prajāpati-sargopabṛṁhaṇāya bhavo bhavānyā saha mithunī-bhūta āste yataḥ pravṛttā sarit-pravarā hāṭakī nāma bhavayor vīryeṇa yatra citrabhānur mātariśvanā samidhyamāna ojasā pibati tan niṣṭhyūtaṁ hāṭakākhyaṁ suvarṇaṁ bhūṣaṇenāsurendrāvarodheṣu puruṣāḥ saha puruṣībhir dhārayanti.

Von dort weiter unten, auf Vitala, weilt der erhabene Hara, der "Herr des Hāṭaka[-Goldes]", umgeben von der Schar seiner eigenen Gefolgsleute und Geistwesen; Bhava vereinigt sich dort, zur Mehrung der Schöpfung Prajāpatis, geschlechtlich mit Bhavānī. Von dort entspringt der vorzüglichste Fluss, Hāṭakī genannt, [entstanden] aus dem Samen der beiden, Bhava und Bhavānī; dort trinkt das Feuer, durch den Wind entfacht, mit großer Kraft [dieses Wasser], und jenes von ihm [wieder] ausgespuckte Gold, Hāṭaka genannt, tragen die Männer in den Gemächern der Herrscher der Asuras, samt ihren Frauen, als Schmuck.

tato 'dhastāt sutale udāra-śravāḥ puṇya-śloko virocanātmajo balir bhagavatā mahendrasya priyaṁ cikīrṣamāṇenāditer labdha-kāyo bhūtvā vaṭu-vāmana-rūpeṇa parākṣipta-loka-trayo bhagavad-anukampayaiva punaḥ praveśita indrādiṣv avidyamānayā susamṛddhayā śriyābhijuṣṭaḥ sva-dharmeṇārādhayaṁs tam eva bhagavantam ārādhanīyam apagata-sādhvasa āste 'dhunāpi.

Von dort weiter unten, auf Sutala, weilt – von edlem Ruhm, durch fromme Verse gepriesen – Bali, der Sohn Virocanas, der, nachdem der Herr, das Wohlergehen Mahendras erwirken wollend, von Aditi einen [entsprechenden] Körper erlangt hatte und in Gestalt eines zwergwüchsigen Vāmana-Schülers erschienen war, dem die drei Welten entrissen wurden, [dann aber] eben durch die Barmherzigkeit des Herrn wieder [in eine Stellung] eingesetzt wurde; ausgestattet mit einer selbst bei [Göttern wie] Indra nicht vorhandenen, wohlgediehenen Fülle des Glücks, eben jenen verehrungswürdigen Herrn durch [Erfüllung] seiner eigenen [Bhakti-]Pflicht verehrend, weilt er, aller Furcht ledig, noch heute [dort].

no evaitat sākṣātkāro bhūmi-dānasya yat tad bhagavaty aśeṣa-jīva-nikāyānāṁ jīva-bhūtātma-bhūte paramātmani vāsudeve tīrthatame pātra upapanne parayā śraddhayā paramādara-samāhita-manasā sampratipāditasya sākṣād apavarga-dvārasya yad bila-nilayaiśvaryam.

Nicht eben dies ist die unmittelbare Frucht einer Landspende – [nämlich] das, was jene Herrschaft über die unterirdische Wohnstätte [darstellt] –, die [Bali] dargebracht wurde, als er dem Herrn, der als das allen Scharen der Lebewesen innewohnende Selbst, die höchste Seele, Vāsudeva, als vorzüglichster Pilgerort, sich als würdiger Empfänger genaht hatte, mit höchstem Glauben und mit einem in tiefster Ehrfurcht gesammelten Geist [dargebracht wurde]; vielmehr [ist dies] die unmittelbare Frucht dessen, der die Pforte zur Erlösung selbst ist.

Sehr verdichteter Satzbau; die Aussage scheint zu sein: Balis Herrschaft über die Unterwelt ist nicht bloß Frucht seiner (einstigen) Landspende an Vāmana, sondern direkte Frucht der Hingabe an den Herrn selbst, der die Pforte zur Erlösung ist [?].

yasya ha vāva kṣuta-patana-praskhalanādiṣu vivaśaḥ sakṛn nāmābhigṛṇan puruṣaḥ karma-bandhanam añjasā vidhunoti yasya haiva pratibādhanaṁ mumukṣavo 'nyathaivopalabhante.

Von wem fürwahr – wenn ein Mensch, hilflos [etwa] beim Niesen, Stolpern, Straucheln und dergleichen, [auch nur] einmal den Namen ausspricht – dieser die Fessel des [karmischen] Handelns mühelos abschüttelt; dessen Abwehrkraft wird jedoch von den nach Erlösung Strebenden auf andere Weise erfahren.

Bezug ist der Sudarśana-Diskus (bzw. der Name des Herrn); "anyathaiva" ("auf andere Weise") deutet an, dass für Mumukṣus bewusste, gezielte Verehrung statt bloß zufälliger Namensnennung nötig ist [?].

tad bhaktānām ātmavatāṁ sarveṣām ātmany ātmada ātmatayaiva.

Dies [gilt] für alle Gottgeweihten, die Selbstbeherrschten, gegenüber dem Selbst, [dem Herrn,] der sich [ihnen] selbst hingibt – eben in [seiner Eigenschaft] als [ihr eigenes] Selbst.

Stark verdichteter Nominalsatz; Sinn nach wahrscheinlichster Lesart: die zuvor (V.20) genannte unmittelbare Schutzkraft gilt in besonderer, direkter Weise für die Gottgeweihten, denen sich der Herr als ihr eigenes Selbst schenkt [?].

na vai bhagavān nūnam amuṣyānujagrāha yad uta punar ātmānusmṛti-moṣaṇaṁ māyāmaya-bhogaiśvaryam evātanuteti.

Der Herr erwies diesem [Bali] gewiss keine [wahre] Gunst, indem er ihm wiederum [nur] jenen aus Māyā bestehenden Genuss und jene Herrschaft gewährte, die das Erinnern an das [wahre] Selbst rauben – so [könnte man meinen].

Rhetorisch-ironische Aussage, die im Folgenden (V.23-26, Balis eigene Worte) relativiert wird: Bali selbst erkennt die wahre Gunst gerade in Prahlādas Vorbild, nicht in weltlicher Macht [?].

yat tad bhagavatānadhigatānyopāyena yācñā-cchalenāpahṛta-sva-śarīrāvaśeṣita-loka-trayo varuṇa-pāśaiś ca sampratimukto giri-daryāṁ cāpaviddha iti hovāca.

[Nämlich] das, wodurch [Bali] von dem Herrn – für den kein anderes Mittel [nötig gewesen wäre] – durch die List des Bittens die drei Welten weggenommen wurden, so dass [ihm] nur sein eigener Körper übrigblieb, [und wodurch er] mit den Fesseln Varuṇas gebunden und in eine Bergeshöhle geworfen wurde – [darüber] sprach er fürwahr wie folgt.

"iti ha uvāca" leitet die wörtliche Rede Balis ein, die sich über V.24–26 erstreckt.

nūnaṁ batāyaṁ bhagavān artheṣu na niṣṇāto yo 'sāv indro yasya sacivo mantrāya vṛta ekāntato bṛhaspatis tam atihāya svayam upendreṇātmānam ayācatātmanaś cāśiṣo no eva tad-dāsyam ati-gambhīra-vayasaḥ kālasya manvantara-parivṛttaṁ kiyal loka-trayam idam.

Gewiss, ach, ist dieser erhabene Indra im [rechten Verständnis der eigenen] Interessen nicht bewandert, er, dessen Ratgeber, allein zur Beratung erwählt, Bṛhaspati ist – ihn übergehend, erbat er persönlich von Upendra für sich selbst [nur weltliche] Segnungen, nicht aber den Dienst an Ihm; was ist [schon der Wert] dieser Dreiheit der Welten, die sich mit den Manvantaras der überaus abgründigen Zeit verändert?

Balis eigene, selbstkritische Rede über Indra (im Vergleich zu Prahlāda).

yasyānudāsyam evāsmat-pitāmahaḥ kila vavre na tu sva-pitryaṁ yad utākutobhayaṁ padaṁ dīyamānaṁ bhagavataḥ param iti bhagavatoparate khalu sva-pitari.

Wessen bloßen Dienst allein fürwahr unser Großvater [Prahlāda] erwählte – nicht aber sein eigenes väterliches [Erbe], das ihm doch, als der Herr seinen eigenen Vater tötete, als eine über [alles] außer dem Herrn [erhabene], Furchtlosigkeit gewährende Stellung angeboten wurde.

Bezug: Prahlāda lehnte selbst die höchste angebotene Stellung ab und wählte allein den Dienst am Herrn.

tasya mahānubhāvasyānupatham amṛjita-kaṣāyaḥ ko vāsmad-vidhaḥ parihīṇa-bhagavad-anugraha upajigamiṣatīti.

Wer von unsersgleichen – noch nicht gereinigt von den [dunklen] Leidenschaften, entbehrend der Gnade des Herrn – könnte [es wagen], dem Pfad jenes hochherzigen [Prahlāda] zu folgen?

tasyānucaritam upariṣṭād vistariṣyate yasya bhagavān svayam akhila-jagad-gurur nārāyaṇo dvāri gadā-pāṇir avatiṣṭhate nija-janānukampita-hṛdayo yenāṅguṣṭhena padā daśa-kandharo yojanāyutāyutaṁ dig-vijaya uccāṭitaḥ.

Dessen [Prahlādas] Geschichte wird weiter oben [im Text] ausführlich dargelegt werden – [er,] an dessen Tor der Herr selbst, der Lehrer der ganzen Welt, Nārāyaṇa, mit der Keule in der Hand steht, dessen Herz stets von Mitleid für seine eigenen [Geweihten] erfüllt ist, durch den der Zehnköpfige [Rāvaṇa] mit dem großen Zeh seines Fußes über eine Strecke von zehntausend mal zehntausend Yojana bei [seiner] Welteroberung fortgeschleudert wurde.

tato 'dhastāt talātale mayo nāma dānavendras tri-purādhipatir bhagavatā purāriṇā tri-lokī-śaṁ cikīrṣuṇā nirdagdha-sva-pura-trayas tat-prasādāl labdha-pado māyāvinām ācāryo mahādevena parirakṣito vigata-sudarśana-bhayo mahīyate.

Von dort weiter unten, auf Talātala, wird der Dānava-Fürst namens Maya, der Herr der drei [Zauber-]Städte, geehrt – er, dessen drei Städte vom erhabenen "Feind der drei Städte" [Śiva], der das Wohl der drei Welten erwirken wollte, niedergebrannt worden waren, der durch dessen Gnade [wieder] einen Platz erlangte, der Lehrmeister der Zauberkundigen, von Mahādeva beschützt [und] frei von der Furcht vor dem Sudarśana[-Diskus].

tato 'dhastān mahātale kādraveyāṇāṁ sarpāṇāṁ naika-śirasāṁ krodhavaśo nāma gaṇaḥ kuhaka-takṣaka-kāliya-suṣeṇādi-pradhānā mahā-bhogavantaḥ patattri-rājādhipateḥ puruṣa-vāhād anavaratam udvijamānāḥ sva-kalatrāpatya-suhṛt-kuṭumba-saṅgena kvacit pramattā viharanti.

Von dort weiter unten, auf Mahātala, [wohnt] die Schar namens Krodhavaśa der Kadrū-Nachkommen, der vielköpfigen Schlangen – angeführt von Kuhaka, Takṣaka, Kāliya, Suṣeṇa und anderen, von großer Leibesfülle, unaufhörlich in Angst vor dem [den Vogelkönig beherrschenden] Reittier des Herrn –, [die] bisweilen, im Umgang mit ihren Gattinnen, Kindern, Freunden und Verwandten, ausgelassen umhertreiben.

"patattri-rāja-adhipateḥ puruṣa-vāhāt" = wörtl. "vor dem Reittier des Mannes [Viṣṇu], der den Herrscher der Vogelkönige [Garuḍa] besitzt" – gemeint ist die Furcht vor Garuḍa, dem Reittier Viṣṇus [?].

tato 'dhastād rasātale daiteyā dānavāḥ paṇayo nāma nivāta-kavacāḥ kāleyā hiraṇya-puravāsina iti vibudha-pratyanīkā utpattyā mahaujaso mahā-sāhasino bhagavataḥ sakala-lokānubhāvasya harer eva tejasā pratihata-balāvalepā bileśayā iva vasanti ye vai saramayendra-dūtyā vāgbhir mantra-varṇābhir indrād bibhyati.

Von dort weiter unten, auf Rasātala, wohnen die Nachkommen Ditis und Danus – genannt Paṇis, Nivātakavacas, Kāleyas und Bewohner von Hiraṇyapura –, Widersacher der Götter, von Geburt an überaus mächtig, überaus verwegen, [doch] durch die Glut des erhabenen Hari, der das Wohl aller Welten ist, an Kraft und Hochmut gebrochen, gleichsam wie Schlangen in Löchern; sie, die vor Indra durch die in Gestalt eines Mantra [gesprochenen] Worte Saramās, der Botin Indras, sich fürchten.

tato 'dhastāt pātāle nāga-loka-patayo vāsuki-pramukhāḥ śaṅkha-kulika-mahāśaṅkha-śveta-dhanañjaya-dhṛtarāṣṭra-śaṅkhacūḍa-kambalāśvatara-devadattādayo mahā-bhogino mahāmarṣā nivasanti yeṣām u ha vai pañca-sapta-daśa-śata-sahasra-śīrṣāṇāṁ phaṇāsu viracitā mahā-maṇayo rociṣṇavaḥ pātāla-vivara-timira-nikaraṁ sva-rociṣā vidhamanti.

Von dort weiter unten, auf Pātāla, wohnen die Herren der Schlangenwelt, angeführt von Vāsuki – Śaṅkha, Kulika, Mahāśaṅkha, Śveta, Dhanañjaya, Dhṛtarāṣṭra, Śaṅkhacūḍa, Kambala, Aśvatara, Devadatta und andere –, von großer Leibesfülle, von großem Zorn; deren an den Kapuzen der fünf-, sieben-, zehn-, hundert- oder tausendköpfigen [Schlangen] angebrachte, leuchtende, große Juwelen mit ihrem eigenen Glanz die Masse der Finsternis in den Höhlen Pātālas vertreiben.