Kapitel 177: matsyāvatāra-varṇanam Matsya, die Fischinkarnation des Herrn

śrī-rājā uvāca bhagavan śrotum icchāmi harer adbhuta-karmaṇaḥ avatāra-kathām ādyāṃ māyā-matsya-viḍambanam

Śrī Rāja [Parīkṣit] sprach: O Herr, ich wünsche die Erzählung von der ersten Inkarnation Haris, dessen Taten wunderbar sind, zu hören - die täuschende, durch māyā bewirkte Nachahmung eines Fisches.

yad-artham adadhād rūpaṃ mātsyaṃ loka-jugupsitam tamaḥ-prakṛti-durmarṣaṃ karma-grasta iveśvaraḥ

Weshalb nahm der Herr jene von der Welt verabscheute Fischgestalt an, deren Wesen aus Finsternis besteht und die schwer erträglich ist - der Herr, gleichsam vom Karma ergriffen?

etan no bhagavan sarvaṃ yathāvad vaktum arhasi uttama-śloka-caritaṃ sarva-loka-sukhāvaham

O Herr, du mögest uns dies alles wahrheitsgemäß erzählen - die Taten des Hochgepriesenen (uttamaśloka), die allen Welten Glück bringen.

śrī-sūta uvāca ity ukto viṣṇurātena bhagavān bādarāyaṇiḥ uvāca caritaṃ viṣṇor matsya-rūpeṇa yat kṛtam

Śrī Sūta sprach: So von Viṣṇurāta [Parīkṣit] angesprochen, erzählte der erhabene Sohn Bādarāyaṇas [Śukadeva] die Geschichte dessen, was Viṣṇu in Fischgestalt vollbrachte.

śrī-śuka uvāca go-vipra-sura-sādhūnāṃ chandasām api ceśvaraḥ rakṣām icchaṃs tanūr dhatte dharmasyārthasya caiva hi

Śrī Śuka sprach: Der Herr nimmt, den Schutz der Kühe, der Brahmanen, der Götter, der Frommen und selbst der vedischen Hymnen wünschend, Gestalten an - ebenso um der Rechtschaffenheit und des rechten Nutzens willen.

uccāvaceṣu bhūteṣu caran vāyur iveśvaraḥ noccāvacatvaṃ bhajate nirguṇatvād dhiyo guṇaiḥ

Wie der Wind, der sich durch höhere und niedere Wesen bewegt, nimmt der Herr, wandelnd unter den Geschöpfen hoch und niedrig, doch selbst kein Hoch- oder Niedrigsein an, da er jenseits der Erscheinungsweisen (guṇas) ist, mit denen der Verstand der Wesen behaftet ist.

āsīd atīta-kalpānte brāhmo naimittiko layaḥ samudropaplutās tatra lokā bhūrādayo nṛpa

O König, am Ende des vergangenen kalpa geschah die gelegentliche Auflösung [zum Tage] Brahmās; da wurden die Welten, angefangen mit der Erde, vom Ozean überflutet.

kālenāgata-nidrasya dhātuḥ śiśayiṣor balī mukhato niḥsṛtān vedān hayagrīvo 'ntike 'harat

Als durch die Zeit dem Schöpfer Brahmā der Schlaf nahte und er sich zur Ruhe begeben wollte, raubte der mächtige Hayagrīva die aus seinem Mund hervorgekommenen Veden, die in der Nähe waren.

jñātvā tad-dānavendrasya hayagrīvasya ceṣṭitam dadhāra śapharī-rūpaṃ bhagavān harir īśvaraḥ

Als der erhabene Herr Hari das Treiben jenes Dämonenfürsten Hayagrīva erkannte, nahm er die Gestalt eines kleinen Fisches (śapharī) an.

tatra rāja-ṛṣiḥ kaścin nāmnā satyavrato mahān nārāyaṇa-paro 'tapat tapaḥ sa salilāśanaḥ

Damals lebte ein bedeutender königlicher Weiser namens Satyavrata, der Nārāyaṇa ergeben war; er übte Askese und nahm dabei nur Wasser zu sich.

yo 'sāv asmin mahā-kalpe tanayaḥ sa vivasvataḥ śrāddhadeva iti khyāto manutve hariṇārpitaḥ

Jener [Satyavrata] war in diesem großen kalpa der Sohn Vivasvats, bekannt als Śrāddhadeva, und wurde von Hari in das Amt des Manu eingesetzt.

ekadā kṛtamālāyāṃ kurvato jala-tarpaṇam tasyāñjaly-udake kācic chaphary ekābhyapadyata

Einst, als er im Fluss Kṛtamālā die Wasserspende (tarpaṇa) vollzog, geriet ein einzelner kleiner Fisch in das Wasser seiner hohlen Hände.

satyavrato 'ñjali-gatāṃ saha toyena bhārata utsasarja nadī-toye śapharīṃ draviḍeśvaraḥ

O Nachkomme Bharatas, Satyavrata, der Herrscher von Draviḍa, ließ den in seinen hohlen Händen befindlichen kleinen Fisch mitsamt dem Wasser wieder ins Flusswasser.

tam āha sātikaruṇaṃ mahā-kāruṇikaṃ nṛpam yādobhyo jñāti-ghātibhyo dīnāṃ māṃ dīna-vatsala kathaṃ visṛjase rājan bhītām asmin sarij-jale

Sehr kläglich sprach sie zu dem überaus mitleidsvollen König: 'Vor den Wassertieren, die die eigenen Artgenossen morden - mich Elende, o du, der den Elenden zugetan ist, wie kannst du mich Verängstigte in diesem Flusswasser preisgeben, o König?'

tam ātmano 'nugrahārthaṃ prītyā matsya-vapur-dharam ajānan rakṣaṇārthāya śapharyāḥ sa mano dadhe

Ihn, der aus Liebe die Fischgestalt angenommen hatte, um ihm selbst [dem König] Gnade zu erweisen, nicht erkennend, richtete Satyavrata seinen Sinn darauf, den kleinen Fisch zu beschützen.

ātmanaḥ bezieht sich auf den König selbst, dem der Fisch zur eigenen Gnade erscheint; Stelle leicht verdichtet wiedergegeben.

tasyā dīna-taraṃ vākyam āśrutya sa mahī-patiḥ kalaśāpsu nidhāyaināṃ dayālur ninya āśramam

Nachdem er ihre noch klagendere Rede vernommen hatte, legte der mitleidige Erdenherrscher sie in das Wasser eines Kruges und brachte sie zu seiner Einsiedelei.

sā tu tatraika-rātreṇa vardhamānā kamaṇḍalau alabdhvātmāvakāśaṃ vā idam āha mahī-patim

Sie aber wuchs dort binnen einer einzigen Nacht im Wasserkrug so sehr, dass sie keinen Raum mehr für sich fand, und sprach dies zum König:

nāhaṃ kamaṇḍalāv asmin kṛcchraṃ vastum ihotsahe kalpayaukaḥ su-vipulaṃ yatrāhaṃ nivase sukham

'Ich vermag hier in diesem Wasserkrug nicht beengt zu wohnen. Verschaffe mir eine sehr geräumige Wohnstatt, wo ich bequem leben kann.'

sa enāṃ tata ādāya nyadhād audañcanodake tatra kṣiptā muhūrtena hasta-trayam avardhata

Da nahm er sie und setzte sie in das Wasser eines größeren Gefäßes. Dort hineingesetzt, wuchs sie binnen einer muhūrta um drei Ellen (hastas).

na ma etad alaṃ rājan sukhaṃ vastum udañcanam pṛthu dehi padaṃ mahyaṃ yat tvāhaṃ śaraṇaṃ gatā

'Dieser Wasserbehälter, o König, reicht mir nicht, um bequem zu wohnen. Gib mir einen weiten Platz, da ich zu dir meine Zuflucht genommen habe.'

tata ādāya sā rājñā kṣiptā rājan sarovare tadāvṛtyātmanā so 'yaṃ mahā-mīno 'nvavardhata

Daraufhin nahm der König sie und warf sie, o König [Parīkṣit], in einen See; und da wuchs dieser große Fisch weiter, bis er ihn mit seinem eigenen Leib ganz ausfüllte.

naitan me svastaye rājann udakaṃ salilaukasaḥ nidhehi rakṣā-yogena hrade mām avidāsini

'Dieses Wasser, o König, taugt nicht zu meinem Wohlergehen als Wasserbewohnerin. Setze mich mit gehöriger Vorsorge in einen nie versiegenden See.'

ity uktaḥ so 'nayan matsyaṃ tatra tatrāvidāsini jalāśaye 'sammitaṃ taṃ samudre prākṣipaj jhaṣam

So angesprochen, brachte er den Fisch von einem nie versiegenden Gewässer zum anderen; und als dieser schließlich unermesslich groß geworden war, warf er ihn in den Ozean.

kṣipyamāṇas tam āhedam iha māṃ makarādayaḥ adanty atibalā vīra māṃ nehotsraṣṭum arhasi

Während er hineingeworfen wurde, sprach er dies zu ihm: 'Hier werden mich die überaus starken Krokodile und andere Meeresungeheuer fressen, o Held; du sollst mich hier nicht preisgeben.'

evaṃ vimohitas tena vadatā valgu-bhāratīm tam āha ko bhavān asmān matsya-rūpeṇa mohayan

So von ihm, der eine liebliche Rede sprach, verwirrt, sagte er zu ihm: 'Wer bist du, der uns durch eine Fischgestalt täuscht?'

naivaṃ vīryo jala-caro dṛṣṭo 'smābhiḥ śruto 'pi vā yo bhavān yojana-śatam ahnābhivyānaśe saraḥ

Niemals haben wir ein Wasserwesen von solcher Kraft gesehen noch gehört, wie du, der du an einem einzigen Tag einen See von hundert Yojanas Ausdehnung erfüllt hast.

nūnaṃ tvaṃ bhagavān sākṣād harir nārāyaṇo 'vyayaḥ anugrahāya bhūtānāṃ dhatse rūpaṃ jalaukasām

Gewiss bist du der erhabene Hari selbst, der unvergängliche Nārāyaṇa, der zur Gnade der Geschöpfe die Gestalt eines Wasserbewohners angenommen hat.

namas te puruṣa-śreṣṭha sthity-utpatty-apyayeśvara bhaktānāṃ naḥ prapannānāṃ mukhyo hy ātma-gatir vibho

Verehrung dir, o Bester der Wesen, Herr über Entstehung, Erhaltung und Vergehen! O Allmächtiger, du bist fürwahr die vornehmste Zuflucht unser, der Hingegebenen, die sich dir ergeben haben.

sarve līlāvatārās te bhūtānāṃ bhūti-hetavaḥ jñātum icchāmy ado rūpaṃ yad-arthaṃ bhavatā dhṛtam

Alle deine Spiel-Inkarnationen sind Ursachen des Wohlergehens der Geschöpfe. Ich möchte wissen, wozu du diese [Fisch-]Gestalt angenommen hast.

na te 'ravindākṣa padopasarpaṇaṃ mṛṣā bhavet sarva-suhṛt-priyātmanaḥ yathetareṣāṃ pṛthag-ātmanāṃ satām adīdṛśo yad-vapur adbhutaṃ hi naḥ

O Lotusäugiger, nicht vergeblich sei uns das Nahen zu deinen Füßen, dir, der du allen Wesen Freund und lieb bist - so wie es für die anderen Frommen, die sich [fälschlich] als gesondert [von dir] betrachten, nicht vergeblich war; denn du hast uns fürwahr diese wunderbare Gestalt gezeigt.

śrī-śuka uvāca iti bruvāṇaṃ nṛpatiṃ jagat-patiḥ satyavrataṃ matsya-vapur yuga-kṣaye vihartu-kāmaḥ pralayārṇave 'bravīc cikīrṣur ekānta-jana-priyaḥ priyam

Śrī Śuka sprach: Zu Satyavrata, der so sprach, sagte der Weltenherr - in Fischgestalt beim Untergang des Zeitalters, gewillt sich im Ozean der Auflösung zu vergnügen und zu handeln entschlossen, er, dem seine ausschließlich Ergebenen lieb sind - liebevolle Worte.

śrī-bhagavān uvāca saptame hy adyatanād ūrdhvam ahany etad arindama nimaṅkṣyaty apyayāmbhodhau trai-lokyaṃ bhūr-bhuvādikam

Der erhabene Herr sprach: O Bezwinger der Feinde, fürwahr, am siebten Tag von heute an wird dies - die drei Welten, angefangen mit Erde und Luftraum - im Ozean der Auflösung versinken.

tri-lokyāṃ līyamānāyāṃ saṃvartāmbhasi vai tadā upasthāsyati nauḥ kācid viśālā tvāṃ mayeritā

Wenn dann die drei Welten sich in den Fluten der Weltzerstörung auflösen, wird sich ein großes Schiff einfinden, von mir zu dir gesandt.

tvaṃ tāvad oṣadhīḥ sarvā bījāny uccāvacāni ca saptarṣibhiḥ parivṛtaḥ sarva-sattvopabṛṃhitaḥ

Du sollst alsdann alle Heilpflanzen und Samen, höhere wie niedere, [mitnehmen], umgeben von den sieben Weisen und begleitet von allen Arten von Lebewesen.

āruhya bṛhatīṃ nāvaṃ vicariṣyasy aviklavaḥ ekārṇave nirāloke ṛṣīṇām eva varcasā

Nachdem du das große Schiff bestiegen hast, wirst du unerschrocken im einen, lichtlosen Ozean umherfahren, allein durch den Glanz der Weisen [geleitet].

dodhūyamānāṃ tāṃ nāvaṃ samīreṇa balīyasā upasthitasya me śṛṅge nibadhnīhi mahāhinā

Jenes Schiff, vom übermächtigen Wind hin- und hergeschüttelt, binde mit der großen Schlange [als Seil] an mein Horn fest, das sich [dir] darbieten wird.

ahaṃ tvām ṛṣibhiḥ sārdhaṃ saha-nāvam udanvati vikarṣan vicariṣyāmi yāvad brāhmī niśā prabho

Ich werde dich, zusammen mit den Weisen und mitsamt dem Schiff, im Ozean ziehend umherfahren, bis die Nacht Brahmās zu Ende ist, o Gebieter.

madīyaṃ mahimānaṃ ca paraṃ brahmeti śabditam vetsyasy anugṛhītaṃ me sampraśnair vivṛtaṃ hṛdi

Meine Herrlichkeit und das, was man das höchste Brahman nennt, wirst du erkennen, von mir begnadet, im Herzen offenbart durch deine Fragen.

ittham ādiśya rājānaṃ harir antaradhīyata so 'nvavaikṣata taṃ kālaṃ yaṃ hṛṣīkeśa ādiśat

Nachdem er den König so unterwiesen hatte, verschwand Hari. Jener aber hielt Ausschau nach der Zeit, die Hṛṣīkeśa angekündigt hatte.

āstīrya darbhān prāk-kūlān rāja-ṛṣiḥ prāg-udaṅ-mukhaḥ niṣasāda hareḥ pādau cintayan matsya-rūpiṇaḥ

Nachdem der königliche Weise Kuśagras mit den Spitzen nach Osten ausgebreitet hatte, setzte er sich, das Gesicht nach Nordosten gewandt, an die Füße Haris, an den in Fischgestalt Weilenden denkend.

tataḥ samudra udvelaḥ sarvataḥ plāvayan mahīm vardhamāno mahā-meghair varṣadbhiḥ samadṛśyata

Da trat der Ozean über seine Ufer und überflutete überallhin die Erde, anschwellend durch die großen regnenden Wolken.

dhyāyan bhagavad-ādeśaṃ dadṛśe nāvam āgatām tām āruroha viprendrair ādāyauṣadhi-vīrudhaḥ

Über die Anweisung des Herrn meditierend, sah er das Schiff ankommen. Er bestieg es, nachdem er die Heilpflanzen und Gewächse mitgenommen hatte, zusammen mit den besten Brahmanen.

tam ūcur munayaḥ prītā rājan dhyāyasva keśavam sa vai naḥ saṅkaṭād asmād avitā śaṃ vidhāsyati

Zu ihm sprachen die wohlgesonnenen Weisen: 'O König, meditiere über Keśava. Er wird uns fürwahr aus dieser Bedrängnis erretten und Heil gewähren.'

so 'nudhyātas tato rājñā prādurāsīn mahārṇave eka-śṛṅga-dharo matsyo haimo niyuta-yojanaḥ

Von ihm - dem König - meditiert, erschien er daraufhin im großen Ozean: ein goldener, einhörniger Fisch von einer Million Yojanas Ausdehnung.

nibadhya nāvaṃ tac-chṛṅge yathokto hariṇā purā varatreṇāhinā tuṣṭas tuṣṭāva madhusūdanam

Nachdem er das Schiff an dessen Horn festgebunden hatte, mit der Schlange als Strick, wie ihm zuvor von Hari geboten worden war, pries der zufriedene König Madhusūdana.

śrī-rājovāca anādy-avidyopahatātma-saṃvidas tan-mūla-saṃsāra-pariśramāturāḥ yadṛcchayopasṛtā yam āpnuyur vimuktido naḥ paramo gurur bhavān

Śrī Rāja sprach: Diejenigen, deren Selbsterkenntnis durch anfanglose Unwissenheit getrübt ist und die, deren Wurzel eben diese ist, von der Mühsal des Daseinskreislaufs geplagt sind - sie mögen dich, den Geber der Befreiung, durch Fügung erlangen. Du bist unser höchster Lehrer.

jano 'budho 'yaṃ nija-karma-bandhanaḥ sukhecchayā karma samīhate 'sukham yat-sevayā tāṃ vidhunoty asan-matiṃ granthiṃ sa bhindyād dhṛdayaṃ sa no guruḥ

Dieser unwissende Mensch, gefesselt durch die eigenen Taten, unternimmt aus Verlangen nach Glück leidvolle Handlungen. Wer durch dessen Dienst jenen falschen Sinn abschüttelt und den Knoten des Herzens durchtrennt - der ist unser Lehrer.

yat-sevayāgner iva rudra-rodanaṃ pumān vijahyān malam ātmanas tamaḥ bhajeta varṇaṃ nijam eṣa so 'vyayo bhūyāt sa īśaḥ paramo guror guruḥ

Durch dessen Dienst möge der Mensch - wie [der Rauch] durch das Feuer [vergeht - Anm.: Stelle unsicher] - den Schmutz und die Finsternis des Selbst ablegen und zu seiner eigenen, unvergänglichen Natur gelangen. Er, der Herr, sei der höchste Lehrer der Lehrer.

'agner iva rudra-rodanam' ist eine sprachlich schwierige, mehrdeutige Stelle [?]; sinngemäß auf einen Reinigungsvorgang durch Feuer bezogen wiedergegeben.

na yat-prasādāyuta-bhāga-leśam anye ca devā guravo janāḥ svayam kartuṃ sametāḥ prabhavanti puṃsas tam īśvaraṃ tvāṃ śaraṇaṃ prapadye

Nicht einmal einen winzigen Teil - ein Zehntausendstel - deiner Gnade vermögen andere Götter, Lehrer und Menschen, selbst wenn sie sich vereinten, für den Menschen zu bewirken. Zu dir, dem Herrn, nehme ich Zuflucht.

acakṣur-andhasya yathāgraṇīḥ kṛtas tathā janasyāviduṣo 'budho guruḥ tvam arka-dṛk sarva-dṛśāṃ samīkṣaṇo vṛto gurur naḥ sva-gatiṃ bubhutsatām

So wie ein Blinder sich einen [ebenso blinden] Führer nimmt, so nimmt sich der unwissende Mensch einen unwissenden Lehrer. Du aber, dessen Auge der Sonne gleicht, der Betrachter aller Sehenden, bist von uns, die wir unser eigenes Ziel erkennen wollen, als Lehrer erwählt.

jano janasyādiśate 'satīṃ gatiṃ yayā prapadyeta duratyayaṃ tamaḥ tvaṃ tv avyayaṃ jñānam amogham añjasā prapadyate yena jano nijaṃ padam

Ein Mensch weist dem andern einen trügerischen Weg, durch den er in schwer überwindbare Finsternis gerät. Du aber gewährst unvergängliches, untrügliches Wissen, durch das der Mensch unmittelbar zu seiner eigenen wahren Stätte gelangt.

tvaṃ sarva-lokasya suhṛt priyeśvaro hy ātmā gurur jñānam abhīṣṭa-siddhiḥ tathāpi loko na bhavantam andha-dhīr jānāti santaṃ hṛdi baddha-kāmaḥ

Du bist der Freund aller Welten, der geliebte Herr, fürwahr das Selbst, der Lehrer, das Wissen und die Erfüllung alles Erwünschten. Dennoch erkennt dich die Welt, deren Verstand verblendet und deren Begehren gebunden ist, nicht, obwohl du im Herzen gegenwärtig bist.

taṃ tvām ahaṃ deva-varaṃ vareṇyaṃ prapadya īśaṃ pratibodhanāya chindhy artha-dīpair bhagavan vacobhir granthīn hṛdayyān vivṛṇu svam okaḥ

Zu dir, dem besten der Götter, dem Erwählenswerten, dem Herrn, nehme ich Zuflucht, auf dass mein Wissen erweckt werde. Durchtrenne, o Herr, mit deinen erleuchtenden Worten die Knoten meines Herzens, und offenbare mir deine eigene Wohnstatt.

śrī-śuka uvāca ity uktavantaṃ nṛpatiṃ bhagavān ādi-pūruṣaḥ matsya-rūpī mahāmbhodhau viharaṃs tattvam abravīt

Śrī Śuka sprach: Dem so sprechenden König erzählte der erhabene Urmensch, in Fischgestalt sich im großen Ozean vergnügend, die Wahrheit.

purāṇa-saṃhitāṃ divyāṃ sāṅkhya-yoga-kriyāvatīm satyavratasya rāja-ṛṣer ātma-guhyam aśeṣataḥ

Er erzählte dem königlichen Weisen Satyavrata vollständig das Geheimnis des Selbst - die göttliche Purāṇa-Sammlung, die Sāṅkhya, Yoga und rechtes Handeln enthält.

aśrauṣīd ṛṣibhiḥ sākam ātma-tattvam asaṃśayam nāvy āsīno bhagavatā proktaṃ brahma sanātanam

Zusammen mit den Weisen, im Schiff sitzend, hörte er die zweifelsfreie Wahrheit vom Selbst - das ewige Brahman, vom Erhabenen verkündet.

atīta-pralayāpāya utthitāya sa vedhase hatvāsuraṃ hayagrīvaṃ vedān pratyāharad dhariḥ

Nachdem er den Dämon Hayagrīva getötet hatte, brachte Hari dem Schöpfer Brahmā, der nach dem Ende der vergangenen Auflösung erwacht war, die Veden zurück.

sa tu satyavrato rājā jñāna-vijñāna-saṃyutaḥ viṣṇoḥ prasādāt kalpe 'sminn āsīd vaivasvato manuḥ

Jener König Satyavrata aber, ausgestattet mit Wissen und dessen Verwirklichung, wurde durch die Gnade Viṣṇus in diesem kalpa zum Vaivasvata Manu.

satyavratasya rāja-ṛṣer māyā-matsyasya śārṅgiṇaḥ saṃvādaṃ mahad-ākhyānaṃ śrutvā mucyeta kilbiṣāt

Wer diese große Erzählung vom Zwiegespräch des königlichen Weisen Satyavrata mit dem durch māyā erschienenen Fisch, dem Träger des Bogens Śārṅga, gehört hat, wird von aller Schuld befreit.

avatāraṃ harer yo 'yaṃ kīrtayed anv-ahaṃ naraḥ saṅkalpās tasya sidhyanti sa yāti paramāṃ gatim

Der Mensch, der diese Inkarnation Haris Tag für Tag besingt, dessen Wünsche gehen in Erfüllung, und er geht ein in das höchste Ziel.

pralaya-payasi dhātuḥ supta-śakter mukhebhyaḥ śruti-gaṇam apanītaṃ pratyupādatta hatvā diti-jam akathayad yo brahma satyavratānāṃ tam aham akhila-hetuṃ jihma-mīnaṃ nato 'smi

Ihm, der aus den Mündern des Schöpfers, dessen Kraft im Schlaf eingeschlafen war, die geraubten Veden zurücknahm, nachdem er den Sohn Ditis getötet hatte, und der dem Satyavrata das Brahman verkündete - ihm, der Ursache von allem, dem listenreichen Fisch, verneige ich mich.