Kapitel 151 Das Verhalten einer vollkommenen Person

śrī-nārada uvāca kalpas tv evaṁ parivrajya deha-mātrāvaśeṣitaḥ grāmaika-rātra-vidhinā nirapekṣaś caren mahīm

Śrī Nārada sprach: Der dazu Fähige aber soll, so wandernd, nur noch mit dem bloßen Körper zurückbleibend, nach der Regel, in jedem Dorf nur eine Nacht zu verweilen, ungebunden über die Erde ziehen.

bibhṛyād yady asau vāsaḥ kaupīnācchādanaṁ param tyaktaṁ na liṅgād daṇḍāder anyat kiñcid anāpadi

Wenn er (der Wandermönch) ein Gewand tragen will, so sei es nur die Bedeckung durch das Lendentuch; nichts anderes als die Kennzeichen wie Stab und dergleichen soll er, außer in Notzeiten, besitzen [?; die Wortfolge lässt auch die Lesart zu: nichts davon soll er aufgeben].

Syntax leicht mehrdeutig; Sinn nach Kontext (Sparsamkeit des Sannyāsī) erschlossen.

eka eva cared bhikṣur ātmārāmo 'napāśrayaḥ sarva-bhūta-suhṛc-chānto nārāyaṇa-parāyaṇaḥ

Allein nur soll der Bettelmönch wandern, sich im eigenen Selbst erfreuend, ohne (äußere) Zuflucht, allen Wesen wohlgesinnt, friedvoll, Nārāyaṇa ganz ergeben.

paśyed ātmany ado viśvaṁ pare sad-asato 'vyaye ātmānaṁ ca paraṁ brahma sarvatra sad-asan-maye

Er soll dieses Universum im Selbst (verankert) sehen, im Höchsten, dem Unvergänglichen, das Ursache von Seiendem und Nichtseiendem ist; und (er soll) sich selbst als das höchste Brahman (erkennen), überall, im aus Ursache und Wirkung Bestehenden.

supti-prabodhayoḥ sandhāv ātmano gatim ātma-dṛk paśyan bandhaṁ ca mokṣaṁ ca māyā-mātraṁ na vastutaḥ

Wer das Selbst wahrnimmt, soll, den Zustand des Selbst in der Übergangsphase von Schlaf und Erwachen betrachtend, erkennen, dass Bindung und Befreiung nur Illusion sind, nicht der Sache nach (real).

nābhinanded dhruvaṁ mṛtyum adhruvaṁ vāsya jīvitam kālaṁ paraṁ pratīkṣeta bhūtānāṁ prabhavāpyayam

Er soll nicht den gewissen Tod begrüßen, noch das ungewisse Leben dieses (Körpers); er soll die höchste Zeit erwarten, welche das Entstehen und Vergehen der Wesen (bewirkt).

nāsac-chāstreṣu sajjeta nopajīveta jīvikām vāda-vādāṁs tyajet tarkān pakṣaṁ kaṁca na saṁśrayet

Er soll nicht an nichtigen Schriften haften, noch soll er davon seinen Lebensunterhalt bestreiten; Wortgefechte soll er aufgeben, ebenso (bloße) Spekulationen, und keiner Partei soll er sich anschließen.

na śiṣyān anubadhnīta granthān naivābhyased bahūn na vyākhyām upayuñjīta nārambhān ārabhet kvacit

Er soll keine Schüler an sich binden, noch soll er viele Bücher (eifrig) studieren; er soll keinen Lehrvortrag (als Broterwerb) benutzen, und niemals soll er (weltliche) Unternehmungen beginnen.

na yater āśramaḥ prāyo dharma-hetur mahātmanaḥ śāntasya sama-cittasya bibhṛyād uta vā tyajet

Das äußere Ordenszeichen des Asketen ist meist nicht die Ursache des Dharma für den Erhabenen, den Friedvollen, dessen Sinn im Gleichmut ruht; er mag es tragen oder auch ablegen.

avyakta-liṅgo vyaktārtho manīṣy unmatta-bālavat kavir mūkavad ātmānaṁ sa dṛṣṭyā darśayen nṛṇām

Der Weise, dessen (äußere) Kennzeichen verborgen, dessen (innerer) Sinn aber offenbar ist, soll sich selbst den Menschen wie ein Wahnsinniger, wie ein Kind, oder — als Gelehrter — wie ein Stummer, durch sein Verhalten zeigen.

atrāpy udāharantīmam itihāsaṁ purātanam prahrādasya ca saṁvādaṁ muner ājagarasya ca

Hierzu führen (die Weisen) auch diese uralte Geschichte an: das Gespräch zwischen Prahrāda und dem Weisen, der (das Leben) einer Python (führte).

taṁ śayānaṁ dharopasthe kāveryāṁ sahya-sānuni rajas-valais tanū-deśair nigūḍhāmala-tejasam dadarśa lokān vicaran loka-tattva-vivitsayā vṛto 'mātyaiḥ katipayaiḥ prahrādo bhagavat-priyaḥ

Ihn, wie er auf der Erde lag, an der (Fluss) Kāverī, auf einem Grat des Sahya-Gebirges, seine Körperteile von Staub bedeckt, doch seine Kraft verborgen und makellos, erblickte, während er, vom Verlangen getrieben, das Wesen der Welt(en) zu erkennen, durch die Welten wanderte — umgeben von einigen wenigen Ministern —, Prahrāda, der dem Erhabenen liebe (Gottgeweihte).

karmaṇākṛtibhir vācā liṅgair varṇāśramādibhiḥ na vidanti janā yaṁ vai so 'sāv iti na veti ca

Wen die Leute weder durch (seine) Taten, (seine äußere) Gestalt, (seine) Rede, (seine) Kennzeichen noch durch (Merkmale von) Kaste und Lebensstand erkennen können, so dass sie sagen, 'ist er dies, oder ist er es nicht' —

Der Satz ist syntaktisch unabgeschlossen und wird in Vers 15 fortgeführt.

taṁ natvābhyarcya vidhivat pādayoḥ śirasā spṛśan vivitsur idam aprākṣīn mahā-bhāgavato 'suraḥ

Ihn, sich verneigend und ihn vorschriftsgemäß verehrend, mit dem Haupt seine Füße berührend, befragte, wissbegierig, der große Gottgeweihte, obwohl ein Asura, mit diesen (Worten).

bibharṣi kāyaṁ pīvānaṁ sodyamo bhogavān yathā vittaṁ caivodyamavatāṁ bhogo vittavatām iha bhogināṁ khalu deho 'yaṁ pīvā bhavati nānyathā

Du erhältst (deinen) Körper feist, wie einer, der sich anstrengt, (wie) ein Genießender. Reichtum ist fürwahr (das Ergebnis) derer, die sich anstrengen, und Genuss (das Los) derer, die Reichtum besitzen, hier (in dieser Welt); der Körper der Genießenden wird fürwahr feist, nicht anders.

na te śayānasya nirudyamasya brahman nu hārtho yata eva bhogaḥ abhogino 'yaṁ tava vipra dehaḥ pīvā yatas tad vada naḥ kṣamaṁ cet

Dir, dem so Liegenden, Tätigkeitslosen, o Brahmane, fehlt doch offenbar der Reichtum, aus dem der Genuss erst entsteht; dieser dein Körper, o Gelehrter, gehört doch einem, der nicht genießt — warum ist er dennoch feist? Sag uns das, wenn (unsere Frage) verzeihlich ist.

kaviḥ kalpo nipuṇa-dṛk citra-priya-kathaḥ samaḥ lokasya kurvataḥ karma śeṣe tad-vīkṣitāpi vā

(Du bist) gelehrt, tüchtig, von scharfem Blick, von mannigfaltig-angenehmer Rede, gleichmütig — und (doch) liegst du (untätig) da, während die Leute ihre Werke verrichten, sei es, dass du dies (alles) betrachtet hast, oder nicht [?].

Konstruktion des letzten Pāda unsicher; Sinn nach Kontext erschlossen.

śrī-nārada uvāca sa itthaṁ daitya-patinā paripṛṣṭo mahā-muniḥ smayamānas tam abhyāha tad-vāg-amṛta-yantritaḥ

Śrī Nārada sprach: So vom Herrn der Daityas befragt, sprach der große Weise, lächelnd, zu ihm, gefesselt vom Nektar seiner (Prahrādas) Worte.

śrī-brāhmaṇa uvāca vededam asura-śreṣṭha bhavān nanv ārya-sammataḥ īhoparamayor nṝṇāṁ padāny adhyātma-cakṣuṣā

Der Brahmane sprach: Du kennst dies, o Bester der Asuras, du, der gewiss von den Edlen anerkannt ist — die (verschiedenen) Stufen des Strebens und dessen Aufhörens bei den Menschen, mit dem Auge der Selbsterkenntnis.

yasya nārāyaṇo devo bhagavān hṛd-gataḥ sadā bhaktyā kevalayājñānaṁ dhunoti dhvāntam arkavat

Wessen Herz Nārāyaṇa, der Gott, der Erhabene, stets bewohnt, dessen Unwissenheit zerstreut er durch lautere Hingabe, wie die Sonne die Dunkelheit.

tathāpi brūmahe praśnāṁs tava rājan yathā-śrutam sambhāṣaṇīyo hi bhavān ātmanaḥ śuddhim icchatā

Dennoch will ich, o König, deine Fragen beantworten, so wie ich es (von den Autoritäten) gehört habe; denn du bist es wert, angesprochen zu werden von einem, der die Reinigung des Selbst wünscht.

tṛṣṇayā bhava-vāhinyā yogyaiḥ kāmair apūryayā karmāṇi kāryamāṇo 'haṁ nānā-yoniṣu yojitaḥ

Durch den Durst (nach Dasein), der das Werden mit sich führt, und durch passende, nicht zu stillende Begierden zum Handeln gezwungen, wurde ich in mancherlei Existenzformen eingespannt.

yadṛcchayā lokam imaṁ prāpitaḥ karmabhir bhraman svargāpavargayor dvāraṁ tiraścāṁ punar asya ca

Durch (meine) Taten umherirrend, gelangte ich von selbst zu dieser (menschlichen) Welt — die das Tor zu Himmel und Befreiung ist, (aber auch das Tor) zurück zu den Tieren und wieder zu dieser (menschlichen Geburt).

tatrāpi dam-patīnāṁ ca sukhāyānyāpanuttaye karmāṇi kurvatāṁ dṛṣṭvā nivṛtto 'smi viparyayam

Als ich sah, wie auch dort die Eheleute Taten verrichten, um Glück zu erlangen und Leid abzuwehren, habe ich vom Gegenteil (davon, d.h. von solchem Tun) abgelassen.

sukham asyātmano rūpaṁ sarvehoparatis tanuḥ manaḥ-saṁsparśajān dṛṣṭvā bhogān svapsyāmi saṁviśan

Glück ist die wahre Natur dieses Selbst, und das Aufhören alles Strebens ist deren Mittel (der Verwirklichung); nachdem ich die Genüsse, die aus der Berührung mit dem Geist entstehen, durchschaut habe, will ich, mich niederlegend, ruhen.

ity etad ātmanaḥ svārthaṁ santaṁ vismṛtya vai pumān vicitrām asati dvaite ghorām āpnoti saṁsṛtim

So vergisst der Mensch, fürwahr, das im Selbst bestehende, eigene Wohl, und erlangt im unwirklichen Zweiheitsbereich (Dvaita) das mannigfaltige, schreckliche Weltendasein (Saṁsāra).

jalaṁ tad-udbhavaiś channaṁ hitvājño jala-kāmyayā mṛgatṛṣṇām upādhāvet tathānyatrārtha-dṛk svataḥ

So wie ein Unwissender das Wasser, das von dem daraus (entstandenen Gras) bedeckt ist, verlässt und, aus Verlangen nach Wasser, der Luftspiegelung nachläuft — ebenso (sucht) einer, der seinen wahren Nutzen (fälschlich) anderswo sieht, diesen nicht in sich selbst.

dehādibhir daiva-tantrair ātmanaḥ sukham īhataḥ duḥkhātyayaṁ cānīśasya kriyā moghāḥ kṛtāḥ kṛtāḥ

Für den, der mittels Körper und dergleichen — Dingen, die der höheren Macht unterworfen sind — für das Selbst Glück und das Überwinden des Leids erstrebt, aber keine (wahre) Herrschaft (über sich) hat, werden die immer wieder unternommenen Taten (stets aufs Neue) fruchtlos.

ādhyātmikādibhir duḥkhair avimuktasya karhicit martyasya kṛcchropanatair arthaiḥ kāmaiḥ kriyeta kim

Was würde für den Sterblichen, der niemals frei ist von den Leiden — seien sie nun auf das Selbst (auf Götter, auf andere Wesen usw.) bezogen —, durch mühevoll erlangte Güter oder durch (die Erfüllung von) Begierden schon bewirkt?

paśyāmi dhanināṁ kleśaṁ lubdhānām ajitātmanām bhayād alabdha-nidrāṇāṁ sarvato 'bhiviśaṅkinām

Ich sehe die Qual der Reichen, der Gierigen, deren Sinn unbezwungen ist, die aus Furcht keinen Schlaf finden und von allen Seiten (alles) argwöhnen.

rājataś caurataḥ śatroḥ sva-janāt paśu-pakṣitaḥ arthibhyaḥ kālataḥ svasmān nityaṁ prāṇārthavad bhayam

Für den, der Leben (zu verlieren) oder Besitz (zu bewahren) hat, besteht beständig Furcht: vom König, von Dieben, vom Feind, von den eigenen Leuten, von Tieren und Vögeln, von Bittstellern, von der Zeit, ja sogar von sich selbst.

śoka-moha-bhaya-krodha- rāga-klaibya-śramādayaḥ yan-mūlāḥ syur nṛṇāṁ jahyāt spṛhāṁ prāṇārthayor budhaḥ

Kummer, Verblendung, Furcht, Zorn, Leidenschaft, Ohnmacht, Mühsal und dergleichen — deren Wurzel dies (das Verlangen nach Leben und Besitz) bei den Menschen ist —: dieses Verlangen nach Lebenskraft und Besitz soll der Weise aufgeben.

madhukāra-mahā-sarpau loke 'smin no gurūttamau vairāgyaṁ paritoṣaṁ ca prāptā yac-chikṣayā vayam

Die Biene und die große Schlange sind in dieser Welt unsere besten Lehrer, durch deren Unterweisung wir Entsagung und Zufriedenheit erlangt haben.

virāgaḥ sarva-kāmebhyaḥ śikṣito me madhu-vratāt kṛcchrāptaṁ madhuvad vittaṁ hatvāpy anyo haret patim

Loslösung von allen Begierden wurde mir von der Biene gelehrt: mühsam erworbenen, honigähnlichen Reichtum nimmt ein anderer weg, indem er sogar den Besitzer erschlägt.

anīhaḥ parituṣṭātmā yadṛcchopanatād aham no cec chaye bahv-ahāni mahāhir iva sattvavān

Ohne (eigenes) Streben, vollkommen zufrieden mit dem, was sich von selbst darbietet, (lebe) ich; und wenn auch das nicht (geschieht), so liege ich viele Tage (ohne Nahrung), beharrlich wie die große Python.

kvacid alpaṁ kvacid bhūri bhuñje 'nnaṁ svādv asvādu vā kvacid bhūri guṇopetaṁ guṇa-hīnam uta kvacit śraddhayopahṛtaṁ kvāpi kadācin māna-varjitam bhuñje bhuktvātha kasmiṁś cid divā naktaṁ yadṛcchayā

Manchmal esse ich wenig, manchmal viel Speise, schmackhaft oder unschmackhaft; manchmal reichlich und von guter Beschaffenheit, manchmal ohne gute Beschaffenheit; manchmal (Speise,) die mit Ehrerbietung dargebracht wurde, zuweilen auch solche ohne Ehrerbietung — ich esse (sie); und nach dem Essen (weile ich) an irgendeinem Ort, bei Tag oder bei Nacht, wie es sich gerade ergibt.

kṣaumaṁ dukūlam ajinaṁ cīraṁ valkalam eva vā vase 'nyad api samprāptaṁ diṣṭa-bhuk tuṣṭa-dhīr aham

In Leinen, feines Tuch, Fell, Lumpen oder Baumrinde kleide ich mich, oder auch in anderes, was (mir zufällig) zufällt — denn ich genieße, was das Schicksal zuteilt, meinen Sinn zufrieden (haltend).

kvacic chaye dharopasthe tṛṇa-parṇāśma-bhasmasu kvacit prāsāda-paryaṅke kaśipau vā parecchayā

Manchmal liege ich auf der bloßen Erde, auf Gras, Laub, Stein oder Asche; manchmal auf einem Bett in einem Palast oder auf einem Polster, je nach dem Wunsch eines anderen.

kvacit snāto 'nuliptāṅgaḥ suvāsāḥ sragvy alaṅkṛtaḥ rathebhāśvaiś care kvāpi dig-vāsā grahavad vibho

Manchmal, gebadet, die Glieder gesalbt, schön gekleidet, bekränzt und geschmückt, bewege ich mich mit Wagen, Elefant und Pferden; manchmal, o Erhabener, wandere ich nackt umher, wie einer, der von einem Dämon besessen ist.

nāhaṁ ninde na ca staumi sva-bhāva-viṣamaṁ janam eteṣāṁ śreya āśāse utaikātmyaṁ mahātmani

Ich tadle nicht, noch preise ich den Menschen, dessen eigenes Wesen (von Natur aus) widersprüchlich ist; ich erflehe für diese das Heil, und ferner die Einheit mit dem höchsten Selbst.

vikalpaṁ juhuyāc cittau tāṁ manasy artha-vibhrame mano vaikārike hutvā taṁ māyāyāṁ juhoty anu

Die (dualistische) Unterscheidung soll er ins Feuer des Bewusstseins opfern, dieses Bewusstsein in das der Objektverwirrung verstrickte Denken, das Denken sodann in das (aus der Wandlung geborene) Ich-Bewusstsein, und dieses Ich-Bewusstsein opfert er dann in die Māyā.

ātmānubhūtau tāṁ māyāṁ juhuyāt satya-dṛṅ muniḥ tato nirīho viramet svānubhūty-ātmani sthitaḥ

Diese Māyā soll der die Wahrheit erkennende Weise in die Selbsterfahrung opfern; danach soll er, ohne (weiteres) Streben, innehalten, verweilend im Selbst, das auf eigener Erfahrung beruht.

svātma-vṛttaṁ mayetthaṁ te suguptam api varṇitam vyapetaṁ loka-śāstrābhyāṁ bhavān hi bhagavat-paraḥ

So habe ich dir die Geschichte meines eigenen Selbst geschildert, obgleich sie wohlgehütet und frei vom (Urteil der) Welt und der Schriften ist — denn du bist ja dem Erhabenen ganz ergeben.

śrī-nārada uvāca dharmaṁ pāramahaṁsyaṁ vai muneḥ śrutvāsureśvaraḥ pūjayitvā tataḥ prīta āmantrya prayayau gṛham

Śrī Nārada sprach: Nachdem der Herr der Asuras das Gesetz der Paramahaṁsas vom Weisen gehört hatte, verehrte er ihn, und, erfreut, nahm er darauf Abschied und zog nach Hause.