Kapitel 34: vidura-maitreya-saṁvādaḥ Viduras Gespräch mit Maitreya

dvāri dyu-nadyā ṛṣabhaḥ kurūṇāṁ maitreyam āsīnam agādha-bodham kṣattopasṛtyācyuta-bhāva-siddhaḥ papraccha sauśīlya-guṇābhitṛptaḥ

An der Pforte des Himmelsflusses [Gaṅgā, bei Haridwar] näherte sich Vidura, der Beste der Kurus, vollendet in Hingabe zum Unvergänglichen [Kṛṣṇa], dem dort sitzenden Maitreya von unergründlichem Wissen und befragte ihn, erfreut durch dessen gütige Wesensart.

sukhāya karmāṇi karoti loko na taiḥ sukhaṁ vānyad-upāramaṁ vā vindeta bhūyas tata eva duḥkhaṁ yad atra yuktaṁ bhagavān vaden naḥ

[Vidura sprach:] Um Glück zu erlangen, vollbringen die Menschen Taten; doch dadurch finden sie weder Glück noch ein Ende [ihres Leidens] noch Ruhe - vielmehr nur noch mehr Leid daraus. Was hier das Richtige ist, das möge uns der Erhabene sagen.

janasya kṛṣṇād vimukhasya daivād adharma-śīlasya suduḥkhitasya anugrahāyeha caranti nūnaṁ bhūtāni bhavyāni janārdanasya

Gewiss wandeln die heilbringenden Diener Janārdanas [Kṛṣṇas] hier aus Gnade umher, um dem Menschen zu helfen, der sich von Kṛṣṇa abgewandt hat, vom Schicksal zu unrechtem Wesen bestimmt und sehr leidgeplagt ist.

tat sādhu-varyādiśa vartma śaṁ naḥ saṁrādhito bhagavān yena puṁsām hṛdi sthito yacchati bhakti-pūte jñānaṁ sa-tattvādhigamaṁ purāṇam

Deshalb, oh Bester der Heiligen, weise uns den heilvollen Pfad, wodurch der wohlverehrte Erhabene, der im Herzen der Menschen weilt, im durch Hingabe gereinigten Herzen das uralte Wissen samt dem Erlangen der Wahrheit gewährt.

karoti karmāṇi kṛtāvatāro yāny ātma-tantro bhagavāṁs tryadhīśaḥ yathā sasarjāgra idaṁ nirīhaḥ saṁsthāpya vṛttiṁ jagato vidhatte

Der Erhabene, Herr der drei [Welten], der sich selbst genügt, vollbringt, obwohl er wunschlos ist, in seiner Herabkunft Taten - so wie er zuvor dieses Universum erschuf und, nachdem er den Bestand der Welt festgesetzt hat, sie nun lenkt.

yathā punaḥ sve kha idaṁ niveśya śete guhāyāṁ sa nivṛtta-vṛttiḥ yogeśvarādhīśvara eka etad anupraviṣṭo bahudhā yathāsīt

Und wie er wiederum, nachdem er dieses Universum in seinen eigenen inneren Raum gelegt hat, in der Höhle [des Herzens] ruht, sein Wirken zurückgezogen - er, der Herr der Herren des Yoga, der Eine, der in dieses All eingegangen ist, wie er dabei vielfältig wurde.

krīḍan vidhatte dvija-go-surāṇāṁ kṣemāya karmāṇy avatāra-bhedaiḥ mano na tṛpyaty api śṛṇvatāṁ naḥ suśloka-mauleś caritāmṛtāni

Spielend vollbringt er zum Wohl der Brahmanen, Kühe und Götter Taten durch seine verschiedenen Inkarnationen; unser Geist wird nicht gesättigt, obwohl wir immerfort den nektargleichen Taten des herrlich Besungenen zuhören.

yais tattva-bhedair adhiloka-nātho lokān alokān saha lokapālān acīkḷpad yatra hi sarva-sattva-nikāya-bhedo 'dhikṛtaḥ pratītaḥ

Durch welche Unterscheidungen der Wahrheitsprinzipien der Herr über die Welten die Welten, Höllen und Weltenhüter gestaltete, worin fürwahr die Einteilung aller Klassen von Lebewesen als eingesetzt erkennbar ist -

yena prajānām uta ātma-karma-rūpābhidhānāṁ ca bhidāṁ vyadhatta nārāyaṇo viśvasṛg ātma-yonir etac ca no varṇaya vipra-varya

...und wodurch Nārāyaṇa, der Weltenschöpfer, der Selbstentstandene, auch die Vielfalt von Wesensart, Werk, Gestalt und Namen der Geschöpfe festsetzte - dies alles beschreibe uns, oh Bester der Brahmanen.

parāvareṣāṁ bhagavan vratāni śrutāni me vyāsa-mukhād abhīkṣṇam atṛpnuma kṣulla-sukhāvahānāṁ teṣām ṛte kṛṣṇa-kathāmṛtaughāt

Oh Herr, die frommen Werke der höheren und niederen Weisen habe ich wiederholt aus Vyāsas Mund gehört; doch an diesen, die nur geringes Glück bringen, wurden wir nicht gesättigt - außer durch die Flut des Nektars der Erzählungen von Kṛṣṇa.

kas tṛpnuyāt tīrtha-pado 'bhidhānāt satreṣu vaḥ sūribhir īḍyamānāt yaḥ karṇa-nāḍīṁ puruṣasya yāto bhava-pradāṁ geha-ratiṁ chinatti

Wer könnte gesättigt werden durch die Erwähnung dessen, dessen Füße selbst Pilgerstätten sind - eine Erwähnung, die in euren Opferversammlungen von den Weisen gepriesen wird und die, einmal in den Gehörgang eines Menschen gelangt, die daseinsbindende Freude am Hauswesen zerschneidet?

munir vivakṣur bhagavad-guṇānāṁ sakhāpi te bhāratam āha kṛṣṇaḥ yasmin nṛṇāṁ grāmya-sukhānuvādair matir gṛhītā nu hareḥ kathāyām

Der Weise Kṛṣṇa[-Dvaipāyana, Vyāsa], gewillt, die Herrlichkeiten des Erhabenen zu verkünden, verfasste, obgleich er dein Freund war, das Mahābhārata, worin durch vordergründige Erzählungen vom weltlichen Glück der Menschen ihr Sinn fürwahr zuletzt doch in die Erzählung von Hari eingefangen wird.

[Anm.: "sakhā api te" ("obwohl er dein/euer Freund war") - unklar, ob sich "te" hier auf Vidura oder Maitreya bezieht; Vyāsa und Maitreya galten als Studiengefährten.]

sā śraddadhānasya vivardhamānā viraktim anyatra karoti puṁsaḥ hareḥ padānusmṛti-nirvṛtasya samasta-duḥkhāpyayam āśu dhatte

Diese Erzählung von Hari, für den Gläubigen wachsend, bewirkt die Loslösung des Menschen von allem anderen; für den, der durch stetes Gedenken an Haris Füße Erfüllung findet, bewirkt sie rasch das Schwinden allen Leids.

tāñ chocya-śocyān avido 'nuśoce hareḥ kathāyāṁ vimukhān aghena kṣiṇoti devo 'nimiṣas tu yeṣām āyur vṛthā-vāda-gati-smṛtīnām

Jene wahrhaft bemitleidenswerten Unwissenden, die sich von der Erzählung Haris abgewandt haben, bemitleide ich um ihrer Sünde willen - während doch die nie blinzelnde Gottheit [die Zeit] die Lebenszeit derer verzehrt, die sie mit nutzlosem Reden, Tun und Denken vertun.

tad asya kauṣārava śarma-dātur hareḥ kathām eva kathāsu sāram uddhṛtya puṣpebhya ivārta-bandho śivāya naḥ kīrtaya tīrtha-kīrteḥ

Deshalb, oh Sohn Kuṣārus, oh Freund der Leidenden, ziehe die Erzählung von Hari, dem Segensspender, als die Essenz unter allen Erzählungen heraus, wie man Honig aus Blüten zieht, und verkünde sie uns zu unserem Heil - von ihm, dessen Ruhm selbst eine Pilgerstätte ist.

sa viśva-janma-sthiti-saṁyamārthe kṛtāvatāraḥ pragṛhīta-śaktiḥ cakāra karmāṇy atipūruṣāṇi yānīśvaraḥ kīrtaya tāni mahyam

Er, der zum Zweck von Entstehung, Bestand und Auflösung des Universums die Herabkunft vollzog, seine Kräfte ergreifend, vollbrachte übermenschliche Taten - jene Taten des Herrschers verkünde mir.

sa evaṁ bhagavān pṛṣṭaḥ kṣattrā kauṣāravo muniḥ puṁsāṁ niḥśreyasārthena tam āha bahu-mānayan

[Śrī Śuka sprach:] So von dem verehrungswürdigen Vidura befragt, sprach der Weise Maitreya, Sohn Kuṣārus, zu ihm - zum höchsten Heil der Menschen antwortend und ihn hoch achtend.

sādhu pṛṣṭaṁ tvayā sādho lokān sādhv anugṛhṇatā kīrtiṁ vitanvatā loke ātmano 'dhokṣajātmanaḥ

[Maitreya sprach:] Trefflich gefragt hast du, oh Tugendhafter, der du damit die Welten wohltuend segnest und deinen eigenen Ruhm - dessen Selbst im Transzendenten verankert ist - in der Welt ausbreitest.

[Anm.: Maitreya lobt hier Viduras eigenen Ruhm als großer Hingebungsvoller, dessen Wesen im Transzendenten (Adhokṣaja/Kṛṣṇa) verankert ist.]

naitac citraṁ tvayi kṣattar bādarāyaṇa-vīryaje gṛhīto 'nanya-bhāvena yat tvayā harir īśvaraḥ

Dies ist nicht verwunderlich an dir, oh Kṣattā, der du aus der Kraft Bādarāyaṇas [Vyāsas] geboren bist - dass du Hari, den Herrscher, mit ungeteilter Hingabe erfasst hast.

māṇḍavya-śāpād bhagavān prajā-saṁyamano yamaḥ bhrātuḥ kṣetre bhujiṣyāyāṁ jātaḥ satyavatī-sutāt

Durch den Fluch des Māṇḍavya wurde der erhabene Yama, der Ordner der Geschöpfe, im Feld [Leib] der Dienerin, gezeugt vom Sohn Satyavatīs [Vyāsa] im Namen des Bruders, geboren [als du, Vidura].

[Anm.: Zentrale Enthüllung - Vidura wird hier als Inkarnation Yamas offenbart, der durch den Fluch des Weisen Māṇḍavya auf Erden geboren wurde, gezeugt durch Vyāsas Niyoga mit einer Magd (Bhujiṣyā) anstelle der eigentlichen Witwe, im 'Feld' des verstorbenen Bruders Vicitravīrya.]

bhavān bhagavato nityaṁ sammataḥ sānugasya ha yasya jñānopadeśāya mādiśad bhagavān vrajan

Du bist dem Erhabenen samt seinem Gefolge stets teuer gewesen; zu deiner Unterweisung im Wissen hat mich der Erhabene, aus dieser Welt fortgehend, angewiesen, zu dir zu kommen.

atha te bhagaval-līlā yoga-māyorubṛṁhitāḥ viśva-sthity-udbhavāntārthā varṇayāmy anupūrvaśaḥ

Nun werde ich der Reihe nach die göttlichen Spiele des Erhabenen beschreiben, die durch seine Yoga-Māyā gewaltig entfaltet sind und Entstehung, Bestand und Ende des Universums zum Inhalt haben.

bhagavān eka āsedam agre ātmātmanāṁ vibhuḥ ātmecchānugatāv ātmā nānā-maty-upalakṣaṇaḥ

Der Erhabene allein war, bevor dieses Universum entstand, das Selbst der individuellen Selbste, der Allmächtige; erst wenn er seinem eigenen Willen folgt, erscheint das Selbst gekennzeichnet durch vielfältige Erkenntnisformen [d.h. als Vielheit individueller Wesen].

[Anm.: Dichte Sāṅkhya-vedāntische Aussage über die vorschöpferische Einheit gegenüber der durch den Willen des Herrn entstehenden Vielheit individueller Bewusstseinsformen.]

sa vā eṣa tadā draṣṭā nāpaśyad dṛśyam ekarāṭ mene 'santam ivātmānaṁ supta-śaktir asupta-dṛk

Er, fürwahr, dieser Alleinherrscher, der Sehende, sah damals nichts Sichtbares vor sich und betrachtete das Selbst gleichsam als nicht-seiend - er, dessen Schöpferkraft ruhte, dessen Bewusstsein aber nicht ruhte.

sā vā etasya saṁdraṣṭuḥ śaktiḥ sad-asad-ātmikā māyā nāma mahā-bhāga yayedaṁ nirmame vibhuḥ

Diese Kraft dieses Sehenden, deren Wesen Sein und Nichtsein zugleich ist, trägt den Namen Māyā, oh Hochgesegneter - wodurch der Allmächtige dieses Universum erschuf.

kāla-vṛttyā tu māyāyāṁ guṇa-mayyām adhokṣajaḥ puruṣeṇātma-bhūtena vīryam ādhatta vīryavān

Durch das Wirken der Zeit aber legte der Transzendente, der Kraftvolle, mittels seiner eigenen Puruṣa-Gestalt seinen Samen in die aus den Guṇas bestehende Māyā.

tato 'bhavan mahat-tattvam avyaktāt kāla-coditāt vijñānātmātma-deha-sthaṁ viśvaṁ vyañjaṁs tamo-nudaḥ

Daraus entstand, aus dem von der Zeit angetriebenen Unmanifesten, das Mahat-Prinzip, dessen Wesen reines Erkennen ist, die Finsternis vertreibend und das im eigenen kosmischen Leib befindliche Universum offenbarend.

so 'py aṁśa-guṇa-kālātmā bhagavad-dṛṣṭi-gocaraḥ ātmānaṁ vyakarod ātmā viśvasyāsya sisṛkṣayā

Dieses Mahat-Prinzip, dessen Wesen Anteil, Guṇas und Zeit ausmachen, in den Blick des Erhabenen gelangt, entfaltete sich selbst aus dem Wunsch, dieses Universum zu erschaffen.

mahat-tattvād vikurvāṇād ahaṁ-tattvaṁ vyajāyata kārya-kāraṇa-kartrātmā bhūtendriya-mano-mayaḥ vaikārikas taijasaś ca tāmasaś cety ahaṁ tridhā

Aus dem sich wandelnden Mahat-Prinzip entstand das Ahaṅkāra [Ich-Bewusstsein], dessen Wesen Wirkung, Ursache und Handelnder zugleich ist, bestehend aus [groben] Elementen, Sinnen und Geist - das Ahaṅkāra ist dreifach: als vaikārika (aus Sattva), taijasa (aus Rajas) und tāmasa (aus Tamas).

ahaṁ-tattvād vikurvāṇān mano vaikārikād abhūt vaikārikāś ca ye devā arthābhivyañjanam yataḥ

Aus dem sich wandelnden Ahaṅkāra entstand aus dem vaikārika-Anteil der Geist [manas]; und aus ihm entstanden auch die Götter, die vaikārika sind, wodurch die Wahrnehmung der Sinnesobjekte ermöglicht wird.

taijasānīndriyāṇy eva jñāna-karma-mayāni ca

Aus dem taijasa-Anteil des Ahaṅkāra entstehen eben die Sinnesorgane, und zwar sowohl die Erkenntnis- als auch die Handlungssinne.

[Anm.: Dieser Vers besteht im Original nur aus einer einzigen Halbzeile (16 statt der üblichen 32 Silben) - durch Rohtext-Nachpruefung mit eigener Verszaehlung im Quelltext als eigenstaendiger, vollstaendiger Einzelvers bestaetigt, keine fehlerhafte Kuerzung.]

tāmaso bhūta-sūkṣmādir yataḥ khaṁ liṅgam ātmanaḥ

Aus dem tāmasa-Anteil entsteht der Anfang der subtilen Elemente, woraus der Äther entsteht - das erste Kennzeichen der feinstofflichen Hülle des Selbst.

[Anm.: Ebenfalls nur eine Halbzeile im Original - durch Rohtext-Nachprüfung als eigenständiger, vollständiger Vers bestätigt.]

kāla-māyāṁśa-yogena bhagavad-vīkṣitaṁ nabhaḥ nabhaso 'nusṛtaṁ sparśaṁ vikurvan nirmame 'nilam

Der vom Erhabenen erblickte Äther erschuf, durch die Verbindung mit dem Anteil von Zeit und Māyā die dem Äther anhaftende Tastqualität umwandelnd, die Luft [vāyu].

anilo 'pi vikurvāṇo nabhasoru-balānvitaḥ sasarja rūpa-tanmātraṁ jyotir lokasya locanam

Auch die Luft, sich wandelnd und mit der gewaltigen Kraft des Äthers ausgestattet, erschuf das subtile Element der Form, das Licht - das Auge der Welt.

anilenānvitaṁ jyotir vikurvat paravīkṣitam ādhattāmbho rasa-mayaṁ kāla-māyāṁśa-yogataḥ

Das mit Luft verbundene Licht, vom Höchsten erblickt, brachte, sich wandelnd, durch die Verbindung mit dem Anteil von Zeit und Māyā das aus Geschmack bestehende Wasser hervor.

jyotiṣāmbho 'nusaṁsṛṣṭaṁ vikurvad brahma-vīkṣitam mahīṁ gandha-guṇām ādhāt kāla-māyāṁśa-yogataḥ

Das mit dem Licht verbundene Wasser, vom Absoluten erblickt, brachte, sich wandelnd, durch die Verbindung mit dem Anteil von Zeit und Māyā die Erde hervor, deren Eigenschaft der Geruch ist.

bhūtānāṁ nabha-ādīnāṁ yad yad bhavyāvarāvaram teṣāṁ parānusaṁsargād yathā saṅkhyaṁ guṇān viduḥ

Von den Elementen, beginnend mit dem Äther, kennt man - je nachdem, welches höher oder niedriger in der Schöpfungsreihenfolge steht - die Eigenschaften entsprechend ihrer Entstehungsreihenfolge, durch die Verbindung mit dem jeweils vorangehenden Element [d.h. jedes spätere Element trägt zusätzlich die Eigenschaften aller vorangehenden in sich].

ete devāḥ kalā viṣṇoḥ kāla-māyāṁśa-liṅginaḥ nānātvāt sva-kriyānīśāḥ procuḥ prāñjalayo vibhum

Diese Götter, Teilaspekte Viṣṇus, gekennzeichnet durch den Anteil von Zeit und Māyā, wegen ihrer Vielheit unfähig, aus eigener Kraft zu handeln, sprachen mit gefalteten Händen zum Allmächtigen:

namāma te deva padāravindaṁ prapanna-tāpopaśamātapatram yan-mūla-ketā yatayo 'ñjasoru-saṁsāra-duḥkhaṁ bahir utkṣipanti

[Die Götter sprachen:] Wir verneigen uns vor deinem Lotosfuß, oh Gott, dem Sonnenschirm, der die Qual der Zufluchtsuchenden stillt - an dessen Wurzel Zuflucht nehmend die Asketen mühelos das gewaltige Leid des Daseinskreislaufs von sich werfen.

dhātar yad asmin bhava īśa jīvās tāpa-trayeṇābhihatā na śarma ātman labhante bhagavaṁs tavāṅghri-cchāyāṁ sa-vidyām ata āśrayema

Oh Schöpfer, weil in diesem Dasein, oh Herr, die Lebewesen, von der dreifachen Qual geschlagen, kein Heil im Selbst finden - deshalb wollen wir, oh Erhabener, Zuflucht suchen im Schatten deiner Füße, zusammen mit wahrem Wissen.

mārganti yat te mukha-padma-nīḍaiś chandaḥ-suparṇair ṛṣayo vivikte yasyāgha-marṣoda-sarid-varāyāḥ padaṁ padaṁ tīrtha-padaḥ prapannāḥ

Deine Füße, die die Weisen in der Einsamkeit mit den Adlern der Vedenmetren suchen, deren Nest dein Lotosgesicht ist - Schritt für Schritt haben sie, die zu dir, dessen Füße Pilgerstätten sind, Zuflucht genommen haben, jenen Fuß gesucht, aus dem der beste, sündentilgende Fluss [die Gaṅgā] entspringt.

[Anm.: Bezug auf die Veden als "Vögel" (Chandas als Suparṇa/Adler), die im "Nest" des Lotosgesichts des Herrn wohnen, sowie auf die Gaṅgā, die der Überlieferung nach aus Viṣṇus Fuß entspringt.]

yac chraddhayā śrutavatyā ca bhaktyā sammṛjyamāne hṛdaye 'vadhāya jñānena vairāgya-balena dhīrā vrajema tat te 'ṅghri-saroja-pīṭham

Indem wir ihn im durch Glauben, wahre Gelehrsamkeit und Hingabe gereinigten Herzen verankern, wollen wir, die Standhaften, durch Wissen und die Kraft der Entsagung zu jenem Sitz deiner Lotosfüße gelangen.

viśvasya janma-sthiti-saṁyamārthe kṛtāvatārasya padāmbujaṁ te vrajema sarve śaraṇaṁ yad īśa smṛtaṁ prayacchaty abhayaṁ sva-puṁsām

Wir alle wollen als Zuflucht deinen Lotosfuß aufsuchen, den Fuß deiner Inkarnation zum Zweck von Entstehung, Bestand und Auflösung des Universums - der, oh Herr, wenn er nur erinnert wird, den zu dir Gehörenden Furchtlosigkeit gewährt.

yat sānubandhe 'sati deha-gehe mamāham ity ūḍha-durāgrahāṇām puṁsāṁ sudūraṁ vasato 'pi puryāṁ bhajema tat te bhagavan padābjam

Obwohl Leib und Haus samt Anhang in Wahrheit nicht bestehen, wohnen die von der Verblendung 'mein' und 'ich' fest ergriffenen Menschen dennoch weit entfernt von ihrem wahren Selbst in dieser Stadt des Körpers - dennoch wollen wir jenen deinen Lotosfuß verehren, oh Erhabener.

tān vai hy asad-vṛttibhir akṣibhir ye parāhṛtāntar-manasaḥ pareśa atho na paśyanty urugāya nūnaṁ ye te padanyāsa-vilāsa-lakṣyāḥ

Jene fürwahr, oh höchster Herr, deren inneres Denken durch auf Unwirkliches gerichtete Augen nach außen weggetragen ist, sehen gewiss nicht, oh Vielbesungener, jene Zeichen, die das Ziel des Spiels deines Schreitens [deine Fußspuren] sind.

pānena te deva kathā-sudhāyāḥ pravṛddha-bhaktyā viśadāśayā ye vairāgya-sāraṁ pratilabhya bodhaṁ yathāñjasānvīyur akuṇṭha-dhiṣṇyam

Durch das Trinken des Nektars deiner Erzählung, oh Gott, gelangen jene, deren Herz durch gewachsene Hingabe geklärt ist und die die Essenz der Entsagung - wahre Erkenntnis - wiedererlangt haben, mühelos zum ungetrübten höchsten Wohnsitz.

tathāpare cātma-samādhi-yoga-balena jitvā prakṛtiṁ baliṣṭhām tvām eva dhīrāḥ puruṣaṁ viśanti teṣāṁ śramaḥ syān na tu sevayā te

Und ebenso gehen andere, die Standhaften, nachdem sie durch die Kraft der Yoga-Versenkung ins Selbst die überaus mächtige Natur besiegt haben, eben in dich, den Puruṣa, ein - doch ihre Mühe dabei ist groß, [was sie erlangen, geschieht] nicht aber durch bloßen Dienst an dir.

[Anm.: Der Vers stellt implizit den mühevollen Jñāna/Yoga-Weg dem leichteren Bhakti-Weg gegenüber.]

tat te vayaṁ loka-sisṛkṣayādya tvayānusṛṣṭās tribhir ātmabhiḥ sma sarve viyuktāḥ sva-vihāra-tantraṁ na śaknumas tat pratihartave te

Deshalb sind wir, von dir zum Zweck der Weltenschöpfung jetzt mit unseren drei Körpern erschaffen, allesamt doch von dir getrennt und vermögen nicht, dir dein eigenes Spielwerk zu vergelten.

yāvad baliṁ te 'ja harāma kāle yathā vayaṁ cānnam adāma yatra yathobhayeṣāṁ ta ime hi lokā baliṁ haranto 'nnam adanty anūhāḥ

Solange wir dir, oh Ungeborener, zur rechten Zeit Opfergaben darbringen und wir dadurch selbst Nahrung erhalten - so besteht für beide Seiten dieser Kreislauf: diese Welten fürwahr, die Opfergaben darbringen, erhalten ohne Zweifel im Gegenzug Nahrung.

tvaṁ naḥ surāṇām asi sānvayānāṁ kūṭa-sthaḥ ādyaḥ puruṣaḥ purāṇaḥ tvaṁ deva śaktyā guṇa-karma-yonau retas tv ajāyāṁ kaviṁ ādadhe 'jaḥ

Du bist für uns, die Götter samt unserer Nachkommenschaft, der unveränderliche, ursprüngliche, uralte Puruṣa. Du, oh Gott, legtest durch deine Kraft den Samen des Wissens in den aus Guṇa und Karma bestehenden Schoß der ungeborenen Urmaterie, du, der Ungeborene.

[Anm.: Dichter, mehrdeutiger Vers - "kaviṁ ādadhe" ("legte den Weisen/das Samenprinzip des Wissens hinein") könnte sich auf die Erzeugung Brahmās oder allgemein auf das "weise" Samenprinzip der Schöpfung beziehen.]

tato vayaṁ mat-pramukhā yad-arthe babhūvimātman karavāma kiṁ te tvaṁ naḥ sva-cakṣuḥ paridehi śaktyā deva kriyārthe yad-anugrahāṇām

Deshalb, oh höchstes Selbst, [fragen] wir, mit mir an der Spitze, die wir wozu wir entstanden sind - was sollen wir für dich tun? Gewähre uns, oh Gott, durch deine Kraft dein eigenes Auge zum Zweck des Handelns, uns, die wir auf deine Gnade warten.