Kapitel 32: bhagavataḥ vṛndāvanān nirgamana-līlā Die Taten des Herrn außerhalb von Vṛndāvana

uddhava uvāca: tataḥ sa āgatya puraṁ sva-pitroś cikīrṣayā śaṁ baladeva-saṁyutaḥ | nipātya tuṅgād ripu-yūtha-nāthaṁ hataṁ vyakarṣad vyasum ojasorvyām

Uddhava sprach: Dann, dorthin zur Stadt kommend, im Wunsch, seinen Eltern Wohl zu bereiten, zusammen mit Baladeva, warf er den Herrn der feindlichen Schar [Kaṁsa] von der Erhöhung herab und schleifte den Getöteten, seines Lebens beraubt, mit Kraft über die Erde.

sāndīpaneḥ sakṛt proktaṁ brahmādhītya sa-vistaram | tasmai prādād varaṁ putraṁ mṛtaṁ pañca-janodarāt

Von Sāndīpani einmal vorgetragen, studierte er das gesamte Brahman-Wissen samt seiner Ausführlichkeit; ihm gewährte er als Gunst dessen verstorbenen Sohn, zurückgeholt aus dem Bauch des Pañcajana-Dämons.

samāhutā bhīṣmaka-kanyayā ye śriyaḥ savarṇena bubhūṣayaiṣām | gāndharva-vṛttyā miṣatāṁ sva-bhāgaṁ jahre padaṁ mūrdhni dadhat suparṇaḥ

Die von der Tochter Bhīṣmakas [Rukmiṇī] Herbeigerufenen - Fürsten, die ihr Glück zu erlangen wünschten -, deren Anteil an ihr entriss er ihnen, die nur zusahen, nach Gāndharva-Brauch, indem er, wie Suparṇa [Garuḍa], seinen Fuß auf ihre Häupter setzte.

[?] Sehr verdichtete Formulierung zur Rukmiṇī-Entführung; die genaue Konstruktion ('savarṇena', 'padaṁ mūrdhni dadhat') bleibt unsicher.

kakudmino 'viddha-naso damitvā svayaṁvare nāgnajitīm uvāha | tad-bhagnamānān api gṛdhyato 'jñāñ jaghne 'kṣataḥ śastra-bhṛtaḥ sva-śastraiḥ

Nachdem er die Buckelstiere mit unversehrten Nasen gebändigt hatte, vermählte er sich beim Svayaṃvara mit Nāgnajitī; jene, deren Stolz gebrochen war, dennoch gierig und unwissend, obwohl selbst Waffenträger, tötete er unversehrt mit ihren eigenen Waffen.

priyaṁ prabhur grāmya iva priyāyā vidhitsur ārcchad dyutaruṁ yad-arthe | vajry ādravat taṁ sa-gaṇo ruṣāndhaḥ krīḍā-mṛgo nūnam ayaṁ vadhūnām

Der Herr, wie ein Dorfbewohner der Geliebten zuliebe handelnd, begehrte ihr Wohlgefallen zu bereiten und näherte sich dem Götterbaum, um dessentwillen der Blitzträger [Indra] samt seinem Gefolge, blind vor Zorn, herbeieilte - gewiss ist er das Spielzeug-Wild seiner Frauen.

[Anm.: Bezieht sich auf die Pārijāta-Episode, in der Kṛṣṇa für Satyabhāmā den Wunschbaum aus Indras Himmel raubt.]

sutaṁ mṛdhe khaṁ vapuṣā grasantaṁ dṛṣṭvā sunābhonmathitaṁ dharitryā | āmantritas tat-tanayāya śeṣaṁ dattvā tad-antaḥ-puram āviveśa

Als er sah, wie der Sohn [Naraka], der im Kampf mit seinem Riesenkörper den Himmel verschlang, durch den Sunābha [Diskus] zerschmettert wurde - von der Erde [Bhūmi, seiner Mutter] darum gebeten, übergab er dessen Sohn den Rest [des Reiches] und betrat dessen inneres Gemach.

[?] Der genaue mythologische Bezug (vermutlich die Narakāsura-Episode, mit Bhūmi/Erde als Naraka-Mutter) bleibt in Einzelheiten unsicher.

tatrāhṛtās tā nara-deva-kanyāḥ kujena dṛṣṭvā harim ārta-bandhum | utthāya sadyo jagṛhuḥ praharṣa-vrīḍānurāga-prahitāvalokaiḥ

Dort, die von dem Erdgeborenen [Naraka] entführten Königstöchter, als sie Hari, den Freund der Bedrängten, erblickten, standen sogleich auf und ergriffen ihn mit Blicken, gesandt von Freude, Scham und Zuneigung.

āsāṁ muhūrta ekasmin nānāgāreṣu yoṣitām | sa-vidhaṁ jagṛhe pāṇīn anurūpaḥ sva-māyayā

Von diesen Frauen ergriff er, in einem einzigen Augenblick, in verschiedenen Gemächern, jeweils passend, durch seine eigene Māyā vervielfacht, die Hände nach der Sitte.

tāsv apatyāny ajanayad ātma-tulyāni sarvataḥ | ekaikasyāṁ daśa daśa prakṛter vibubhūṣayā

In ihnen zeugte er Nachkommen, ihm selbst in allem gleich, bei jeder einzelnen zehn, entsprechend dem Wunsch, seine eigene Natur zu vervielfältigen.

kāla-māgadha-śālvādīn anīkai rundhataḥ puram | ajīghanat svayaṁ divyaṁ sva-puṁsāṁ teja ādiśat

Kāla[yavana], Māgadha [Jarāsandha] und Śālva sowie andere, die mit ihren Heeren die Stadt belagerten, vernichtete er selbst auf göttliche Weise, indem er zugleich seinen eigenen Männern übernatürliche Kraft zuwies.

[?] Der genaue Bezug ('ajīghanat svayam' - er selbst tötete) bleibt in seiner Konstruktion unsicher - evtl. gemeint, dass Kṛṣṇa die Feinde teils selbst, teils durch verliehene Kraft an seine Männer besiegte.

śambaraṁ dvividaṁ bāṇaṁ muraṁ balvalam eva ca | anyāṁś ca dantavakrādīn avadhīt kāṁś ca ghātayat

Śambara, Dvivida, Bāṇa, Mura und ebenso Balvala, und andere wie Dantavakra und weitere, tötete er teils selbst und ließ teils andere töten.

atha te bhrātṛ-putrāṇāṁ pakṣayoḥ patitān nṛpān | cacāla bhūḥ kurukṣetraṁ yeṣām āpatatāṁ balaiḥ

Dann, durch die auf beiden Seiten der Brudersöhne [Pāṇḍavas und Kauravas] gefallenen Könige, erzitterte die Erde von Kurukṣetra unter den heranstürmenden Heeren jener.

sa karṇa-duḥśāsana-saubalānāṁ kumantra-pākena hata-śriyāyuṣam | suyodhanaṁ sānucaraṁ śayānaṁ bhagnorum ūrvyāṁ na nananda paśyan

Er freute sich nicht, als er Suyodhana [Duryodhana] sah - dessen Glück und Lebenszeit durch die Reifung des schlechten Rates von Karṇa, Duḥśāsana und Saubala [Śakuni] vernichtet war, samt Gefolge daliegend, mit gebrochenem Schenkel, auf der Erde.

kiyān bhuvo 'yaṁ kṣapitoru-bhāro yad droṇa-bhīṣmārjuna-bhīma-mūlaiḥ | aṣṭādaśākṣauhiṇiko mad-aṁśair āste balaṁ durviṣahaṁ yadūnām

'Wie gering ist doch diese Verringerung der gewaltigen Last der Erde, da durch Droṇa, Bhīṣma, Arjuna und Bhīma als Werkzeuge die achtzehn Akṣauhiṇīs [vernichtet wurden] - während durch meine eigenen Anteile die unerträgliche Streitmacht der Yadus noch verbleibt.'

[Anm.: Kṛṣṇas innere Überlegung, dass trotz der Vernichtung des Kaurava-Heeres die noch stärkere, von ihm selbst durchdrungene Streitmacht der Yadus als Erdenlast verbleibt - Vorausdeutung auf deren kommenden Untergang.]

mitho yadaiṣāṁ bhavitā vivādo madhv-āmadātāmra-vilocanānām | naiṣāṁ vadhopāya iyān ato 'nyo mayy udyate 'ntardadhate svayaṁ sma

'Wenn unter ihnen, deren Augen vom Wein-Rausch rot geworden sind, gegenseitiger Streit entstehen wird - kein anderes Mittel zu ihrer Vernichtung gibt es als dieses; wenn ich mich zurückziehe, verschwinden sie von selbst.'

evaṁ sañcintya bhagavān sva-rājye sthāpya dharmajam | nandayām āsa suhṛdaḥ sādhūnāṁ vartma darśayan

So bei sich überlegend, setzte der Erhabene den Dharma-Sohn [Yudhiṣṭhira] in sein Königreich ein und erfreute seine Freunde, damit den Weg der Rechtschaffenen weisend.

uttarāyāṁ dhṛtaḥ pūror vaṁśaḥ sādhv-abhimanyunā | sa vai drauṇy-astra-sampluṣṭaḥ punar bhagavatā dhṛtaḥ

In Uttarā wurde die Linie des Pūru durch den trefflichen Abhimanyu erhalten; diese, durch die Waffe des Sohnes Droṇas [Aśvatthāman] verbrannt, wurde erneut vom Erhabenen erhalten.

ayājayad dharma-sutam aśvamedhais tribhir vibhuḥ | so 'pi kṣmām anujai rakṣan reme kṛṣṇam anuvrataḥ

Er ließ den Dharma-Sohn durch drei Aśvamedha-Opfer opfern, der Allmächtige; auch dieser [Yudhiṣṭhira], die Erde mit seinen jüngeren Brüdern beschützend, ergötzte sich, Kṛṣṇa ergeben.

bhagavān api viśvātmā loka-veda-pathānugaḥ | kāmān siṣeve dvārvatyām asaktaḥ sāṅkhyam āsthitaḥ

Auch der Erhabene, die Weltseele, den Wegen von Welt und Veda folgend, genoss in Dvārakā die Sinnesfreuden, dabei jedoch unangehaftet, in Sāṅkhya-Erkenntnis verankert.

snigdha-smitāvalokena vācā pīyūṣa-kalpayā | caritreṇānavadyena śrī-niketena cātmanā

Durch seinen liebevollen, lächelnden Blick, durch Rede, dem Nektar gleich, durch tadellosen Wandel, durch sein Selbst, die Wohnstätte der Śrī...

[Anm.: Der Satz setzt sich in V.21 fort (Hauptverb 'reme' - 'er ergötzte sich'); diese vier Instrumentale beschreiben die Mittel, mit denen der Herr Welt und Yadus erfreute.]

imaṁ lokam amuṁ caiva ramayan sutarāṁ yadūn | reme kṣaṇadayā datta-kṣaṇa-strī-kṣaṇa-sauhṛdaḥ

...diese Welt und jene andere erfreuend, vor allem die Yadus, ergötzte er sich, den Frauen seine Zeit widmend, ihnen Zeit und Zuneigung schenkend.

[?] Wortspiel mit 'kṣaṇa' (Augenblick/Zeit) in mehreren Zusammensetzungen; genauer Sinn bleibt etwas unsicher.

tasyaivaṁ ramamāṇasya saṁvatsara-gaṇān bahūn | gṛhamedheṣu yogeṣu virāgaḥ samajāyata

Bei ihm, der sich so viele Jahre lang ergötzte, entstand dennoch Loslösung von den Bindungen des Hausherrenlebens.

daivādhīneṣu kāmeṣu daivādhīnaḥ svayaṁ pumān | ko viśrambheta yogena yogeśvaram anuvrataḥ

In Bezug auf die vom Schicksal abhängigen Sinnesobjekte - wo doch der Mensch selbst vom Schicksal abhängig ist -, wer sollte darauf vertrauen, wenn er durch Yoga dem Herrn des Yoga ergeben ist?

puryāṁ kadācit krīḍadbhir yadu-bhoja-kumārakaiḥ | kopitā munayaḥ śepur bhagavan-mata-kovidāḥ

In der Stadt einst, von den spielenden jungen Prinzen der Yadus und Bhojas erzürnt, verfluchten die Weisen, die den Willen des Erhabenen kannten, sie.

tataḥ katipayair māsair vṛṣṇi-bhojāndhakādayaḥ | yayuḥ prabhāsaṁ saṁhṛṣṭā rathair deva-vimohitāḥ

Danach, nach einigen Monaten, zogen die Vṛṣṇis, Bhojas, Andhakas und andere, hocherfreut, mit Wagen nach Prabhāsa, von der Gottheit [in ihrem Urteil] verwirrt.

tatra snātvā pitṝn devān ṛṣīṁś caiva tad-ambhasā | tarpayitvātha viprebhyo gāvo bahu-guṇā daduḥ

Dort, gebadet, und die Ahnen, Götter und Weisen mit jenem Wasser befriedigt, gaben sie danach den Brahmanen Kühe von vielfachem Wert.

hiraṇyaṁ rajataṁ śayyāṁ vāsāṁsy ajina-kambalān | yānaṁ rathān ibhān kanyā dharāṁ vṛtti-karīm api

Gold, Silber, Betten, Gewänder, Felle und Decken, Sänften, Wagen, Elefanten, Mädchen, ja sogar Land, das den Lebensunterhalt sichert...

annaṁ coru-rasaṁ tebhyo dattvā bhagavad-arpaṇam | go-viprārthāsavaḥ śūrāḥ praṇemur bhuvi mūrdhabhiḥ

...und Speise von vorzüglichem Geschmack gaben sie ihnen, alles dem Erhabenen dargebracht; die Helden, deren Leben Kühen, Brahmanen und rechten Zielen geweiht war, verneigten sich mit ihren Häuptern zur Erde.

[Anm.: Mit diesem Vers endet Uddhavas Bericht über die Ereignisse der letzten Pilgerfahrt nach Prabhāsa; Kapitel 3.4 dürfte den weiteren Verlauf (Yadu-Untergang) schildern.]