Kapitel 96: Nābhi-yajñe Bhagavad-darśanam [?] Ṛṣabhadevas Erscheinen im Schoß Merudevīs, der Gattin König Nābhis

nābhir apatya-kāmo 'prajayā merudevyā bhagavantaṁ yajña-puruṣam avahitātmāyajata.

Śrī Śuka sprach: Nābhi, der sich Nachkommen wünschte, verehrte zusammen mit der kinderlosen Merudevī, mit gesammeltem Sinn, den Erhabenen, die Person des Opfers.

tasya ha vāva śraddhayā viśuddha-bhāvena yajataḥ pravargyeṣu pracaratsu dravya-deśa-kāla-mantrartvig-dakṣiṇā-vidhāna-yogopapattyā duradhigamo 'pi bhagavān bhāgavata-vātsalyatayā supratīka ātmānam aparājitaṁ nija-janābhipretārtha-vidhitsayā gṛhīta-hṛdayo hṛdayaṅgamaṁ mano-nayanānandanāvayavābhirāmam āviścakāra.

Während er [Nābhi] mit Glauben und reiner Gesinnung verehrte – indes die Pravargya-Riten vollzogen wurden –, offenbarte der Erhabene, der durch das Zusammenwirken von Opfersubstanz, Ort, Zeit, Mantras, Priestern, Priestergaben und Vorschriften eigentlich schwer erreichbar ist, dennoch aus Zuneigung zu Seinem Geweihten, von schönem Antlitz, sich selbst – den Unbesiegten –, da Sein Herz vom Wunsch ergriffen war, das Anliegen Seines eigenen Geweihten zu erfüllen, in herzergreifender, Geist und Augen erfreuender, durch Seine Glieder lieblicher Gestalt.

Langer Nominalsatz mit zahlreichen Komposita; Prädikat ist āviścakāra, Objekt ātmānam aparājitam.

atha ha tam āviṣkṛta-bhuja-yugala-dvayaṁ hiraṇmayaṁ puruṣa-viśeṣaṁ kapiśa-kauśeyāmbara-dharam urasi vilasac-chrīvatsa-lalāmaṁ daravara-vanaruha-vana-mālācchūry-amṛta-maṇi-gadādibhir upalakṣitaṁ sphuṭa-kiraṇa-pravara-mukuṭa-kuṇḍala-kaṭaka-kaṭi-sūtra-hāra-keyūra-nūpurādy-aṅga-bhūṣaṇa-vibhūṣitam ṛtvik-sadasya-gṛha-patayo 'dhanā ivottama-dhanam upalabhya sabahu-mānam arhaṇenāvanata-śīrṣāṇa upatasthuḥ.

Daraufhin verehrten die Priester, die Versammlungsteilnehmer und der Hausherr [Nābhi], die Häupter gesenkt, mit großer Ehrerbietung und mit Verehrungsgaben Ihn, dessen zwei Armpaare sichtbar geworden waren, den goldglänzenden, herausragenden Puruṣa, der gelbe Seidengewänder trug, auf dessen Brust das strahlende Śrīvatsa-Zeichen leuchtete, der durch die vorzügliche Muschel, den Lotus, die Waldblumengirlande, die Scheibe, den Kaustubha-Juwel, die Keule und dergleichen gekennzeichnet war, geschmückt mit Gliederschmuck – strahlenden, vorzüglichen Kronen, Ohrringen, Armreifen, Hüftgürteln, Halsketten, Armbändern, Fußglöckchen und dergleichen –, wie Arme, die einen höchsten Schatz erlangt haben.

bhuja-yugala-dvayam wörtlich 'zwei Armpaare' = vier Arme, passend zur viṣṇuitischen Gestalt [?].

ṛtvija ūcuḥ: arhasi muhur arhattamārhaṇam asmākam anupathānāṁ namo nama ity etāvat sad-upaśikṣitaṁ ko 'rhati pumān prakṛti-guṇa-vyatikara-matir anīśa īśvarasya parasya prakṛti-puruṣayor arvāktanābhir nāma-rūpākṛtibhī rūpa-nirūpaṇam; sakala-jana-nikāya-vṛjina-nirasana-śivatama-pravara-guṇa-gaṇaika-deśa-kathanād ṛte.

Die Priester sprachen: Mögest Du, o Verehrungswürdigster, wiederholt die Verehrungsgabe von uns, [Deinen] Gefolgsleuten, [annehmen] – 'Verehrung, Verehrung', so viel wurde von den Heiligen gelehrt. Welcher Mensch, dessen Verstand [nur] in der Vermischung der Erscheinungsweisen der [materiellen] Natur [befangen ist], unfähig, vermöchte eine Erfassung der Gestalt des höchsten Herrn, der jenseits von Natur und [individuellem] Geist steht, durch diesseitige Namen, Formen und Gestalten [zu leisten] – außer durch das Aussprechen eines Teils [Seiner] höchst heilsamen, vorzüglichen Schar von Eigenschaften, welche die Sünden der gesamten Menschheit vertreibt?

Zwei zu einer Einheit zusammengefasste Verse (vedabase-Label 4-5); rūpa-nirūpaṇam als Objekt von arhati ergänzt.

parijanānurāga-viracita-śabala-saṁśabda-salila-sita-kisalaya-tulasikā-dūrvāṅkurair api sambhṛtayā saparyayā kila parama parituṣyasi.

Durch die von [Deinen] Dienern aus Zuneigung dargebrachte Verehrung – mit stockender Stimme gesprochenen Gebeten, Wasser, frischen Sprossen, Tulasī-Blättchen und Dūrvā-Grassprossen zusammengetragen – wirst Du, o Höchster, wahrlich zufrieden.

athānayāpi na bhavata ijyayoru-bhāra-bharayā samucitam artham ihopalabhāmahe.

Ferner erkennen wir hier für Dich selbst keinen angemessenen Nutzen durch dieses mit großem Aufwand beladene Opfer.

ātmana evānusavanam añjasāvyatirekeṇa bobhūyamānāśeṣapuruṣārthasvarūpasya kintu nāthāśiṣa āśāsānānām etad abhisaṁrādhana-mātraṁ bhavitum arhati.

[Denn Du bist] aus [Deinem] eigenen Wesen stets, unmittelbar und untrennbar Der, dessen wahres Wesen die unbegrenzten, immer zunehmenden Lebensziele selbst sind. Doch, o Herr, für uns, die wir [weltliche] Segnungen erhoffen, dürfte dies [Opfer] nur ein Mittel sein, [Deine] Gunst zu erlangen.

Fortsetzung von Vers 7; bhavataḥ aus V.7 als Bezugswort der Genitive vorausgesetzt.

tad yathā bāliśānāṁ svayam ātmanaḥ śreyaḥ param aviduṣāṁ parama-parama-puruṣa prakarṣa-karuṇayā sva-mahimānaṁ cāpavargākhyam upakalpayiṣyan svayaṁ nāpacita evetaravad ihopalakṣitaḥ.

So [wie] den Törichten, die ihr eigenes höchstes Wohl nicht kennen, o höchste Person der Höchsten – durch [Deine] überragende Barmherzigkeit im Begriff, [ihnen] Deine eigene, 'Erlösung' genannte Herrlichkeit zuzuteilen – erscheinst Du hier, obwohl selbst nicht [gebührend] verehrt, wie ein Gewöhnlicher.

athāyam eva varo hy arhattama yarhi barhiṣi rājarṣer varadarṣabho bhavān nijapuruṣekṣaṇaviṣaya āsīt.

Nun, o Verehrungswürdigster, eben dies ist fürwahr der [wahre] Segen: dass Du, der Beste der Segensspender, bei diesem Opfer des königlichen Weisen [Nābhi] zum Gegenstand der Wahrnehmung Deiner eigenen Diener geworden bist.

asaṅga-niśita-jñānānala-vidhūtāśeṣa-malānāṁ bhavat-svabhāvānām ātmārāmāṇāṁ munīnām anavarata-pariguṇita-guṇa-gaṇa parama-maṅgalāyana-guṇa-gaṇa-kathano 'si.

O [Herr], dessen Schar von Eigenschaften von den Weisen unaufhörlich aufgezählt wird – [von jenen], deren sämtliche Unreinheiten durch das vom Nicht-Anhaften geschärfte Feuer der Erkenntnis fortgefegt wurden, die Dein eigenes Wesen erlangt haben und sich im Selbst erfreuen –, Du bist Der, dessen Erzählung [Seiner] Eigenschaften die Quelle des höchsten Segens ist.

atha kathañcit skhalana-kṣut-patana-jṛmbhaṇa-duravasthānādiṣu vivaśānāṁ naḥ smaraṇāya jvara-maraṇa-daśāyām api sakala-kaśmala-nirasanāni tava guṇa-kṛta-nāmadheyāni vacana-gocarāṇi bhavantu.

Ferner, mögen für uns, die wir irgendwie beim Stolpern, Hungern, Fallen, Gähnen, in mißlicher Lage und dergleichen hilflos sind, zum Erinnern, auch im Fieberzustand des Sterbens, Deine aus [Deinen] Eigenschaften gebildeten, alle Verunreinigung vertreibenden Namen in den Bereich der Rede fallen.

kiñcāyaṁ rājarṣir apatya-kāmaḥ prajāṁ bhavādṛśīm āśāsāna īśvaram āśiṣāṁ svargāpavargayor api bhavantam upadhāvati prajāyām artha-pratyayo dhanadam ivādhanaḥ phalīkaraṇam.

Überdies naht sich dieser königliche Weise, der sich Nachkommenschaft wünscht, Dir – dem Herrn, der selbst die Segnungen von Himmel und Befreiung [gewährt] –, indem er sich einen Nachkommen wie Dich erhofft, in der Überzeugung, dass sein [höchstes] Ziel im Nachkommen liege – so wie ein Armer sich an einen Schätzespender wendet, um [bloß] eine [wertlose] Hülse zu erbitten.

ko vā iha te 'parājito 'parājitayā māyayānavasita-padavyānāvṛtamatir viṣayaviṣarayānāvṛtaprakṛtir anupāsitamahaccaraṇaḥ.

Wer denn ist hier, ohne die Füße der Großen [Heiligen] verehrt zu haben, unbesiegt von Deiner unbesiegbaren, in ihrem Pfad unergründlichen Māyā – wessen Verstand wäre nicht von ihr verhüllt, wessen [innere] Natur nicht vom Strom des Giftes der Sinnesobjekte überzogen?

Reihenfolge der vedabase-Synonyme wirkt vertauscht; Übersetzung folgt eigener Syntaxanalyse [?].

yad u ha vāva tava punar adabhra-kartar iha samāhūtas tatrārtha-dhiyāṁ mandānāṁ nas tad yad deva-helanaṁ deva-devārhasi sāmyena sarvān prativoḍhum aviduṣām.

Weil Du, o [Du], der stets unzählige Taten vollbringt, hier wiederum eingeladen wurdest – was dabei von uns Toren, deren Sinn [nur] auf [weltlichen] Gewinn gerichtet ist, an Geringschätzung der Gottheit [begangen wurde], das, o Gott der Götter, mögest Du aufgrund Deiner Gleichmut alles von uns Unwissenden zu ertragen geruhen.

śrī-śuka uvāca: iti nigadenābhiṣṭūyamāno bhagavān animiṣarṣabho varṣa-dharābhivāditābhivandita-caraṇaḥ sadayam idam āha.

Śrī Śuka sprach: So durch diese [in Prosa gesprochenen] Worte gepriesen, sprach der Erhabene, der Beste der Götter, dessen Füße vom Herrscher des Landes [Nābhi] verehrt und gepriesen worden waren, gnädig dies:

śrī-bhagavān uvāca: aho bataham ṛṣayo bhavadbhir avitatha-gīrbhir varam asulabham abhiyācito yad amuṣyātmajo mayā sadṛśo bhūyād iti mamāham evābhirūpaḥ kaivalyād athāpi brahma-vādo na mṛṣā bhavitum arhati mamaiva hi mukhaṁ yad dvija-deva-kulam.

Der Erhabene Herr sprach: Ach, wahrlich, ich bin von euch, o Weise, deren Worte nicht falsch sind, um einen schwer erreichbaren Segen gebeten worden: dass ein Sohn dieses [Nābhi] mir gleich werden möge. Meiner [Einzigartigkeit] wegen bin allein ich [Mir] selbst ebenbürtig, aufgrund [Meiner] Nicht-Zweiheit. Dennoch darf das Wort der Brahmanen nicht falsch werden, denn eben mein eigener Mund ist es, was die Klasse der zweifachgeborenen Gottheiten [die Brahmanen] darstellt.

tata āgnīdhrīye 'ṁśa-kalayāvatariṣyāmy ātma-tulyam anupalabhamānaḥ.

Deshalb, da Ich [niemanden] Mir Gleichen finde, werde Ich durch eine Teilerweiterung [Meiner Selbst] in [Merudevī,] der Gattin des Sohnes von Āgnīdhra [Nābhi], erscheinen.

śrī-śuka uvāca: iti niśāmayantyā merudevyāḥ patim abhidhāyāntardadhe bhagavān.

Śrī Śuka sprach: So sprach der Erhabene zu [ihrem] Gatten, während Merudevī [dabei] zuhörte, und verschwand [dann].

barhiṣi tasminn eva viṣṇudatta bhagavān paramarṣibhiḥ prasādito nābheḥ priya-cikīrṣayā tad-avarodhāyane merudevyāṁ dharmān darśayitu-kāmo vāta-raśanānāṁ śramaṇānām ṛṣīṇām ūrdhva-manthināṁ śuklayā tanuvāvatatāra.

Eben bei jenem Opfer, o Viṣṇudatta, erschien der Erhabene, von den höchsten Weisen erfreut, aus dem Wunsch, Nābhi zu erfreuen, in dessen Gemahlin Merudevī, mit dem Wunsch, die Pflichten der Sannyāsīs (mit dem Wind als Gürtel), der Waldeinsiedler, der Weisen und der Brahmacārīs (die ihren Samen nach oben halten) zu zeigen, in [Seiner] reinen, [transzendenten] Gestalt.