Kapitel 86: śiva-gīta-kīrtanam [?] Das Singen des von Herrn Śiva gesungenen Liedes

maitreya uvāca | vijitāśvo 'dhirājāsīt pṛthu-putraḥ pṛthu-śravāḥ | yavīyobhyo 'dadāt kāṣṭhā bhrātṛbhyo bhrātṛ-vatsalaḥ

Maitreya sprach: Vijitāśva, der Sohn Pṛthus, von großem Ruhm, wurde Großkönig; seinen Brüdern zugetan, gab er den jüngeren Brüdern die (verschiedenen) Himmelsrichtungen.

haryakṣāyādiśat prācīṁ dhūmrakeśāya dakṣiṇām | pratīcīṁ vṛka-saṁjñāya turyāṁ draviṇase vibhuḥ

Dem Haryakṣa wies der Herrscher den Osten zu, dem Dhūmrakeśa den Süden, dem mit Namen Vṛka den Westen und dem Draviṇa den vierten (Himmelsstrich, den Norden).

antardhāna-gatiṁ śakrāl labdhvāntardhāna-saṁjñitaḥ | apatya-trayam ādhatta śikhaṇḍinyāṁ susammatam

Nachdem er von Indra die Fähigkeit des Verschwindens erlangt hatte, wurde er 'Antardhāna' genannt; mit Śikhaṇḍinī zeugte er drei allseits geschätzte Kinder.

pāvakaḥ pavamānaś ca śucir ity agnayaḥ purā | vasiṣṭha-śāpād utpannāḥ punar yoga-gatiṁ gatāḥ

Pāvaka, Pavamāna und Śuci — so wurden die Feuergötter genannt, die einst durch den Fluch Vasiṣṭhas (als seine Söhne) geboren wurden; sie gelangten wieder zum Zustand des Yoga.

Die Verse setzen als bekannt voraus, dass die drei Söhne Antardhānas mit den drei Feuergöttern (Agnis) identifiziert werden, die einst durch Vasiṣṭhas Fluch als Sterbliche geboren worden waren und nun durch Yoga wieder ihren ursprünglichen Zustand erlangten [?].

antardhāno nabhasvatyāṁ havirdhānam avindata | ya indram aśva-hartāraṁ vidvān api na jaghnivān

Antardhāna zeugte mit Nabhasvatī den Havirdhāna, der, obwohl er wusste, dass Indra sein Pferd geraubt hatte, ihn nicht tötete.

rājñāṁ vṛttiṁ karādāna-daṇḍa-śulkādi-dāruṇām | manyamāno dīrgha-sattra-vyājena visasarja ha

Da er den Lebensunterhalt der Könige — bestehend aus Steuererhebung, Bestrafung, Bußgeldern und dergleichen — als grausam erachtete, gab er ihn unter dem Vorwand eines langen Opfers auf.

tatrāpi haṁsaṁ puruṣaṁ paramātmānam ātma-dṛk | yajaṁs tal-lokatām āpa kuśalena samādhinā

Während er dort auch, selbstverwirklicht, den Haṁsa, die höchste Person, die höchste Seele, verehrte, erlangte er durch geschickte Versenkung (Samādhi) den Zustand, in dessen Welt zu weilen.

barhiṣat sumahā-bhāgo hāvirdhāniḥ prajāpatiḥ | kriyā-kāṇḍeṣu niṣṇāto yogeṣu ca kurūdvaha

Barhiṣat, sehr glückhaft, der Sohn Havirdhānas, wurde Prajāpati; er war sowohl in den Ritualhandlungen als auch im Yoga erfahren, o Bester der Kurus (Vidura).

havirdhānād dhavirdhānī vidurāsūta ṣaṭ sutān | barhiṣadaṁ gayaṁ śuklaṁ kṛṣṇaṁ satyaṁ jitavratam

Havirdhānī, o Vidura, gebar von Havirdhāna sechs Söhne: Barhiṣad, Gaya, Śukla, Kṛṣṇa, Satya und Jitavrata.

yasyedaṁ deva-yajanam anuyajñaṁ vitanvataḥ | prācīnāgraiḥ kuśair āsīd āstṛtaṁ vasudhā-talam

Als dieser (Barhiṣat) bei jedem Opfer die Opferstätte für die Götter ausbreitete, war die gesamte Erdoberfläche mit nach Osten gerichteten Spitzen des Kuśa-Grases bestreut.

Dies erklärt den (in v.13 genannten) Beinamen 'Prācīnabarhi' (dessen Kuśa-Gras nach Osten gerichtet ist).

sāmudrīṁ devadevoktām upayeme śatadrutim | yāṁ vīkṣya cāru-sarvāṅgīṁ kiśorīṁ suṣṭhv-alaṅkṛtām | parikramantīm udvāhe cakame 'gniḥ śukīm iva

Er heiratete Śatadruti, die Tochter des Ozeans, die vom Gott der Götter (Brahmā) empfohlen worden war. Als Agni sie, an allen Gliedern schön, jugendlich, trefflich geschmückt, bei der Hochzeit (das Feuer) umschreitend erblickte, begehrte er sie, wie einst Śukī.

vibudhāsura-gandharva-muni-siddha-naroragāḥ | vijitāḥ sūryayā dikṣu kvaṇayantyaiva nūpuraiḥ

Götter, Dämonen, Gandharvas, Weise, Siddhas, Menschen und Schlangenwesen — in allen Richtungen wurden sie von Sūryā allein durch das Klingen ihrer Fußglöckchen bezwungen.

prācīnabarhiṣaḥ putrāḥ śatadrutyāṁ daśābhavan | tulya-nāma-vratāḥ sarve dharma-snātāḥ pracetasaḥ

Von Śatadruti wurden dem Prācīnabarhi zehn Söhne geboren, alle von gleichem Namen und Gelübde, vollkommen fromm — die Pracetas.

pitrādiṣṭāḥ prajā-sarge tapase 'rṇavam āviśan | daśa-varṣa-sahasrāṇi tapasārcaṁs tapas-patim

Vom Vater bezüglich der Erzeugung von Nachkommen angewiesen, betraten sie zwecks Askese den Ozean und verehrten zehntausend Jahre lang durch Askese den Herrn der Askese (Śiva).

yad uktaṁ pathi dṛṣṭena giriśena prasīdatā | tad dhyāyanto japantaś ca pūjayantaś ca saṁyatāḥ

Was von Giriśa (Śiva), der ihnen auf dem Weg begegnet und ihnen gnädig war, gesprochen wurde, das bedachten, rezitierten und verehrten sie, gesammelten Sinnes.

vidura uvāca | pracetasāṁ giritreṇa | yathāsīt pathi saṅgamaḥ | yad utāha haraḥ prītas | tan no brahman vadārthavat

Vidura sprach: Wie sich die Begegnung der Pracetas mit Giritra (Śiva) auf dem Weg zutrug, und was der erfreute Hara sprach — das erzähle uns, o Brahmane, ausführlich (dem Sinn nach).

saṅgamaḥ khalu viprarṣe śiveneha śarīriṇām | durlabho munayo dadhyur asaṅgād yam abhīpsitam

Eine Begegnung mit Śiva ist fürwahr, o Weiser unter den Brahmanen, für verkörperte Wesen in dieser Welt schwer zu erlangen; die Weisen strebten, ihn ersehnend, durch Loslösung (nach ihm).

ātmārāmo 'pi yas tv asya loka-kalpasya rādhase | śaktyā yukto vicarati ghorayā bhagavān bhavaḥ

Obwohl in sich selbst ruhend, wirkt der Herr Bhava (Śiva), ausgestattet mit seiner schrecklichen Kraft, zum Gedeihen dieser Weltenschöpfung.

maitreya uvāca | pracetasaḥ pitur vākyaṁ | śirasādāya sādhavaḥ | diśaṁ pratīcīṁ prayayus | tapasy ādṛta-cetasaḥ

Maitreya sprach: Die frommen Pracetas, das Wort des Vaters mit dem Haupte annehmend (ehrend), zogen, ihren Sinn der Askese zugewandt, in westliche Richtung fort.

sa-samudram upa vistīrṇam apaśyan sumahat saraḥ | mahan-mana iva svacchaṁ prasanna-salilāśayam

Nahe dem Meer sahen sie einen sehr großen, ausgedehnten See, klar wie der Geist einer großen Seele, dessen Wasser heiter war.

nīla-raktotpalāmbhoja-kahlārendīvarākaram | haṁsa-sārasa-cakrāhva-kāraṇḍava-nikūjitam

(einen See,) eine Fundgrube blauer und roter Lotusblumen, Wasserlotusse, Kahlāra- und Indīvara-Blüten, erfüllt vom Rufen der Schwäne, Kraniche, Cakravāka- und Kāraṇḍava-Vögel.

matta-bhramara-sausvarya-hṛṣṭa-roma-latāṅghripam | padma-kośa-rajo dikṣu vikṣipat-pavanotsavam

(einen See,) dessen Schlingpflanzen und Bäume vor Freude gleichsam die Haare sträubten durch das schöne Summen trunkener Bienen, wo der Wind den Blütenstaub der Lotuskelche in alle Richtungen verstreuend ein Fest feierte.

tatra gāndharvam ākarṇya | divya-mārga-manoharam | visismyū rāja-putrās te | mṛdaṅga-paṇavādy anu

Dort, als sie himmlische, harmonische, herzerfreuende Gandharva-Musik hörten, begleitet von Trommeln, Handtrommeln und dergleichen, staunten jene Königssöhne.

tarhy eva sarasas tasmān niṣkrāmantaṁ sahānugam | upagīyamānam amara-pravaraṁ vibudhānugaiḥ || tapta-hema-nikāyābhaṁ śiti-kaṇṭhaṁ tri-locanam | prasāda-sumukhaṁ vīkṣya praṇemur jāta-kautukāḥ

Eben da, als er (Śiva) mit seinem Gefolge aus jenem See heraustrat, von den Gefolgsleuten der Götter als der Beste der Unsterblichen besungen, sahen sie ihn — von der Farbe geschmolzenen Goldes, blauhalsig, dreiäugig, mit gnädigem, schönem Antlitz — und, von Staunen ergriffen, verneigten sie sich.

sa tān prapannārti-haro bhagavān dharma-vatsalaḥ | dharma-jñān śīla-sampannān prītaḥ prītān uvāca ha

Er, der Herr, der das Leid der Ergebenen hinwegnimmt, dem Dharma zugetan, sprach erfreut zu jenen, die den Dharma kannten und von gutem Charakter und liebevollem Wesen waren.

śrī-rudra uvāca | yūyaṁ vediṣadaḥ putrā | viditaṁ vaś cikīrṣitam | anugrahāya bhadraṁ va | evaṁ me darśanaṁ kṛtam

Der erhabene Rudra sprach: Ihr Söhne des Vediṣad, euer Vorhaben ist mir bekannt. Zur Gunsterweisung — Segen euch — habe ich euch so meinen Anblick gewährt.

yaḥ paraṁ raṁhasaḥ sākṣāt tri-guṇāj jīva-saṁjñitāt | bhagavantaṁ vāsudevaṁ prapannaḥ sa priyo hi me

Wer sich unmittelbar dem Herrn Vāsudeva ergibt, der ist jenseits jener aus den drei Erscheinungsweisen (der Natur) hervorgehenden Kraft, die 'Lebewesen' (Jīva) genannt wird — er ist mir wahrlich lieb.

Die genaue syntaktische Beziehung von 'paraṁ raṁhasaḥ' ('jenseits der Kraft') und 'tri-guṇāt jīva-saṁjñitāt' ist im Sanskrit stark verdichtet; hier als eine Aussage über den Zustand des Ergebenen (nicht über Vāsudeva selbst) aufgefasst [?].

sva-dharma-niṣṭhaḥ śata-janmabhiḥ pumān | viriñcatām eti tataḥ paraṁ hi mām | avyākṛtaṁ bhāgavato 'tha vaiṣṇavaṁ | padaṁ yathāhaṁ vibudhāḥ kalātyaye

Ein Mensch, der hundert Geburten lang in der eigenen (vorgeschriebenen) Pflicht gefestigt ist, erlangt den Rang Brahmās; danach fürwahr mich, den Unmanifestierten, der jenseits (dessen) ist; ein Geweihter (Bhāgavata) aber (erlangt) den zu Viṣṇu gehörigen Ort — so wie ich und die Götter, beim Vergehen der (materiellen) Zeitabschnitte.

Vers stark verdichtet/elliptisch; die Zuordnung von 'avyākṛtam' (zu 'mām' oder als eigenständiges Objekt) sowie 'yathāhaṁ vibudhāḥ kalātyaye' bleiben unsicher [?].

atha bhāgavatā yūyaṁ priyāḥ stha bhagavān yathā | na mad bhāgavatānāṁ ca preyān anyo 'sti karhicit

Da ihr nun Geweihte (Vaiṣṇavas) seid, seid ihr mir lieb wie der Herr selbst; und für die Geweihten gibt es niemals einen anderen, der teurer wäre als ich.

idaṁ viviktaṁ japtavyaṁ pavitraṁ maṅgalaṁ param | niḥśreyasa-karaṁ cāpi śrūyatāṁ tad vadāmi vaḥ

Dies (Lied), das im Verborgenen zu rezitieren ist, rein, höchst verheißungsvoll und auch das höchste Heil bewirkend — es werde gehört; das spreche ich zu euch.

maitreya uvāca | ity anukrośa-hṛdayo | bhagavān āha tāñ chivaḥ | baddhāñjalīn rāja-putrān | nārāyaṇa-paro vacaḥ

Maitreya sprach: So sprach der Herr Śiva, mitleidsvollen Herzens, Nārāyaṇa ergeben, diese Worte zu den mit gefalteten Händen dastehenden Königssöhnen.

śrī-rudra uvāca | jitaṁ ta ātma-vid-varya-svastaye svastir astu me | bhavatārādhasā rāddhaṁ sarvasmā ātmane namaḥ

Der erhabene Rudra sprach: Ruhm sei dir, o Bester der Selbstkenner, zum Heil! Heil sei mir! Durch dich, den Allvollkommenen, ist (alles) vollbracht. Verneigung dem Allwesenden, der höchsten Seele!

Dichte, formelhafte Anrufungssprache; die genaue Verknüpfung von 'jitam ... svastaye' und 'bhavatārādhasā rāddham' bleibt in der Kommentarliteratur umstritten [?].

namaḥ paṅkaja-nābhāya bhūta-sūkṣmendriyātmane | vāsudevāya śāntāya kūṭa-sthāya sva-rociṣe

Verneigung dem Lotusnabligen, dem Ursprung der (groben) Elemente, der subtilen (Sinnesobjekte) und der Sinne, dem Vāsudeva, dem Friedvollen, dem Unveränderlichen, dem aus eigenem Glanz Leuchtenden.

saṅkarṣaṇāya sūkṣmāya durantāyāntakāya ca | namo viśva-prabodhāya pradyumnāyāntar-ātmane

Verneigung dem Saṅkarṣaṇa, dem Feinen, dem Unüberwindlichen und Beender (des Lebens), dem Erwecker des Weltalls, dem Pradyumna, dem inneren Selbst.

namo namo 'niruddhāya hṛṣīkeśendriyātmane | namaḥ paramahaṁsāya pūrṇāya nibhṛtātmane

Verneigung, Verneigung dem Aniruddha, dem Selbst der Sinne, dem Herrn der Sinne! Verneigung dem höchsten Haṁsa, dem Vollkommenen, dem in sich zurückgezogenen Selbst!

svargāpavarga-dvārāya nityaṁ śuci-ṣade namaḥ | namo hiraṇya-vīryāya cātur-hotrāya tantave

Verneigung dem Tor zum Himmel und zur Erlösung, dem stets im Reinen Weilenden! Verneigung dem von goldenem Samen, dem Urheber des vierfachen (vedischen) Opferdienstes, dem Ausbreiter (der Schöpfung)!

nama ūrja iṣe trayyāḥ pataye yajña-retase | tṛpti-dāya ca jīvānāṁ namaḥ sarva-rasātmane

Verneigung der Kraft (den Ahnen), der Nahrung (den Göttern), dem Herrn der drei Veden, dem Samen der Opfer! Verneigung dem, der den Lebewesen Sättigung gibt, dem Selbst aller Essenzen!

sarva-sattvātma-dehāya viśeṣāya sthavīyase | namas trailokya-pālāya saha ojo-balāya ca

Verneigung dem, dessen Leib das Selbst aller Wesen ist, der Vielfalt, dem Gröbsten (der materiellen Elemente), dem Beschützer der drei Welten mitsamt Tatkraft und Stärke!

artha-liṅgāya nabhase namo 'ntar-bahir-ātmane | namaḥ puṇyāya lokāya amuṣmai bhūri-varcase

Verneigung dem durch seine Bedeutung erkennbaren Äther, dem Selbst innen und außen! Verneigung jenem heiligen Ort von reichlichem Glanz!

pravṛttāya nivṛttāya pitṛ-devāya karmaṇe | namo 'dharma-vipākāya mṛtyave duḥkha-dāya ca

Verneigung dem Weg der Tätigkeit und dem Weg der Entsagung, dem Herrn der Ahnenwelt, dem Karma! Verneigung der Frucht der Unrechtmäßigkeit, dem Tod, dem Leid-Gebenden!

namas ta āśiṣām īśa | manave kāraṇātmane | namo dharmāya bṛhate | kṛṣṇāyākuṇṭha-medhase | puruṣāya purāṇāya | sāṅkhya-yogeśvarāya ca

Verneigung dir, o Herr der Segnungen! Dem Manu (Geist), dem Selbst als Ursache! Verneigung dem erhabenen Dharma, dem Kṛṣṇa von ungehemmtem Verstand, der uralten (höchsten) Person, dem Herrn von Sāṅkhya und Yoga!

śakti-traya-sametāya mīḍhuṣe 'haṅkṛtātmane | ceta-ākūti-rūpāya namo vāco vibhūtaye

Dem mit den drei Energien Vereinten, dem Freigebigen, dem Selbst des Ich-Bewusstseins, dem in Form von Bewusstsein und Wille — Verneigung der Erhabenheit der Rede!

darśanaṁ no didṛkṣūṇāṁ dehi bhāgavatārcitam | rūpaṁ priyatamaṁ svānāṁ sarvendriya-guṇāñjanam

Gewähre uns, die wir (danach) verlangen zu sehen, den Anblick jener von den Geweihten verehrten Gestalt, die deinen Eigenen die liebste ist, die alle Sinne mit ihren Vorzügen erfreut.

snigdha-prāvṛḍ-ghana-śyāmaṁ sarva-saundarya-saṅgraham | cārv-āyata-catur-bāhu sujāta-rucirānanam || padma-kośa-palāśākṣaṁ sundara-bhru sunāsikam | sudvijaṁ sukapolāsyaṁ sama-karṇa-vibhūṣaṇam

(die Gestalt,) glänzend dunkel wie eine dichte Regenzeitwolke, den Inbegriff aller Schönheit, mit schönen, langen vier Armen, mit wohlgeformtem, anmutigem Antlitz, mit Augen wie Lotusblütenblättern, mit schönen Augenbrauen, schöner Nase, schönen Zähnen, schönen Wangen und gleichmäßig geschmückten Ohren.

prīti-prahasitāpāṅgam alakai rūpa-śobhitam | lasat-paṅkaja-kiñjalka-dukūlaṁ mṛṣṭa-kuṇḍalam || sphurat-kirīṭa-valaya-hāra-nūpura-mekhalam | śaṅkha-cakra-gadā-padma-mālā-maṇy-uttamarddhimat

(die Gestalt,) mit liebevoll lächelndem Seitenblick, durch Locken an Schönheit geziert, mit glänzendem, safranfarbenem Gewand, mit glänzenden Ohrringen, mit strahlendem Diadem, Armreifen, Halskette, Fußglöckchen und Gürtel, Muschelhorn, Diskus, Keule und Lotus (tragend), mit Girlande und Juwelen von höchster Pracht geschmückt.

siṁha-skandha-tviṣo bibhrat saubhaga-grīva-kaustubham | śriyānapāyinyā kṣipta-nikaṣāśmorasollasat

(die Gestalt,) die den Glanz (der Mähne) auf den Löwenschultern trägt, den Kaustubha-Edelstein am glückverheißenden Hals, an deren Brust, durch die nie weichende Glücksgöttin (Śrī) erstrahlend, sogar der Prüfstein für Gold übertroffen wird.

Der Bezug von 'kṣipta-nikaṣāśma' (den Prüfstein übertreffend) auf die Brust ist im Kompositum verdichtet; Einzelheiten der Konstruktion bleiben unsicher [?].

pūra-recaka-saṁvigna-vali-valgu-dalodaram | pratisaṅkrāmayad viśvaṁ nābhyāvarta-gabhīrayā

(die Gestalt,) mit einem Bauch, dessen Falten, durch Ein- und Ausatmen bewegt, schön wie (Banyan-)Blätter sind, die durch den in Wirbeln tiefen Nabel das Universum gleichsam (in sich) hindurchzieht.

śyāma-śroṇy-adhi-rociṣṇu-dukūla-svarṇa-mekhalam | sama-cārv-aṅghri-jaṅghoru-nimna-jānu-sudarśanam

(die Gestalt,) mit dunkler Hüfte, darüber ein golden erstrahlender Gürtel über dem (Seiden-)Gewand, mit ebenmäßigen, schönen Füßen, Waden und Schenkeln, mit wohlgeformten, vertieften Knien, schön anzusehen.

padā śarat-padma-palāśa-rociṣā | nakha-dyubhir no 'ntar-aghaṁ vidhunvatā | pradarśaya svīyam apāsta-sādhvasaṁ | padaṁ guro mārga-gurus tamo-juṣām

Zeige (uns) deinen eigenen, die Furcht vertreibenden Fuß, der glänzt wie ein Herbstlotusblatt, der durch den Glanz seiner Zehennägel unser inneres Übel hinwegfegt, o Meister, du Führer des (rechten) Weges für die, welche in Finsternis weilen.

etad rūpam anudhyeyam | ātma-śuddhim abhīpsatām | yad-bhakti-yogo 'bhayadaḥ | sva-dharmam anutiṣṭhatām

Diese Gestalt ist zu meditieren für jene, die die Reinigung des Selbst begehren, deren Bhakti-Yoga Furchtlosigkeit verleiht, (nämlich) für jene, die ihre eigene (vorgeschriebene) Pflicht ausüben.

bhavān bhaktimatā labhyo | durlabhaḥ sarva-dehinām | svārājyasyāpy abhimata | ekāntenātma-vid-gatiḥ

Du bist durch den, der Hingabe besitzt, erreichbar, (doch) für alle verkörperten Wesen schwer erreichbar; auch dem Herrn der Souveränität (Indra) erwünscht, bist du einzig und allein das Ziel der Selbsterkenner.

taṁ durārādhyam ārādhya satām api durāpayā | ekānta-bhaktyā ko vāñchet pāda-mūlaṁ vinā bahiḥ

Wer würde, nachdem er dich, den schwer zu Verehrenden, sogar für die Vollkommenen (nur) durch schwer erlangbare, ausschließliche Hingabe verehrt hat, etwas anderes als deinen Fuß begehren, etwas Äußerliches ohne diesen?

yatra nirviṣṭam araṇaṁ kṛtānto nābhimanyate | viśvaṁ vidhvaṁsayan vīrya-śaurya-visphūrjita-bhruvā

Denjenigen, der in dich, die Zuflucht, eingetreten ist, greift der Tod nicht an — er, der das Universum vernichtet allein durch das vor Kraft und Tapferkeit zuckende Runzeln seiner Augenbraue.

kṣaṇārdhenāpi tulaye | na svargaṁ nāpunar-bhavam | bhagavat-saṅgi-saṅgasya | martyānāṁ kim utāśiṣaḥ

Nicht einmal mit einer halben Augenblicksdauer (im Umgang mit einem Gefährten des Herrn) vergleiche ich den Himmel oder die Befreiung von der Wiedergeburt — wie viel weniger die bloßen Segnungen der Sterblichen!

athānaghāṅghres tava kīrti-tīrthayor | antar-bahiḥ-snāna-vidhūta-pāpmanām | bhūteṣv anukrośa-susattva-śīlināṁ | syāt saṅgamo 'nugraha eṣa nas tava

So möge uns denn diese Gnade zuteilwerden: Gemeinschaft mit jenen, deren Sünde durch das innere und äußere Baden in den beiden Pilgerstätten — deinem Ruhm und deinen makellosen Füßen — fortgewaschen wurde, die gegenüber allen Wesen von Mitgefühl und lauterem Wesen geprägten Charakters sind — das sei deine Gnade uns gegenüber.

na yasya cittaṁ bahir-artha-vibhramaṁ | tamo-guhāyāṁ ca viśuddham āviśat | yad-bhakti-yogānugṛhītam añjasā | munir vicaṣṭe nanu tatra te gatim

Wessen Herz, gereinigt, weder in die Verwirrung durch äußere Objekte noch in die Höhle der Finsternis eintritt — der Weise, durch dessen Bhakti-Yoga begnadet, erschaut fürwahr mühelos darin dein wahres Wesen.

yatredaṁ vyajyate viśvaṁ viśvasminn avabhāti yat | tat tvaṁ brahma paraṁ jyotir ākāśam iva vistṛtam

Worin sich dieses Universum offenbart, und was im Universum erscheint — das bist du, das höchste Brahman, das Licht, ausgebreitet wie der Äther.

yo māyayedaṁ puru-rūpayāsṛjad bibharti bhūyaḥ | kṣapayaty avikriyaḥ | yad-bheda-buddhiḥ sad ivātma-duḥsthayā | tvam ātma-tantraṁ bhagavan pratīmahi

Der du durch deine vielgestaltige Māyā dieses (Universum) erschaffst, wiederum erhältst und (schließlich) vernichtest, unveränderlich bleibend — dessen Empfindung der Verschiedenheit wie etwas Wirkliches erscheint durch die (Māyā,) die dem Selbst Unbehagen bereitet — dich, den Selbst-Abhängigen, erkennen wir, o Herr.

kriyā-kalāpair idam eva yoginaḥ | śraddhānvitāḥ sādhu yajanti siddhaye | bhūtendriyāntaḥ-karaṇopalakṣitaṁ | vede ca tantre ca ta eva kovidāḥ

Eben dies, gekennzeichnet durch die groben Elemente, die Sinne und das innere Organ, verehren die Yogis, von Glauben erfüllt, gebührend durch die Gesamtheit ihrer (rituellen) Handlungen, zur Vollkommenheit — sie sind es, die sowohl im Veda als auch im Tantra kundig sind.

tvam eka ādyaḥ puruṣaḥ supta-śaktis | tayā rajaḥ-sattva-tamo vibhidyate | mahān ahaṁ khaṁ marud agni-vār-dharāḥ | surarṣayo bhūta-gaṇā idaṁ yataḥ

Du bist die eine, ursprüngliche Person mit schlummernder Energie, durch die Leidenschaft, Güte und Unwissenheit (die drei Erscheinungsweisen) ausdifferenziert werden — das Mahat-Prinzip, das Ich-Bewusstsein, Äther, Luft, Feuer, Wasser, Erde, die Götter und Weisen, die Scharen der Lebewesen — dies alles (entsteht) aus dir.

sṛṣṭaṁ sva-śaktyedam anupraviṣṭaś | catur-vidhaṁ puram ātmāṁśakena | atho vidus taṁ puruṣaṁ santam antar | bhuṅkte hṛṣīkair madhu sāra-ghaṁ yaḥ

In dieses durch seine eigene Kraft erschaffene, vierfache (Körper-)Gefäß eingegangen durch seinen eigenen Anteil — als den im Inneren weilenden Puruṣa kennen ihn (die Weisen), der durch die Sinne die honigähnliche Essenz genießt.

sa eṣa lokān aticaṇḍa-vego | vikarṣasi tvaṁ khalu kāla-yānaḥ | bhūtāni bhūtair anumeya-tattvo | ghanāvalīr vāyur ivāviṣahyaḥ

Eben du, von überaus heftiger Geschwindigkeit, reißt fürwahr, als Zeit dahinschreitend, die Welten fort, unwiderstehlich wie der Wind die Wolkenreihen — deine Wesenheit lässt sich nur durch andere Wesen erschließen.

pramattam uccair iti kṛtya-cintayā | pravṛddha-lobhaṁ viṣayeṣu lālasam | tvam apramattaḥ sahasābhipadyase | kṣul-lelihāno 'hir ivākhum antakaḥ

Den, der laut mit dem Gedanken 'dies ist zu tun' unachtsam ist, von wachsender Gier nach Sinnesobjekten begehrlich — den befällst du, der Wachsame, o Tod, plötzlich, wie eine hungrig leckende Schlange die Maus.

kas tvat-padābjaṁ vijahāti paṇḍito | yas te 'vamāna-vyayamāna-ketanaḥ | viśaṅkayāsmad-gurur arcati sma yad | vinopapattiṁ manavaś caturdaśa

Wer, der weise ist, würde deinen Lotosfuß meiden — er, dessen Leib durch die Missachtung deiner (Person schon) schwindet? Ohne Bedenken verehrte unser Vater (dich); (ebenso verehren dich) ohne Zweifel die vierzehn Manus.

Die genaue Konstruktion von 'viśaṅkayā ... arcati sma yad vinopapattim' bleibt unsicher; hier als doppelte Aussage über 'unseren Vater' und 'die vierzehn Manus' aufgefasst, die ohne Bedenken/Zweifel verehren [?].

atha tvam asi no brahman | paramātman vipaścitām | viśvaṁ rudra-bhaya-dhvastam | akutaścid-bhayā gatiḥ

Daher bist du, o Brahman, o höchste Seele, für uns Weise die von nirgendwoher Furcht kennende Zuflucht — du, durch dessen Furcht (vor Rudra allein schon) das Universum erschüttert ist.

idaṁ japata bhadraṁ vo viśuddhā nṛpa-nandanāḥ | sva-dharmam anutiṣṭhanto bhagavaty arpitāśayāḥ

Rezitiert dies, Söhne des Königs — Segen euch! — gereinigt, eure eigene Pflicht ausübend, mit auf den Herrn gerichtetem, hingegebenem Sinn.

tam evātmānam ātma-sthaṁ sarva-bhūteṣv avasthitam | pūjayadhvaṁ gṛṇantaś ca dhyāyantaś cāsakṛd dharim

Eben ihn, die höchste Seele, die im eigenen Selbst weilt und in allen Wesen befindlich ist, verehrt — Hari unablässig lobpreisend und meditierend!

yogādeśam upāsādya dhārayanto muni-vratāḥ | samāhita-dhiyaḥ sarva etad abhyasatādṛtāḥ

Nehmt die Unterweisung im Yoga auf und haltet sie fest, dem Gelübde der Weisen folgend; übt dies alle mit gesammeltem Verstand und Ehrfurcht ein!

idam āha purāsmākaṁ bhagavān viśvasṛk-patiḥ | bhṛgv-ādīnām ātmajānāṁ sisṛkṣuḥ saṁsisṛkṣatām

Dies sprach einst zu uns der Herr, der Herrscher der Weltenschöpfer (Brahmā), als er seine Söhne, angeführt von Bhṛgu, die selbst schöpfen wollten, erschaffen wollte.

te vayaṁ noditāḥ sarve prajā-sarge prajeśvarāḥ | anena dhvasta-tamasaḥ sisṛkṣmo vividhāḥ prajāḥ

Wir, alle als Herren der Geschöpfe zur Erschaffung von Nachkommen angewiesen, schufen, durch dieses (Lied) von Unwissenheit befreit, vielfältige Geschöpfe.

athedaṁ nityadā yukto japann avahitaḥ pumān | acirāc chreya āpnoti vāsudeva-parāyaṇaḥ

Ein Mensch, der dies beständig, gesammelt und aufmerksam rezitiert, Vāsudeva ergeben, erlangt ohne Verzug das Heil.

śreyasām iha sarveṣāṁ jñānaṁ niḥśreyasaṁ param | sukhaṁ tarati duṣpāraṁ jñāna-naur vyasanārṇavam

Unter allen (Wegen zum) Wohl hier (in dieser Welt) ist die Erkenntnis das höchste (Mittel zum) Heil; das Boot der Erkenntnis durchquert mühelos den uferlosen Ozean des Unheils.

ya imaṁ śraddhayā yukto mad-gītaṁ bhagavat-stavam | adhīyāno durārādhyaṁ harim ārādhayaty asau

Wer, mit Glauben ausgestattet, dieses von mir gesungene Lied, den Lobpreis des Herrn, studiert, jener verehrt (erfolgreich) den schwer zu verehrenden Hari.

vindate puruṣo 'muṣmād yad yad icchaty asatvaram | mad-gīta-gītāt suprītāc chreyasām eka-vallabhāt

Der Mensch erlangt von jenem — von dem durch mein Lied Besungenen, sehr Erfreuten, dem unter allen Segnungen einzig Liebsten — mühelos, was auch immer er wünscht.

idaṁ yaḥ kalya utthāya prāñjaliḥ śraddhayānvitaḥ | śṛṇuyāc chrāvayen martyo mucyate karma-bandhanaiḥ

Wer, am frühen Morgen aufgestanden, mit gefalteten Händen, von Glauben erfüllt, dies hört oder andere hören lässt — ein solcher Sterblicher wird von den Fesseln der (fruchtbringenden) Handlung befreit.

gītaṁ mayedaṁ naradeva-nandanāḥ parasya puṁsaḥ paramātmanaḥ stavam | japanta ekāgra-dhiyas tapo mahat caradhvam ante tata āpsyathepsitam

Dies, den Lobpreis der höchsten Person, der höchsten Seele, habe ich gesungen, o Söhne des Königs. Rezitiert es mit gesammeltem Verstand und übt große Askese; am Ende werdet ihr danach das Erwünschte erlangen.