Kapitel 195 König Yayāti erlangt seine Jugend zurück

śrī-śuka uvāca yatir yayātiḥ saṃyātir āyatir viyatiḥ kṛtiḥ ṣaḍ ime nahuṣasyāsann indriyāṇīva dehinaḥ

Śrī Śuka sprach: Yati, Yayāti, Saṃyāti, Āyati, Viyati und Kṛti – diese sechs waren die Söhne des Nahuṣa, wie die sechs Sinne dem verkörperten Wesen [eigen sind].

rājyaṃ naicchad yatiḥ pitrā dattaṃ tat-pariṇāma-vit yatra praviṣṭaḥ puruṣa ātmānaṃ nāvabudhyate

Yati wollte das vom Vater angebotene Königreich nicht, da er dessen Ausgang kannte: dass ein Mensch, der darin eingetreten ist, das Selbst nicht [mehr] erkennt.

pitari bhraṃśite sthānād indrāṇyā dharṣaṇād dvijaiḥ prāpite 'jagaratvaṃ vai yayātir abhavan nṛpaḥ

Als der Vater [Nahuṣa], weil er Indrāṇī bedrängt hatte, von den Zweifachgeborenen aus seiner [himmlischen] Stellung gestürzt und in den Zustand einer Riesenschlange versetzt worden war, wurde Yayāti König.

catasṛṣv ādiśad dikṣu bhrātṝn bhrātā yavīyasaḥ kṛta-dāro jugoporvīṃ kāvyasya vṛṣaparvaṇaḥ

Der jüngere Bruder [Yayāti] wies seine [übrigen] Brüder an, über die vier Himmelsrichtungen zu herrschen; er selbst, der sich die Töchter des Kāvya [Śukra] und des Vṛṣaparvā zur Frau genommen hatte, beschützte [fortan] die Erde.

[Anm.: 'kāvyasya vṛṣaparvaṇaḥ' steht elliptisch für 'die Tochter des Kāvya und die des Vṛṣaparvā'; das Bezugswort 'duhitṛ' ist nicht ausgeschrieben, ergibt sich aber aus dem Handlungszusammenhang der folgenden Verse.]

śrī-rājā uvāca brahmarṣir bhagavān kāvyaḥ kṣatrabandhuś ca nāhuṣaḥ rājanya-viprayoḥ kasmād vivāhaḥ pratilomakaḥ

Der König [Parīkṣit] sprach: Kāvya [Śukrācārya] war ein erhabener Brahmanenweiser, und der Sohn des Nahuṣa [Yayāti] gehörte der Kṣatriya-Kaste an – wie kam es da zwischen einem Königlichen und einem Brahmanen zu einer der [natürlichen] Ordnung zuwiderlaufenden Heirat?

śrī-śuka uvāca ekadā dānavendrasya śarmiṣṭhā nāma kanyakā sakhī-sahasra-saṃyuktā guru-putryā ca bhāminī devayānyā purodyāne puṣpita-druma-saṅkule vyacarat kala-gītāli-nalinī-puline 'balā

Śrī Śuka sprach: Einst wandelte Śarmiṣṭhā, die Tochter des Daitya-Herrschers [Vṛṣaparvā], eine leicht erregbare junge Frau, begleitet von tausend Gefährtinnen und zusammen mit der Tochter des Lehrers, Devayānī, im Palastgarten umher – einem Garten voller blühender Bäume, an den Ufern eines Lotusteichs, wo Bienen süß summten, wandelte die junge, arglose Frau.

tā jalāśayam āsādya kanyāḥ kamalalocanāḥ tīre nyasya dukūlāni vijahruḥ siñcatīr mithaḥ

Diese lotusäugigen Mädchen erreichten den Wasserteich, legten ihre feinen Gewänder am Ufer ab und vergnügten sich, indem sie einander [mit Wasser] bespritzten.

vīkṣya vrajantaṃ giriśaṃ saha devyā vṛṣasthitam sahasottīrya vāsāṃsi paryadhur vrīḍitāḥ striyaḥ

Als sie Giriśa [Śiva], der mit der Göttin auf seinem Stier reitend vorüberzog, erblickten, stiegen die Frauen eilends aus dem Wasser und legten beschämt [wieder ihre] Gewänder an.

śarmiṣṭhājānatī vāso guruputryāḥ samavyayat svīyaṃ matvā prakupitā devayānī idam abravīt

Śarmiṣṭhā vertauschte unwissend das Gewand der Lehrertochter [mit dem ihren] und hielt es für ihr eigenes; darüber sehr erzürnt, sprach Devayānī folgendes:

aho nirīkṣyatām asyā dāsyāḥ karma hy asāmpratam asmad-dhāryaṃ dhṛtavatī śunīva havir adhvare

„Oh, seht doch die unschickliche Tat dieser Dienerin! Sie hat das, was mir zu tragen zusteht, angelegt – wie eine Hündin, die das Opfergut beim Opfer [an sich reißt]!“

yair idaṃ tapasā sṛṣṭaṃ mukhaṃ puṃsaḥ parasya ye dhāryate yair iha jyotiḥ śivaḥ panthāḥ pradarśitaḥ yān vandanty upatiṣṭhante lokanāthāḥ sureśvarāḥ bhagavān api viśvātmā pāvanaḥ śrīniketanaḥ vayaṃ tatrāpi bhṛgavaḥ śiṣyo 'syā naḥ pitāsuraḥ asmad-dhāryaṃ dhṛtavatī śūdro vedam ivāsatī

„Wir sind es, durch deren Askese dieses [Universum] erschaffen wurde, die das Antlitz des Höchsten Purusha sind; durch uns wird hier [das] Licht [der Erkenntnis] aufrechterhalten, und durch uns wurde der heilbringende Pfad gezeigt – die selbst die Herren der Welten und die Götterfürsten verehren und ihnen aufwarten – ja, sogar der Erhabene selbst, die Seele des Universums, der Reinigende, die Wohnstatt der [Göttin] Śrī, [verehrt uns Brahmanen]! Wir aber gehören sogar zum [erhabenen Geschlecht der] Bhṛgus, während der Vater dieser [Śarmiṣṭhā] nur ein Schüler von uns ist, [noch dazu] ein Dämon! Diese Unkeusche hat das, was mir zusteht, angelegt – wie ein Śūdra, der sich die Veden aneignet!“

evaṃ kṣipantīṃ śarmiṣṭhā guruputrīm abhāṣata ruṣā śvasanty uraṅgīva dharṣitā daṣṭadacchadā

Zu Devayānī, die so [gegen sie] schmähte, sprach Śarmiṣṭhā – vor Zorn keuchend wie eine gereizte Schlange, sich auf die Lippe beißend:

ātmavṛttam avijñāya katthase bahu bhikṣuki kiṃ na pratīkṣase 'smākaṃ gṛhān balibhujo yathā

„Ohne deine eigene Lage zu kennen, prahlst du so sehr, du Bettlerin! Wartest du nicht [etwa auf Almosen] an unseren Häusern, wie [Krähen,] die von Opferresten leben?“

evaṃvidhaiḥ suparuṣaiḥ kṣiptvācāryasutāṃ satīm śarmiṣṭhā prākṣipat kūpe vāsaścādāya manyunā

Nachdem sie die tugendhafte Tochter des Lehrers mit solch harten Worten beschimpft hatte, stieß Śarmiṣṭhā sie im Zorn in einen Brunnen und nahm ihr Gewand an sich.

tasyāṃ gatāyāṃ svagṛhaṃ yayātir mṛgayāṃ caran prāpto yadṛcchayā kūpe jalārthī tāṃ dadarśa ha

Als sie [Śarmiṣṭhā] zu ihrem Haus zurückgegangen war, kam Yayāti, der auf der Jagd war, zufällig zu jenem Brunnen, wasserbedürftig, und erblickte sie [Devayānī] dort.

dattvā svam uttaraṃ vāsas tasyai rājā vivāsase gṛhītvā pāṇinā pāṇim ujjahāra dayāparaḥ

Der König gab ihr, die ohne Gewand [dastand], sein eigenes Obergewand, ergriff mitleidsvoll ihre Hand mit seiner Hand und zog sie [aus dem Brunnen] heraus.

taṃ vīram āha auśanasī prema-nirbharayā girā rājaṃs tvayā gṛhīto me pāṇiḥ parapurañjaya hastagrāho 'paro mā bhūd gṛhītāyās tvayā hi me eṣa īśa-kṛto vīra sambandho nau na pauruṣaḥ yad idaṃ kūpam-agnāyā bhavato darśanaṃ mama

Zu jenem Helden sprach die Tochter des Uśanas [Devayānī] mit liebevoll bewegter Stimme: „O König, du hast meine Hand ergriffen, du Bezwinger feindlicher Städte! Kein anderer soll je meine Hand ergreifen, da du sie [schon] ergriffen hast, o Held! Dies ist eine von Gott bewirkte Verbindung zwischen uns beiden, nicht [bloß] Menschenwerk – dass ausgerechnet dir, als ich in den Brunnen gestürzt war, dieser Anblick meiner [Person] zuteilwurde.“

na brāhmaṇo me bhavitā hastagrāho mahābhuja kacasya bārhaspatyasya śāpād yam aśapaṃ purā

„Kein Brahmane wird [je] mein Ehemann sein, o Starkarmiger – dies wegen des Fluches [im Zusammenhang] mit Kaca, dem Sohn des Bṛhaspati, den ich einst verflucht habe.“

[Anm.: Anspielung auf die Vorgeschichte, in der Devayānī und Kaca einander gegenseitig verfluchten, weshalb ihr kein Brahmane zum Gatten bestimmt sein sollte.]

yayātir anabhipretaṃ daivopahṛtam ātmanaḥ manas tu tad-gataṃ buddhvā pratijagrāha tad-vacaḥ

Obwohl es ihm [Yayāti] nicht [ursprünglich] in den Sinn gekommen war, [erkannte er es] als vom Schicksal ihm dargebracht; doch als er erkannte, dass ihr Herz [bereits ganz] daran hing, nahm er ihre Worte an.

gate rājani sā dhīre tatra sma rudatī pituḥ nyavedayat tataḥ sarvam uktaṃ śarmiṣṭhayā kṛtam

Nachdem der besonnene König fortgegangen war, blieb sie dort weinend zurück. Dann berichtete sie [ihrem] Vater alles, was von Śarmiṣṭhā gesagt und getan worden war.

durmanā bhagavān kāvyaḥ paurohityaṃ vigarhayan stuvan vṛttiṃ ca kāpotīṃ duhitrā sa yayau purāt

Betrübt tadelte der erhabene Kāvya [Śukrācārya] das Amt des Hofpriesters und pries stattdessen die [bescheidene] Lebensweise der Taube; zusammen mit seiner Tochter verließ er die Stadt.

vṛṣaparvā tam ājñāya pratyanīkavivakṣitam guruṃ prasādayan mūrdhnā pādayoḥ patitaḥ pathi

Als Vṛṣaparvā erkannte, dass jener [Śukra] mit feindseliger Absicht [die Stadt verließ], warf er sich, um seinen Lehrer zu besänftigen, mit dem Haupt [voran] zu dessen Füßen auf den Weg.

kṣaṇārdhamanyurbhagavān śiṣyaṃ vyācaṣṭa bhārgavaḥ kāmo 'syāḥ kriyatāṃ rājan naināṃ tyaktumihotsahe

Der erhabene Bhārgava [Śukra], dessen Zorn [nur] einen halben Augenblick währte, sprach zu seinem Schüler: „O König, erfülle den Wunsch dieser [meiner Tochter]! Ich vermag es nicht, sie hier zu verlassen.“

tathetyavasthite prāha devayānī manogatam pitrā dattā yato yāsye sānugā yātu māmanu

Als [Vṛṣaparvā] „So sei es“ gesagt hatte und dabei blieb, sprach Devayānī ihren Herzenswunsch aus: „Wohin ich auch gehe, nachdem mein Vater mich [einem Gatten] gegeben hat, dorthin soll sie [Śarmiṣṭhā] mit [ihrem] Gefolge mir nachfolgen.“

pitrā dattā devayānyai śarmiṣṭhā sānugā tadā svānāṃ tat saṅkaṭaṃ vīkṣya tadarthasya ca gauravam devayānīṃ paryacarat strīsahasreṇa dāsavat

Da wurde Śarmiṣṭhā mit ihrem Gefolge vom Vater der Devayānī übergeben. Als sie die Bedrängnis der Ihrigen und die Schwere dieser Angelegenheit erkannte, diente sie Devayānī, begleitet von tausend Frauen, wie eine Sklavin.

nāhuṣāya sutāṃ dattvā saha śarmiṣṭhayauśanā tamāha rājan charmiṣṭhāmādhāstalpe na karhicit

Nachdem der Sohn des Uśanas [Śukra] seine Tochter zusammen mit Śarmiṣṭhā dem Sohn des Nahuṣa [Yayāti] übergeben hatte, sprach er zu ihm: „O König, du sollst Śarmiṣṭhā niemals in dein [Ehe]lager aufnehmen.“

vilokyauśanasīṃ rājañ charmiṣṭhā suprajāṃ kvacit tameva vavre rahasi sakhyāḥ patimṛtau satī

O König, als Śarmiṣṭhā einst sah, dass die Tochter des Uśanas [Devayānī] mit gutem Nachwuchs gesegnet war, erwählte sie, in [ihrer] fruchtbaren Zeit, heimlich eben ihn, den Gatten ihrer Freundin, für sich.

rājaputryārthito 'patye dharmaṃ cāvekṣya dharmavit smaran chukravacaḥ kāle diṣṭamevābhyapadyata

Von der Königstochter um Nachkommenschaft gebeten, fügte sich der Rechtskundige [Yayāti], das Dharma erwägend und sich der Worte Śukras erinnernd, zur [rechten] Zeit dem vom Schicksal Bestimmten.

yaduṃ ca turvasuṃ caiva devayānī vyajāyata druhyuṃ cānuṃ ca pūruṃ ca śarmiṣṭhā vārṣaparvaṇī

Devayānī gebar Yadu und Turvasu; Śarmiṣṭhā, die Tochter des Vṛṣaparvā, [gebar] Druhyu, Anu und Pūru.

garbhasambhavamāsuryā bharturvijñāya māninī devayānī piturgehaṃ yayau krodhavimūrchitā

Als die stolze Devayānī erfuhr, dass ihr Gatte mit der Tochter des Asura [Śarmiṣṭhā] Kinder gezeugt hatte, ging sie, vor Zorn außer sich, zum Haus ihres Vaters.

priyāmanugataḥ kāmī vacobhirupamantrayan na prasādayituṃ śeke pādasaṃvāhanādibhiḥ

Der [nach ihrer Zuneigung] verlangende König folgte seiner Geliebten nach und versuchte, sie mit Worten zu beschwichtigen; doch auch durch Fußmassage und Ähnliches vermochte er sie nicht zu besänftigen.

śukrastamāha kupitaḥ strīkāmānṛtapūruṣa tvāṃ jarā viśatāṃ manda virūpakaraṇī nṛṇām

Der erzürnte Śukra sprach zu ihm: „Du nach Frauen begieriger, unwahrhaftiger Mann! Möge dich das Alter befallen, o Tor – jenes, das die Menschen entstellt!“

śrī-yayātir uvāca atṛpto 'smyadya kāmānāṃ brahman duhitari sma te vyatyasyatāṃ yathākāmaṃ vayasā yo 'bhidhāsyati

Śrī Yayāti sprach: „O Brahmane, ich bin [noch] nicht gesättigt an Genüssen mit deiner Tochter. Möge [das Alter] nach Belieben mit der Jugend dessen vertauscht werden, der sich [dazu] bereit erklären wird.“

iti labdhavyavasthānaḥ putraṃ jyeṣṭhamavocata yado tāta pratīcchemāṃ jarāṃ dehi nijaṃ vayaḥ

Nachdem er so diese Übereinkunft erlangt hatte, sprach er zu seinem ältesten Sohn: „O Yadu, mein Lieber, nimm dieses Alter [von mir] an und gib [mir dafür] deine eigene Jugend.“

mātāmahakṛtāṃ vatsa na tṛpto viṣayeṣv aham vayasā bhavadīyena raṃsye katipayāḥ samāḥ

„[Dieses Alter,] das vom [mütterlichen] Großvater bewirkt wurde, [nimm an,] mein Kind – ich bin an den Sinnesobjekten nicht gesättigt; mit deiner Jugend will ich mich [noch] einige Jahre vergnügen.“

śrī-yadur uvāca notsahe jarasā sthātumantarā prāptayā tava aviditvā sukhaṃ grāmyaṃ vaitṛṣṇyaṃ naiti pūruṣaḥ

Śrī Yadu sprach: „Ich vermag es nicht, mit deinem, [mir] zwischenzeitlich zugefallenen Alter auszuharren. Denn ohne das weltliche [sinnliche] Glück erfahren zu haben, gelangt ein Mensch nicht zur Freiheit vom Verlangen [danach].“

turvasuścoditaḥ pitrā druhyuścānuśca bhārata pratyācakhyuradharmajñā hyanitye nityabuddhayaḥ

O Nachkomme Bharatas, auch Turvasu, Druhyu und Anu, vom Vater dazu aufgefordert, lehnten ab, denn sie, dharma-unkundig, hafteten [fälschlich] mit der Vorstellung von Beständigkeit am Unbeständigen.

apṛcchat tanayaṃ pūruṃ vayasonaṃ guṇādhikam na tvamagrajavadvatsa māṃ pratyākhyātumarhasi

Er fragte [dann seinen jüngsten] Sohn Pūru, der an Alter geringer, doch an [guten] Eigenschaften überlegen war: „Mein Kind, du sollst mich nicht wie deine älteren Brüder abweisen.“

śrī-pūrur uvāca ko nu loke manuṣyendra piturātmakṛtaḥ pumān pratikartuṃ kṣamo yasya prasādādvindate param

Śrī Pūru sprach: „Wer in [aller] Welt, o Herrscher der Menschen, wäre als ein vom Vater erschaffener Mensch [d.h. Sohn] imstande, [ihm die Wohltat] zu vergelten, durch dessen Gnade man das Höchste erlangt?“

uttamaścintitaṃ kuryāt proktakārī tu madhyamaḥ adhamo 'śraddhayā kuryādakartoccaritaṃ pituḥ

Der Beste [Sohn] erfüllt [den Wunsch des Vaters bereits durch dessen bloßes] Erwägen; der Mittlere hingegen [erst,] wenn er ausgesprochen wird; der Geringste [tut es nur] widerwillig, und wer [selbst das] nicht tut, [zeigt] übles Verhalten gegenüber dem Vater.

iti pramuditaḥ pūruḥ pratyagṛhṇāj jarāṃ pituḥ so 'pi tadvayasā kāmān yathāvaj jujuṣe nṛpa

So sprechend, nahm Pūru freudig das Alter seines Vaters an; und jener [Yayāti] wiederum genoss mit dessen Jugend, o König [Parīkṣit], die Sinnesgenüsse, wie es sich geziemte.

saptadvīpapatiḥ saṃyak pitṛvat pālayan prajāḥ yathopajoṣaṃ viṣayāñ jujuṣe 'vyāhatendriyaḥ

Als Herr der sieben Kontinente beschützte er die Untertanen trefflich wie ein Vater, und mit ungehinderten Sinnen genoss er die Sinnesobjekte nach Belieben.

devayānyapyanudinaṃ manovāgdehavastubhiḥ preyasaḥ paramāṃ prītimuvāha preyasī rahaḥ

Auch Devayānī bereitete, sie, die Liebste, Tag für Tag durch Geist, Rede, Körper und [dargebrachte] Dinge dem Geliebten [Yayāti] im Verborgenen höchste Freude.

ayajadyajñapuruṣaṃ kratubhirbhūridakṣiṇaiḥ sarvadevamayaṃ devaṃ sarvavedamayaṃ harim

Er verehrte den Herrn des Opfers mit Opferzeremonien, die reichliche Priestergaben umfassten – den Gott, der das Wesen aller Götter ist, Hari, der das Wesen aller Veden ist.

yasminnidaṃ viracitaṃ vyomnīva jaladāvaliḥ nāneva bhāti nābhāti svapnamāyāmanorathaḥ

In wem dieses [Universum] gestaltet ist wie eine Wolkenreihe am Himmel – [dieses Universum,] das wie mannigfaltig erscheint [und doch] nicht [wirklich] erscheint, [gleich] einem Traum, einer Illusion, einem bloßen Wunschgebilde.

tameva hṛdi vinyasya vāsudevaṃ guhāśayam nārāyaṇamaṇīyāṃsaṃ nirāśīrayajat prabhum

Indem er eben Ihn, Vāsudeva, der [in der Höhle des Herzens] verborgen wohnt, im Herzen niederlegte, verehrte er wunschlos den Herrn Nārāyaṇa, den Feinsten [der Kleinsten].

evaṃ varṣasahasrāṇi manaḥṣaṣṭhairmanaḥsukham vidadhāno 'pi nātṛpyat sārvabhaumaḥ kadindriyaiḥ

So [verbrachte er] tausend Jahre; obwohl der Herrscher der ganzen Erde sich, mit dem Geist als sechstem [Sinnesorgan], geistiges Vergnügen bereitete, wurde er mit den [seinen] unzulänglichen Sinnen dennoch nicht gesättigt.