Kapitel 197: pūru-vaṁśānuvarṇanam Die Dynastie des Pūru

śrī-bādarāyaṇir uvāca pūror vaṁśaṁ pravakṣyāmi yatra jāto 'si bhārata yatra rājarṣayo vaṁśyā brahma-vaṁśyāś ca jajñire

Śrī Bādarāyaṇi [Śukadeva] sprach: Ich werde nun die Dynastie des Pūru schildern, in der du geboren wurdest, o Bhārata; in ihr wurden nacheinander königliche Weise (rājarṣis) geboren, und aus ihr gingen auch Brahmanen-Dynastien hervor.

janamejayo hy abhūt pūroḥ pracinvāṁs tat-sutas tataḥ pravīro 'tha manusyur vai tasmāc cārupado 'bhavat

Von Pūru stammte fürwahr Janamejaya; dessen Sohn war Pracinvān; von ihm [kam] Pravīra, dann Manusyu; von diesem entstand Cārupada.

tasya sudyur abhūt putras tasmād bahugavas tataḥ saṁyātis tasyāhaṁyātī raudrāśvas tat-sutaḥ smṛtaḥ

Dessen Sohn war Sudyu; von ihm [kam] Bahugava; von diesem Saṃyāti; von ihm Ahaṃyāti; und dessen Sohn ist als Raudrāśva bekannt.

ṛteyus tasya kakṣeyuḥ sthaṇḍileyuḥ kṛteyukaḥ jaleyuḥ sannateyuś ca dharma-satya-vrateyavaḥ daśaite 'psarasaḥ putrā vaneyuś cāvamaḥ smṛtaḥ ghṛtācyām indriyāṇīva mukhyasya jagad-ātmanaḥ

Von ihm [entstanden] Ṛteyu, Kakṣeyu, Sthaṇḍileyu, Kṛteyu, Jaleyu und Santateyu, sowie Dharmeyu, Satyeyu und Vrateyu. Dies sind die zehn Söhne von der Apsaras [Ghṛtācī], und Vaneyu gilt als der jüngste von ihnen – [gezeugt] in Ghṛtācī, gleich den zehn Sinnesorganen, die vom höchsten, im Weltall waltenden [Lebenshauch] ausgehen.

'mukhyasya jagad-ātmanaḥ' bezieht sich traditionell auf den 'Haupt-Prāṇa' (Lebenshauch) als Analogie zu den zehn Sinnesorganen [?]

ṛteyo rantināvo 'bhūt trayas tasyātmajā nṛpa sumatir dhruvo 'pratirathaḥ kaṇvo 'pratirathātmajaḥ

Von Ṛteyu entstand Rantināva; dessen Söhne waren drei, o König: Sumati, Dhruva und Apratiratha; Kaṇva war der Sohn des Apratiratha.

tasya medhātithis tasmāt praskannādyā dvijātayaḥ putro 'bhūt sumate rebhir duṣmantas tat-suto mataḥ

Dessen Sohn war Medhātithi; von ihm [entstammten] die Brahmanen, angeführt von Praskanna. Von Sumati wurde ein Sohn namens Rebhi geboren; als dessen Sohn gilt Duṣmanta.

duṣmanto mṛgayāṁ yātaḥ kaṇvāśrama-padaṁ gataḥ tatrāsīnāṁ sva-prabhayā maṇḍayantīṁ ramām iva vilokya sadyo mumuhe deva-māyām iva striyam babhāṣe tāṁ varārohāṁ bhaṭaiḥ katipayair vṛtaḥ

Duṣmanta, der zur Jagd ausgezogen war, gelangte zur Einsiedelei Kaṇvas. Dort [sah er eine Frau], die durch ihren eigenen Glanz [den Ort] schmückte wie die Glücksgöttin Ramā selbst. Sobald er sie erblickte, war er sogleich bezaubert, [als sähe er] eine Frau gleich der täuschenden Macht eines Gottes. Von wenigen Kriegern begleitet, sprach er die Schönhüftige an.

tad-darśana-pramuditaḥ sannivṛtta-pariśramaḥ papraccha kāma-santaptaḥ prahasañ ślakṣṇayā girā

Erfreut durch ihren Anblick, seine Müdigkeit vergessend, von Verlangen erhitzt, fragte er lächelnd mit sanfter Stimme:

kā tvaṁ kamala-patrākṣi kasyāsi hṛdayaṅgame kiṁ svic cikīrṣitaṁ tatra bhavatyā nirjane vane

Wer bist du, Lotusäugige? Wessen [Tochter] bist du, Herzerfreuende? Was gedenkst du hier zu tun, in diesem einsamen Wald?

vyaktaṁ rājanya-tanayāṁ vedmy ahaṁ tvāṁ su-madhyame na hi cetaḥ pauravāṇām adharme ramate kvacit

Offenkundig erkenne ich dich als Tochter eines Kṣatriya-Königs, du Schlankhüftige; denn das Herz der Pauravas (Nachkommen Pūrus) findet niemals Gefallen an Unrecht.

śrī-śakuntalovāca viśvāmitrātmajaivāhaṁ tyaktā menakayā vane vedaitad bhagavān kaṇvo vīra kiṁ karavāma te

Śrī Śakuntalā sprach: Ich bin fürwahr die Tochter Viśvāmitras, die von Menakā im Wald zurückgelassen wurde. Dies weiß der erhabene Kaṇva. O Held, was können wir für dich tun?

āsyatāṁ hy aravindākṣa gṛhyatām arhaṇaṁ ca naḥ bhujyatāṁ santi nīvārā uṣyatāṁ yadi rocate

Setze dich doch, Lotusäugiger, und nimm unsere Ehrengabe an; iss – es gibt Wildreis – und verweile, wenn es dir beliebt.

śrī-duṣmanta uvāca upapannam idaṁ subhru jātāyāḥ kuśikānvaye svayaṁ hi vṛṇute rājñāṁ kanyakāḥ sadṛśaṁ varam

Śrī Duṣmanta sprach: Dies ziemt sich wohl, o Schönbraue, für eine, die in der Familie Kuśikas geboren wurde; denn die Töchter der Könige wählen ja selbst einen ihnen ebenbürtigen Gatten.

om ity ukte yathā-dharmam upayeme śakuntalām gāndharva-vidhinā rājā deśa-kāla-vidhāna-vit

Nachdem 'Om' [als Zustimmung] gesprochen war, vermählte sich der König, der Ort und Zeit [richtig] zu bestimmen wusste, pflichtgemäß mit Śakuntalā nach dem Gāndharva-Ritus.

amogha-vīryo rājarṣir mahiṣyāṁ vīryam ādadhe śvo-bhūte sva-puraṁ yātaḥ kālenāsūta sā sutam

Der königliche Weise von unfehlbarer Zeugungskraft legte seinen Samen in die Fürstin; am nächsten Tag zog er in seine eigene Stadt; nach einiger Zeit gebar sie einen Sohn.

kaṇvaḥ kumārasya vane cakre samucitāḥ kriyāḥ baddhvā mṛgendraṁ tarasā krīḍati sma sa bālakaḥ

Kaṇva vollzog im Wald die vorgeschriebenen Riten für den Knaben. Dieser Knabe pflegte, nachdem er kraftvoll einen Löwen gebunden hatte, mit ihm zu spielen.

taṁ duratyaya-vikrāntam ādāya pramadottamā harer aṁśāṁśa-sambhūtaṁ bhartur antikam āgamat

Diesen, dessen Tapferkeit unüberwindlich war, den aus einem Teil eines Teils Haris Entstandenen, nahm die vortreffliche Frau mit sich und begab sich zu ihrem Gatten.

yadā na jagṛhe rājā bhāryā-putrāv aninditau śṛṇvatāṁ sarva-bhūtānāṁ khe vāg āhāśarīriṇī

Als der König die makellose Gattin und den Sohn nicht anerkannte, ertönte, während alle Wesen zuhörten, am Himmel eine körperlose Stimme, die sprach:

mātā bhastrā pituḥ putro yena jātaḥ sa eva saḥ bharasva putraṁ duṣmanta māvamaṁsthāḥ śakuntalām

'Die Mutter ist nur der Blasebalg [des Vaters]; der Sohn, durch den der Vater gezeugt wird, ist er selbst. Ernähre deinen Sohn, Duṣmanta! Verachte Śakuntalā nicht!

reto-dhāḥ putro nayati naradeva yamakṣayāt tvaṁ cāsya dhātā garbhasya satyam āha śakuntalā

O Herrscher der Menschen, der Sohn, [dessen] Samen [du gespendet hast], errettet [dich] aus dem Reich Yamas; und du bist der Urheber dieses Keimes – Śakuntalā spricht die Wahrheit.'

pitary uparate so 'pi cakravartī mahā-yaśāḥ mahimā gīyate tasya harer aṁśa-bhuvo bhuvi

Nach dem Hinscheiden seines Vaters wurde er [Bharata] zum ruhmreichen Weltherrscher; seine Größe, als eines aus einem Teil Haris Geborenen, wird auf Erden besungen.

cakraṁ dakṣiṇa-haste 'sya padma-kośo 'sya pādayoḥ īje mahābhiṣekeṇa so 'bhiṣikto 'dhirāḍ vibhuḥ pañca-pañcāśatā medhyair gaṅgāyām anu vājibhiḥ māmateyaṁ purodhāya yamunām anu ca prabhuḥ aṣṭa-saptatim medhyāśvān babandha pradadad vasu bharatasya hi dauṣmanter agniḥ sācī-guṇe citaḥ sahasraṁ badvaśo yasmin brāhmaṇā gā vibhejire

Ein Rad-Zeichen war auf seiner rechten Hand, ein Lotoskelch-Zeichen an seinen Füßen; er ließ sich mit der großen Weihe (Mahābhiṣeka) weihen und wirkte, so geweiht, als mächtiger Oberherrscher. Mit fünfundfünfzig geweihten Rossen [opferte er] entlang der Gaṅgā, mit Māmateya als Priester eingesetzt, ebenso entlang der Yamunā; er band achtundsiebzig für das Opfer geeignete Pferde und verschenkte dabei Reichtümer. Denn bei [dem Opfer] Bharatas, des Sohnes Duṣmantas, wurde das Feuer entlang der Sācī errichtet, wobei die Brahmanen wiederholt je tausend Kühe unter sich aufteilten.

[Anm.: 'sācī-guṇe' (Bedeutung eines Ort- oder Ritualbegriffs) und 'badvaśo' (vermutlich für 'bahuśo', 'vielfach') sind im überlieferten Text unklar; Lesart unsicher [?]

trayas-triṁśac-chataṁ hy aśvān baddhvā vismāpayan nṛpān dauṣmantir atyagān māyāṁ devānāṁ gurum āyayau

Nachdem er dreihundertunddreißig[hundert, d.h. 3300] Pferde gebunden und damit die Könige in Staunen versetzt hatte, übertraf der Sohn Duṣmantas [selbst] die Täuschungsmacht der Götter und erlangte [den Rang] Bṛhaspatis, des Lehrers der Götter.

'devānāṁ gurum āyayau' (er erlangte/erreichte Bṛhaspati, den Lehrer der Götter) ist in der genauen Bedeutung unsicher [?]

mṛgān śukla-dataḥ kṛṣṇān hiraṇyena parīvṛtān adāt karmaṇi māṣṇāre niyutāni caturdaśa

Schwarze Antilopen mit weißen Zähnen, mit Gold geschmückt, schenkte er beim Opfer in Māṣṇāra in der Zahl von vierzehn Niyuta [140.000].

bharatasya mahat karma na pūrve nāpare nṛpāḥ naivāpur naiva prāpsyanti bāhubhyāṁ tridivaṁ yathā

Die große Tat Bharatas erreichten weder frühere noch spätere Könige, noch werden sie sie je erreichen – ebensowenig, wie man mit bloßen Armen den Himmel [erreichen kann].

kirāta-hūṇān yavanān pauṇḍrān kaṅkān khaśāñ chakān abrahmaṇya-nṛpāṁś cāhan mlecchān digvijaye 'khilān

Kirātas, Hūṇas, Yavanas, Pauṇḍras, Kaṅkas, Khaśas und Śakas sowie alle unfrommen, den Brahmanen feindlichen Könige und Mlecchas erschlug er auf seinem Feldzug zur Welteroberung.

jitvā purāsurā devān ye rasaukāṁsi bhejire deva-striyo rasāṁ nītāḥ prāṇibhiḥ punar āharat

Die Frauen der Götter, die von den Dämonen – welche einst, nachdem sie die Götter besiegt hatten, in die Unterwelt (Rasātala) geflohen waren – in jene Region verschleppt worden waren, brachte er, zusammen mit deren Bewohnern, wieder zurück.

'prāṇibhiḥ' (zusammen mit den Lebewesen/Bewohnern [der Unterwelt]) ist in der genauen Bezugnahme unsicher [?]

sarvān kāmān duduhatuḥ prajānāṁ tasya rodasī samās triṇava-sāhasrīr dikṣu cakram avartayat

Himmel und Erde spendeten unter seiner Herrschaft alle Wünsche der Untertanen; siebenundzwanzigtausend Jahre lang ließ er sein [Herrschafts-]Rad in alle Richtungen rollen.

'triṇava-sāhasrīḥ' (wörtl. 'drei-neun-tausend') ist eine vedische Zahlformel für 27.000 [?]

sa saṁrāḍ loka-pālākhyam aiśvaryam adhirāṭ śriyam cakraṁ cāskhalitaṁ prāṇān mṛṣety upararāma ha

Dieser Herrscher (Samrāṭ), der als Oberherrscher (Adhirāj) die 'Hüterschaft der Welt' genannte Herrschaft, den Glanz, das ungehinderte [Rad seiner Macht] und [selbst] die Lebenskräfte innehatte, betrachtete all dies als nichtig und zog sich [davon] zurück.

'upararāma' (er hörte auf/zog sich zurück) könnte auf Bharatas späteres Hinscheiden oder seine Entsagung anspielen [?]

tasyāsan nṛpa vaidarbhyaḥ patnyas tisraḥ susammatāḥ jaghnus tyāga-bhayāt putrān nānurūpā itīrite

Dieser [Bharata] hatte, o König, drei hochangesehene Gattinnen aus Vidarbha; aus Furcht, [von ihm] verstoßen zu werden, töteten sie [ihre eigenen] Söhne, da gesagt worden war, diese seien [ihm] nicht ebenbürtig.

tasyaivaṁ vitathe vaṁśe tad-arthaṁ yajataḥ sutam marut-stomena maruto bharadvājam upādaduḥ

Als so seine Dynastie fruchtlos (vitatha) geworden war, gaben ihm, während er zu diesem Zweck opferte, die Maruts mittels des Marut-stoma-Opfers Bharadvāja [als Sohn].

antarvatnyāṁ bhrātṛ-patnyāṁ maithunāya bṛhaspatiḥ pravṛtto vārito garbhaṁ śaptvā vīryam upāsṛjat

Bṛhaspati, der sich der schwangeren Frau seines Bruders zum Beischlaf näherte, wurde [von ihr] zurückgewiesen; dennoch verspritzte er, nachdem er den Embryo verflucht hatte, seinen Samen.

taṁ tyaktu-kāmāṁ mamatāṁ bhartus tyāga-viśaṅkitām nāma-nirvācanaṁ tasya ślokam enaṁ surā jaguḥ

Als Mamatā diesen [Sohn] fortwerfen wollte, aus Furcht vor der Verstoßung durch ihren Gatten, sangen die Götter über ihn diesen Vers zur Namensgebung:

mūḍhe bhara dvājam imaṁ bhara dvājaṁ bṛhaspate yātau yad uktvā pitarau bharadvājas tatas tv ayam

'Törin, trage diesen Vogel (dvāja)!' – 'Trage du den Vogel, Bṛhaspati!' – Nachdem die beiden Eltern dies gesagt hatten, gingen sie fort; daher [heißt] dieser seither Bharadvāja ('den Vogel Tragender').

codyamānā surair evaṁ matvā vitatham ātmajam vyasṛjan maruto 'bibhran datto 'yaṁ vitathe 'nvaye

So von den Göttern gedrängt, hielt sie ihn dennoch für einen unrechtmäßigen Sohn und gab ihn fort; die Maruts nahmen ihn auf. Dieser wurde [später, als Erbe] in die kinderlos gebliebene (vitatha) Linie [Bharatas] gegeben.

'vitathe 'nvaye' spielt zugleich auf den späteren Beinamen Bharadvājas als 'Vitatha' in der Bharata-Dynastie an [?]