Kapitel 91: Prācīnabarhiṣi-nāradasaṁvādaḥ [?] Gespräche zwischen Nārada und König Prācīnabarhi

prācīnabarhir uvāca bhagavaṁs te vaco 'smābhir na samyag avagamyate kavayas tad vijānanti na vayaṁ karma-mohitāḥ

Prācīnabarhi sprach: O Herr, dein Wort wird von uns nicht vollständig verstanden. Die Weisen verstehen das; wir aber nicht, da wir durch unsere Werke verblendet sind.

nārada uvāca puruṣaṁ purañjanaṁ vidyād yad vyanakty ātmanaḥ puram eka-dvi-tri-catuṣ-pādaṁ bahu-pādam apādakam

Nārada sprach: Man soll den Purusha als Purañjana erkennen, weil er sich selbst eine Stadt erschafft - ein-, zwei-, drei- oder vierfüßig, vielfüßig oder fußlos.

yo 'vijñātāhṛtas tasya puruṣasya sakheśvaraḥ yan na vijñāyate pumbhir nāmabhir vā kriyā-guṇaiḥ

Er, der unerkannt zu jenem Purusha gekommen ist, ist der Freund und Herr jenes Purusha - weil er von den Menschen weder durch Namen noch durch Taten und Eigenschaften erkannt wird.

yadā jighṛkṣan puruṣaḥ kārtsnyena prakṛter guṇān nava-dvāraṁ dvi-hastāṅghri tatrāmanuta sādhv iti

Als der Purusha die Erscheinungsweisen der Natur gänzlich zu genießen begehrte, urteilte er darüber - über den Körper mit neun Toren, zwei Händen und Füßen: "Das ist vortrefflich."

buddhiṁ tu pramadāṁ vidyān mamāham iti yat-kṛtam yām adhiṣṭhāya dehe 'smin pumān bhuṅkte 'kṣabhir guṇān

Die Buddhi aber soll man als die junge Frau erkennen, durch welche die Vorstellung "mein" und "ich" bewirkt wird; gestützt auf sie genießt die Seele in diesem Körper mit den Sinnen die Sinnesobjekte.

sakhāya indriya-gaṇā jñānaṁ karma ca yat-kṛtam sakhyas tad-vṛttayaḥ prāṇaḥ pañca-vṛttir yathoragaḥ

Die Erkenntnissinne sind die Freunde, durch die Erkenntnis und Handlung bewirkt werden; die Handlungssinne, deren Tätigkeit jenen entspricht, sind die Freundinnen; der Lebensatem mit seinen fünf Funktionen ist wie eine Schlange.

bṛhad-balaṁ mano vidyād ubhayendriya-nāyakam pañcālāḥ pañca viṣayā yan-madhye nava-khaṁ puram

Man soll das Manas als von großer Kraft erkennen, als den Anführer beider Arten von Sinnen; die "Pañcālas" sind die fünf Sinnesobjekte, in deren Mitte die Stadt mit den neun Öffnungen liegt.

akṣiṇī nāsike karṇau mukhaṁ śiśna-gudāv iti dve dve dvārau bahir yāti yas tad-indriya-saṁyutaḥ

Die zwei Augen, die zwei Nasenlöcher, die zwei Ohren, der Mund, Geschlechtsorgan und After - so gibt es je zwei gepaarte Tore; durch sie geht derjenige Purusha, der mit jenen Sinnen ausgestattet ist, nach außen.

[Anm.: 'dve dve dvārau' (wörtl. 'je zwei Tore') bezieht sich vermutlich zusammenfassend auf die vier Paare (Augen, Nasenlöcher, Ohren, Genital-After) neben dem einzelnen Mund; die genaue Distribution bleibt im Text elliptisch [?].]

akṣiṇī nāsike āsyam iti pañca puraḥ kṛtāḥ dakṣiṇā dakṣiṇaḥ karṇa uttarā cottaraḥ smṛtaḥ paścime ity adho dvārau gudaṁ śiśnam ihocyate

Augen, Nasenlöcher und Mund - das sind die fünf, die im Osten der Stadt angelegt sind; das südliche Tor gilt als das rechte Ohr, das nördliche als das linke Ohr; im Westen, das heißt unten, liegen die zwei Tore, die hier After und Geschlechtsorgan genannt werden.

khadyotāvirmukhī cātra netre ekatra nirmite rūpaṁ vibhrājitaṁ tābhyāṁ vicaṣṭe cakṣuṣeśvaraḥ

Khadyotā und Āvirmukhī, hier an einer Stelle angelegt, sind die beiden Augen; mit ihnen erblickt der Herrscher der Stadt durch den Sehsinn die erstrahlende Gestalt Vibhrājita.

nalinī nālinī nāse gandhaḥ saurabha ucyate ghrāṇo 'vadhūto mukhyāsyaṁ vipaṇo vāg rasavid rasaḥ

Nalinī und Nālinī sind die zwei Nasenlöcher; der Geruch wird "Saurabha" genannt, der Geruchssinn "Avadhūta"; Mukhyā ist der Mund, "Vipaṇa" die Sprache; der Geschmackssinn heißt "Rasavit", der Geschmack selbst "Rasa".

āpaṇo vyavahāro 'tra citram andho bahūdanam pitṛhūr dakṣiṇaḥ karṇa uttaro devahūḥ smṛtaḥ

Das Geschäft hier am Tor des Mundes heißt "Āpaṇa"; die mannigfaltige Speise heißt "Bahūdana". Das rechte Ohr gilt als "Pitṛhū", der Anrufer der Ahnen, das linke als "Devahū", der Anrufer der Götter.

pravṛttaṁ ca nivṛttaṁ ca śāstraṁ pañcāla-saṁjñitam pitṛ-yānaṁ deva-yānaṁ śrotrāc chruta-dharād vrajet

Die Schrift, die "Pañcāla" genannt wird, besteht aus der zum Sinnesgenuss hinführenden und der davon abwendenden Weisung; vom Gehörsinn, das heißt vom Freund Śrutadhara aus, gelangt man auf den Pfad der Ahnen oder den Pfad der Götter.

āsurī meḍhram arvāg-dvār vyavāyo grāmiṇāṁ ratiḥ upastho durmadaḥ prokto nirṛtir guda ucyate

"Āsurī" heißt das Geschlechtsorgan, das niedere Tor; der Geschlechtsakt ist das Vergnügen der gewöhnlichen sinnlichen Menschen; das Zeugungsvermögen wird "Durmada" genannt; der After wird "Nirṛti" genannt.

vaiśasaṁ narakaṁ pāyur lubdhako 'ndhau tu me śṛṇu hasta-pādau pumāṁs tābhyāṁ yukto yāti karoti ca

Der Aftersinn heißt "Vaiśasa", die Hölle; er heißt auch "Lubdhaka", der Gierige. Höre nun von mir über die "Blinden": mit Händen und Füßen ausgestattet geht die Seele umher und handelt.

[Anm.: 'andhau' ('die zwei Blinden') bezieht sich vermutlich vorausdeutend auf Hände und Füße, die - ohne eigenes Urteilsvermögen - dem Willen der übrigen Sinne folgen [?].]

antaḥ-puraṁ ca hṛdayaṁ viṣūcir mana ucyate tatra mohaṁ prasādaṁ vā harṣaṁ prāpnoti tad-guṇaiḥ

Das Herz ist der innere Palast, und der Geist wird "Viṣūcīna" genannt; dort erlangt die Seele durch dessen (des Geistes) Erscheinungsweisen Verwirrung, Klarheit oder Freude.

yathā yathā vikriyate guṇākto vikaroti vā tathā tathopadraṣṭātmā tad-vṛttīr anukāryate

Je nachdem, wie der von den Erscheinungsweisen durchdrungene Geist erregt wird oder selbst verändert, ahmt die Seele als Zuschauer dessen Zustände entsprechend nach.

deho rathas tv indriyāśvaḥ saṁvatsara-rayo 'gatiḥ dvi-karma-cakras tri-guṇa-dhvajaḥ pañcāsu-bandhuraḥ mano-raśmir buddhi-sūto hṛn-nīḍo dvandva-kūbaraḥ pañcendriyārtha-prakṣepaḥ sapta-dhātu-varūthakaḥ ākūtir vikramo bāhyo mṛga-tṛṣṇāṁ pradhāvati ekādaśendriya-camūḥ pañca-sūnā-vinoda-kṛt

Der Körper ist ein Wagen, mit den Sinnen als Pferden, mit dem Jahreslauf als Geschwindigkeit, an sich aber ziellos; mit den zwei Arten von Werk als Rädern, mit den drei Erscheinungsweisen als Fahnen, mit den fünf Lebensatemströmen als Wagenkasten, mit dem Geist als Zügel, mit dem Intellekt als Wagenlenker, mit dem Herzen als Nest, mit den Gegensatzpaaren als Deichsel, mit den fünf Sinnesobjekten als Wurfgeschossen, mit den sieben Körperelementen als Panzerung. Mit dem Willen als äußerer Kraftentfaltung läuft er einer Luftspiegelung nach, mit den elf Sinnen als Heerschar, und macht sich die fünf "Schlachtstätten" des Haushalts zum Zeitvertreib.

[Anm.: 'pañca-sūnāḥ' bezeichnet die fünf häuslichen 'Tötungsstätten' (Feuerstelle, Mahlstein, Besen, Wasserkrug, Mörser), an denen im Alltag unabsichtlich Lebewesen zu Schaden kommen [?].]

saṁvatsaraś caṇḍavegaḥ kālo yenopalakṣitaḥ tasyāhānīha gandharvā gandharvyo rātrayaḥ smṛtāḥ haranty āyuḥ parikrāntyā ṣaṣṭy-uttara-śata-trayam

Das Jahr, "Caṇḍavega" genannt, ist die Zeit, durch die alles gekennzeichnet wird; dessen Tage gelten hier als die Gandharvas, die Nächte als die Gandharvī-Frauen; durch ihren Umlauf rauben sie die Lebenszeit - dreihundertsechzig an der Zahl.

kāla-kanyā jarā sākṣāl lokas tāṁ nābhinandati svasāraṁ jagṛhe mṛtyuḥ kṣayāya yavaneśvaraḥ

Das Alter ist leibhaftig die Tochter der Zeit; die Welt heißt sie nicht willkommen. Der Tod, der Herr der Yavanas, nahm sie zur Vernichtung der Wesen als Schwester zu sich.

ādhayo vyādhayas tasya sainikā yavanāś carāḥ bhūtopasargāśu-rayaḥ prajvāro dvi-vidho jvaraḥ evaṁ bahu-vidhair duḥkhair daiva-bhūtātma-sambhavaiḥ kliśyamānaḥ śataṁ varṣaṁ dehe dehī tamo-vṛtaḥ prāṇendriya-mano-dharmān ātmany adhyasya nirguṇaḥ śete kāma-lavān dhyāyan mamāham iti karma-kṛt

Geistige und körperliche Leiden sind dessen (des Todes) Soldaten, die Yavanas seine Gefolgsleute; sein Verbündeter Prajvāra - das zweifache Fieber - ist von rascher, durch andere Wesen verursachter Wucht. So verweilt, gequält durch vielerlei Leiden, die durch Schicksal, andere Wesen und den eigenen Körper und Geist entstehen, die verkörperte Seele, von Unwissenheit umhüllt, hundert Jahre im Körper. Indem sie die Eigenschaften von Lebensatem, Sinnen und Geist fälschlich sich selbst zuschreibt, ruht die an sich eigenschaftslose Seele, über Bruchstücke des Begehrens sinnend, "mein", "ich" denkend - so zur Handelnden geworden.

yadātmānam avijñāya bhagavantaṁ paraṁ gurum puruṣas tu viṣajjeta guṇeṣu prakṛteḥ sva-dṛk guṇābhimānī sa tadā karmāṇi kurute 'vaśaḥ śuklaṁ kṛṣṇaṁ lohitaṁ vā yathā-karmābhijāyate

Wenn aber der Mensch, ohne die höchste Seele - den Erhabenen, den höchsten Lehrer - zu erkennen, sich an den Erscheinungsweisen der Natur verstrickt, obwohl er doch sein eigenes Wohl sehen könnte - dann, sich mit den Erscheinungsweisen identifizierend, vollbringt er unfreiwillig Werke und wird entsprechend seinem Werk weiß, schwarz oder rot wiedergeboren.

śuklāt prakāśa-bhūyiṣṭhāḻ lokān āpnoti karhicit duḥkhodarkān kriyāyāsāṁs tamaḥ-śokotkaṭān kvacit

Von der Geburt in der Erscheinungsweise "weiß" aus erlangt er manchmal Welten, die meist von Licht geprägt sind, manchmal aber Welten, deren Ende Leid ist, voller Mühsal der Tätigkeit, und manchmal Welten, die von Dunkelheit und Kummer überwältigt sind.

kvacit pumān kvacic ca strī kvacin nobhayam andha-dhīḥ devo manuṣyas tiryag vā yathā-karma-guṇaṁ bhavaḥ

Manchmal männlich, manchmal weiblich, manchmal keins von beiden - mit verblendetem Verstand wird er geboren als Gott, Mensch oder Tier; die Geburt richtet sich nach Werk und dessen Eigenschaft.

kṣut-parīto yathā dīnaḥ sārameyo gṛhaṁ gṛham caran vindati yad-diṣṭaṁ daṇḍam odanam eva vā tathā kāmāśayo jīva uccāvaca-pathā bhraman upary adho vā madhye vā yāti diṣṭaṁ priyāpriyam

Wie ein von Hunger ergriffener, elender Hund, der von Haus zu Haus streift, nur das erhält, was ihm zugewiesen ist - sei es Schläge oder Speise -, so auch erlangt die von Begierden erfüllte verkörperte Seele, auf höheren und niederen Pfaden umherirrend, oben, unten oder in der Mitte geboren, das ihr zugewiesene Angenehme und Unangenehme.

duḥkheṣv ekatareṇāpi daiva-bhūtātma-hetuṣu jīvasya na vyavacchedaḥ syāc cet tat-tat-pratikriyā

Selbst wenn es gegen jedes einzelne dieser Leiden - deren Ursachen Schicksal, andere Wesen und der eigene Körper/Geist sind - eine je eigene Gegenmaßnahme gäbe, so gäbe es für die verkörperte Seele dennoch keine Beendigung, und sei es auch nur hinsichtlich einer einzigen dieser Leidarten.

[Anm.: Die genaue logische Verschränkung von 'ekatareṇa api' und 'cet tat-tat-pratikriyā' ist im Sanskrit elliptisch; Übersetzung nach wahrscheinlichstem Sinn [?].]

yathā hi puruṣo bhāraṁ śirasā gurum udvahan taṁ skandhena sa ādhatte tathā sarvāḥ pratikriyāḥ

So wie ein Mann, der eine schwere Last auf dem Kopf trägt, sie zur Erleichterung auf die Schulter verlagert - ebenso verhält es sich mit allen Gegenmaßnahmen gegen das Leid: sie verschieben es nur.

naikāntataḥ pratīkāraḥ karmaṇāṁ karma kevalam dvayaṁ hy avidyopasṛtaṁ svapne svapna ivānagha

Die Gegenmaßnahme gegen Werke ist niemals endgültig, sondern lediglich wieder ein neues Werk; beides nämlich ist der Unwissenheit unterworfen - wie im Traum ein weiterer Traum, o Sündloser.

arthe hy avidyamāne 'pi saṁsṛtir na nivartate manasā liṅga-rūpeṇa svapne vicarato yathā

Denn selbst wenn der reale Gegenstand nicht vorhanden ist, hört das weltliche Dasein nicht auf - wie bei einem, der im Traum durch den Geist, in Gestalt des Subtilkörpers, umherwandert.

athātmano 'rtha-bhūtasya yato 'nartha-paramparā saṁsṛtis tad-vyavacchedo bhaktyā paramayā gurau vāsudeve bhagavati bhakti-yogaḥ samāhitaḥ sadhrīcīnena vairāgyaṁ jñānaṁ ca janayiṣyati

Daher gilt: das weltliche Dasein, von dem aus für die Seele, deren eigentliches Wohl ein anderes ist, eine Kette von Übeln entsteht - dessen Beendigung geschieht durch höchste Hingabe zum göttlichen Meister. Die fest auf Vāsudeva, den Erhabenen, gerichtete Praxis der Hingabe wird auf wahrhaftige Weise Entsagung und Erkenntnis hervorbringen.

so 'cirād eva rājarṣe syād acyuta-kathāśrayaḥ śṛṇvataḥ śraddadhānasya nityadā syād adhīyataḥ

Dies wird, o Königsweiser, sehr bald geschehen, gestützt auf die Erzählungen vom Unfehlbaren, für den, der sie voller Glauben hört; beständig wird es geschehen für den, der sie auch selbst studiert.

yatra bhāgavatā rājan sādhavo viśadāśayāḥ bhagavad-guṇānukathana- śravaṇa-vyagra-cetasaḥ tasmin mahan-mukharitā madhubhic-caritra-pīyūṣa- śeṣa-saritaḥ paritaḥ sravanti tā ye pibanty avitṛṣo nṛpa gāḍha-karṇais tān na spṛśanty aśana-tṛḍ- bhaya-śoka-mohāḥ

Wo, o König, Verehrer des Erhabenen - fromme Menschen von lauterem Herzen -, deren Sinn eifrig auf das beständige Erzählen und Hören der Eigenschaften des Erhabenen gerichtet ist, versammelt sind - dort fließen ringsum, aus dem Mund der Großen ertönend, die Ströme, die der übriggebliebene Nektar der Taten des Töters von Madhu sind; diejenigen, die sie mit lauschenden Ohren unersättlich trinken, o König - jene berühren Hunger, Durst, Furcht, Kummer und Verblendung nicht.

etair upadruto nityaṁ jīva-lokaḥ svabhāvajaiḥ na karoti harer nūnaṁ kathāmṛta-nidhau ratim

Beständig durch diese naturgemäß entstehenden Übel bedrängt, entwickelt die Welt der verkörperten Seelen gewiss keine Freude am Ozean des Erzählungsnektars von Hari.

prajāpati-patiḥ sākṣād bhagavān giriśo manuḥ dakṣādayaḥ prajādhyakṣā naiṣṭhikāḥ sanakādayaḥ marīcir atry-aṅgirasau pulastyaḥ pulahaḥ kratuḥ bhṛgur vasiṣṭha ity ete mad-antā brahma-vādinaḥ adyāpi vācas-patayas tapo-vidyā-samādhibhiḥ paśyanto 'pi na paśyanti paśyantaṁ parameśvaram

Der Herr der Prajāpatis leibhaftig, der erhabene Śiva, Manu, die von Dakṣa angeführten Herrscher über die Geschöpfe, die beständig im Keuschheitsgelübde verharrenden, von Sanaka angeführten Weisen, Marīci, Atri und Aṅgiras, Pulastya, Pulaha, Kratu, Bhṛgu und Vasiṣṭha - diese, mich eingeschlossen, sind Verkünder des Brahman. Selbst noch heute sehen die Herren der Rede, obwohl sie durch Askese, Wissen und Versenkung manches wahrnehmen, dennoch nicht den höchsten Herrn, der alles sieht.

śabda-brahmaṇi duṣpāre caranta uru-vistare mantra-liṅgair vyavacchinnaṁ bhajanto na viduḥ param

Diejenigen, die sich im weit ausgedehnten, schwer zu durchquerenden klanglichen Brahman - den Veden - bewegen und das Göttliche, durch die Merkmale der Vedasprüche nur eingegrenzt erfasst, verehren, erkennen das Höchste nicht.

yadā yasyānugṛhṇāti bhagavān ātma-bhāvitaḥ sa jahāti matiṁ loke vede ca pariniṣṭhitām

Wem der Erhabene, im Herzen verwirklicht, Gnade erweist, der gibt die bisher fest in weltlichen Dingen und in den Veden verankerte Gesinnung auf.

tasmāt karmasu barhiṣmann ajñānād artha-kāśiṣu mārtha-dṛṣṭiṁ kṛthāḥ śrotra- sparśiṣv aspṛṣṭa-vastuṣu

Deshalb, o Barhiṣmat, richte nicht aus Unwissenheit deinen Blick auf rituelle Werke, die nur als wertvoller Gewinn erscheinen, als hätten sie wahren Sinn - Werke, die nur das Ohr berühren, deren wahre Substanz aber unerreicht bleibt.

svaṁ lokaṁ na vidus te vai yatra devo janārdanaḥ āhur dhūmra-dhiyo vedaṁ sakarmakam atad-vidaḥ

Jene, deren Verstand wie von Rauch getrübt ist und die jenes Höchste nicht kennen, kennen fürwahr nicht die eigene wahre Welt, wo der Gott Janārdana weilt; sie erklären den Veda nur als mit rituellen Werken verbunden.

āstīrya darbhaiḥ prāg-agraiḥ kārtsnyena kṣiti-maṇḍalam stabdho bṛhad-vadhān mānī karma nāvaiṣi yat param tat karma hari-toṣaṁ yat sā vidyā tan-matir yayā

Nachdem du den Erdkreis gänzlich mit ostwärts gerichtetem Kuśa-Gras bestreut hast, kennst du, starr in deinem Ritual und stolz auf das große Töten im Opfer, nicht das höchste Werk. Jenes Werk ist das, was Hari erfreut; jenes allein ist wahres Wissen - die Gesinnung, wodurch man auf jenes gerichtet ist.

harir deha-bhṛtām ātmā svayaṁ prakṛtir īśvaraḥ tat-pāda-mūlaṁ śaraṇaṁ yataḥ kṣemo nṛṇām iha

Hari ist die Seele der verkörperten Wesen; er selbst ist zugleich Herrscher über die Natur. Der Grund Seiner Füße ist die Zuflucht, von woher den Menschen hier in dieser Welt Wohlergehen zuteilwird.

sa vai priyatamaś cātmā yato na bhayam aṇv api iti veda sa vai vidvān yo vidvān sa gurur hariḥ

Er fürwahr ist der Liebste und das wahre Selbst, von dem her nicht die geringste Furcht entsteht; wer dies so erkennt, der ist fürwahr ein Wissender - und wer ein Wissender ist, der ist selbst zum Lehrer geworden, gleich Hari.

nārada uvāca praśna evaṁ hi sañchinno bhavataḥ puruṣarṣabha atra me vadato guhyaṁ niśāmaya suniścitam

Nārada sprach: So, o Bester der Menschen, ist deine Frage fürwahr beantwortet. Höre nun, während ich weiter spreche, aufmerksam das Geheime, wohlbegründet dargelegt.

kṣudraṁ caraṁ sumanasāṁ śaraṇe mithitvā raktaṁ ṣaḍaṅghri-gaṇa-sāmasu lubdha-karṇam agre vṛkān asu-tṛpo 'vigaṇayya yāntaṁ pṛṣṭhe mṛgaṁ mṛgaya lubdhaka-bāṇa-bhinnam

Suche in dir den Hirsch, der auf niedrigem Gras weidet, im Bereich schöner Blüten mit einer Hirschkuh vereint, hingezogen zum Gesang der Bienenscharen, dessen Ohr danach begehrt, der - ohne vorn die lebensraubenden Wölfe zu beachten - dahinzieht und von hinten vom Pfeil des Jägers durchbohrt wird.

sumanaḥ-sama-dharmaṇāṁ strīṇāṁ śaraṇa āśrame puṣpa-madhu-gandhavat kṣudratamaṁ kāmya-karma-vipākajaṁ kāma-sukha-lavaṁ jaihvyaupasthyādi vicinvantaṁ mithunī-bhūya tad-abhiniveśita-manasaṁ ṣaḍaṅghri-gaṇa-sāma-gītavad atimanohara-vanitādi-janālāpeṣv atitarām atipralobhita-karṇam agre vṛka-yūthavad ātmana āyur harato 'ho-rātrān tān kāla-lava-viśeṣān avigaṇayya gṛheṣu viharantaṁ pṛṣṭhata eva parokṣam anupravṛtto lubdhakaḥ kṛtānto 'ntaḥ śareṇa yam iha parāvidhyati tam imam ātmānam aho rājan bhinna-hṛdayaṁ draṣṭum arhasīti

In der Zuflucht des Haushaltslebens, bei Frauen, deren Wesensart der von Blüten gleicht - wie der Hirsch dem Duft von Blütenhonig -, das geringste, aus dem Reifen begehrter Werke entstandene Bruchstück von Sinnenglück, angefangen mit Genuss von Zunge und Geschlecht, suchend, sich mit der Frau vereinend, den Geist darauf versessen, durch überaus bezaubernde Reden von Frauen und anderen Hausgenossen, die dem Gesang der Bienenscharen gleichen, das Ohr übermäßig verlockt - während vorn, gleich einem Wolfsrudel, die Zeit die Lebensspanne raubt, nämlich jene Tage und Nächte, jene besonderen Zeitabschnitte, ohne sie zu beachten, im Haus sich vergnügend - während von hinten, unbemerkt, der Jäger namens Tod ihm folgt, der ihn hier von innen mit dem Pfeil durchbohrt - diesen, dich selbst, o König, mit durchbohrtem Herzen, solltest du erblicken.

[Anm.: langer, im Original durchgehender Satzperiode mit zahlreichen Partizipialkonstruktionen; die deutsche Wiedergabe folgt der syntaktischen Struktur des Sanskrit so weit wie möglich.]

sa tvaṁ vicakṣya mṛga-ceṣṭitam ātmano 'ntaś cittaṁ niyaccha hṛdi karṇa-dhunīṁ ca citte jahy aṅganāśramam asattama-yūtha-gāthaṁ prīṇīhi haṁsa-śaraṇaṁ virama krameṇa

Du, der du im Hirsch dich wiedererkennst, erkenne das Verhalten des Hirsches und zügle im Innern des Selbst dein Bewusstsein; empfange im Herzen den Erzählungsstrom für das Ohr, und gib im Bewusstsein die Zuflucht bei der Frau auf - die Erzählung von der niedrigsten Schar des weltlichen Treibens; erfreue dich an der Zuflucht der reinen Schwäne und halte allmählich inne.

rājā uvāca śrutam anvīkṣitaṁ brahman bhagavān yad abhāṣata naitaj jānanty upādhyāyāḥ kiṁ na brūyur vidur yadi

Der König sprach: Gehört und erwogen habe ich, o Brahmane, was du, Erhabener, gesprochen hast. Doch meine Lehrer wissen dies nicht - warum sollten sie es nicht sagen, wenn sie es wüssten?

saṁśayo 'tra tu me vipra sañchinnas tat-kṛto mahān ṛṣayo 'pi hi muhyanti yatra nendriya-vṛttayaḥ

Mein großer, dadurch entstandener Zweifel, o Weiser, ist nun beseitigt; denn selbst die Seher geraten in Verwirrung, wo die Tätigkeiten der Sinne allein nicht ausreichen.

karmāṇy ārabhate yena pumān iha vihāya tam amutrānyena dehena juṣṭāni sa yad aśnute

Zu erklären ist, wie der Mensch, nachdem er jenen Körper, mit dem er hier Werke begann, aufgegeben hat, dort mit einem anderen Körper das genießt, was er als Frucht jener Werke genießt.

[Anm.: Vers wird hier als Fortsetzung der Rede des Königs (fortbestehender Zweifel) verstanden, da vor Vers 60 kein neuer Sprecherwechsel markiert ist [?].]

iti veda-vidāṁ vādaḥ śrūyate tatra tatra ha karma yat kriyate proktaṁ parokṣaṁ na prakāśate

So vernimmt man hier und dort fürwahr die Lehrmeinung der Vedakundigen: das Werk, das in einem Leben getan wird, bleibt, wie gesagt, verborgen und offenbart sich im nächsten Leben äußerlich nicht.

nārada uvāca yenaivārabhate karma tenaivāmutra tat pumān bhuṅkte hy avyavadhānena liṅgena manasā svayam

Nārada sprach: Mit eben demselben Körper, mit dem er das Werk beginnt, genießt der Mensch fürwahr dort im nächsten Leben eben dieses Werkes Frucht - ohne Unterbrechung, nämlich mit dem Subtilkörper, das heißt mit dem Geist selbst.

śayānam imam utsṛjya śvasantaṁ puruṣo yathā karmātmany āhitaṁ bhuṅkte tādṛśenetareṇa vā

So wie der Mensch, nachdem er diesen noch atmenden, aber im Schlaf daliegenden Körper vorübergehend verlassen hat, das im Traum Erlebte erfährt - ebenso genießt er das im Geist eingeprägte Werk mit einem gleichartigen oder einem anderen Körper, nach dem Tod.

mamaite manasā yad yad asāv aham iti bruvan gṛhṇīyāt tat pumān rāddhaṁ karma yena punar bhavaḥ

Was auch immer jener Mensch mit dem Geist als "mein" betrachtet und, "ich" sagend, für sich in Anspruch nimmt - das gilt als sein vollbrachtes Werk, wodurch ihm erneut Wiedergeburt zuteilwird.

yathānumīyate cittam ubhayair indriyehitaiḥ evaṁ prāg-dehajaṁ karma lakṣyate citta-vṛttibhiḥ

So wie der gegenwärtige Geisteszustand durch die Betätigungen beider Arten von Sinnen erschlossen wird, so wird auch das im früheren Körper entstandene Werk durch die gegenwärtigen Zustände des Bewusstseins erkannt.

nānubhūtaṁ kva cānena dehenādṛṣṭam aśrutam kadācid upalabhyeta yad rūpaṁ yādṛg ātmani

Nicht könnte jemals etwas, das mit diesem gegenwärtigen Körper nicht erfahren, nicht gesehen, nicht gehört wurde, manchmal im Geist wahrgenommen werden - welcherlei Gestalt es auch sei.

tenāsya tādṛśaṁ rājal liṅgino deha-sambhavam śraddhatsvānanubhūto 'rtho na manaḥ spraṣṭum arhati

Deshalb, o König, vertraue darauf, dass es sich mit diesem Subtilkörper-Besitzer ebenso verhält - dass Erinnerungen, die im früheren Körper entstanden sind, sich zeigen -, denn ein nie erfahrener Gegenstand vermag den Geist nicht zu berühren.

mana eva manuṣyasya pūrva-rūpāṇi śaṁsati bhaviṣyataś ca bhadraṁ te tathaiva na bhaviṣyataḥ

Der Geist allein verkündet des Menschen frühere Gestalten - Segen sei mit dir! - und ebenso auch die Gestalten dessen, der künftig wiedergeboren werden wird, wie auch dessen, der nicht wieder geboren werden wird.

adṛṣṭam aśrutaṁ cātra kvacin manasi dṛśyate yathā tathānumantavyaṁ deśa-kāla-kriyāśrayam

Und wenn hier manchmal Ungesehenes und Ungehörtes dennoch im Geist wahrgenommen wird, so ist dies, wie es auch sei, als gestützt auf einen anderen Ort, eine andere Zeit und Handlung anzunehmen.

sarve kramānurodhena manasīndriya-gocarāḥ āyānti bahuśo yānti sarve samanaso janāḥ

Bei allen mit Geist versehenen Wesen kommen alle Sinnesgegenstände gemäß der zeitlichen Reihenfolge im Geist wiederholt hervor und vergehen vielfach wieder.

sattvaika-niṣṭhe manasi bhagavat-pārśva-vartini tamaś candramasīvedam uparajyāvabhāsate

In einem allein in der Erscheinungsweise der Güte verankerten Geist, der sich an der Seite des Erhabenen befindet, erscheint dieses Weltgeschehen wie ein Schatten auf dem Mond, sich nur noch darauf abzeichnend.

nāhaṁ mameti bhāvo 'yaṁ puruṣe vyavadhīyate yāvad buddhi-mano-'kṣārtha- guṇa-vyūho hy anādimān

Diese "Ich"-"Mein"-Vorstellung wird in der Seele nicht beseitigt, solange die anfanglose Anordnung aus Intellekt, Geist, Sinnen, Sinnesobjekten und Erscheinungsweisen - der Subtilkörper - besteht.

supti-mūrcchopatāpeṣu prāṇāyana-vighātataḥ nehate 'ham iti jñānaṁ mṛtyu-prajvārayor api

Im Tiefschlaf, in Ohnmacht und großer Erschütterung, ebenso bei Tod und hohem Fieber, regt sich - durch Behinderung der Bewegung des Lebensatems - das "Ich"-Bewusstsein nicht.

garbhe bālye 'py apauṣkalyād ekādaśa-vidhaṁ tadā liṅgaṁ na dṛśyate yūnaḥ kuhvāṁ candramaso yathā

Im Mutterleib und auch in der Kindheit zeigt sich der elffache Subtilkörper, wegen noch unvollständiger Entfaltung, ebenso wenig wie die Gestalt des erwachsenen Mondes an dem Tag des Neumonds.

[Anm.: 'yūnaḥ candramasaḥ' - wörtlich 'des jugendlichen (d.h. vollen) Mondes' - meint den Vollmond, dessen Gestalt am Neumondtag nicht sichtbar ist, als Gleichnis für die im Embryo/Kind noch nicht manifeste Ganzheit des Subtilkörpers [?].]

arthe hy avidyamāne 'pi saṁsṛtir na nivartate dhyāyato viṣayān asya svapne 'narthāgamo yathā

Denn selbst wenn der Gegenstand nicht vorhanden ist, hört das weltliche Dasein nicht auf - wie bei diesem Menschen, der im Traum an Sinnesobjekte denkt, das Auftreten von Unheil nicht ausbleibt.

evaṁ pañca-vidhaṁ liṅgaṁ tri-vṛt ṣoḍaśa vistṛtam eṣa cetanayā yukto jīva ity abhidhīyate

So ist der Subtilkörper - fünffach, dreifach verflochten, sechzehnfach entfaltet; dieser, mit dem Bewusstsein verbunden, wird "Jīva", verkörperte Seele, genannt.

anena puruṣo dehān upādatte vimuñcati harṣaṁ śokaṁ bhayaṁ duḥkhaṁ sukhaṁ cānena vindati

Durch diesen Subtilkörper nimmt der Mensch grobe Körper an und gibt sie wieder auf; und durch diesen erfährt er Freude, Kummer, Furcht, Leid und Glück.

yathā tṛṇa-jalūkeyaṁ nāpayāty apayāti ca na tyajen mriyamāṇo 'pi prāg-dehābhimatiṁ janaḥ yāvad anyaṁ na vindeta vyavadhānena karmaṇām mana eva manuṣyendra bhūtānāṁ bhava-bhāvanam

So wie diese Raupe erst dann vom alten Halt fortgeht, nachdem sie einen neuen ergriffen hat, und vorher nicht fortgeht - so gibt der Mensch, selbst im Sterben liegend, die Identifikation mit dem früheren Körper nicht auf, solange er nicht durch das Dazwischentreten neuer Werke einen anderen Körper erlangt. Der Geist allein, o Herrscher der Menschen, ist der Bewirker der Wiedergeburt der verkörperten Wesen.

yadākṣaiś caritān dhyāyan karmāṇy ācinute 'sakṛt sati karmaṇy avidyāyāṁ bandhaḥ karmaṇy anātmanaḥ

Wenn der Mensch, über die durch die Sinne vollzogenen Handlungen sinnend, beständig neue Werke anhäuft, dann besteht, solange dieses Werk und die zugrundeliegende Unwissenheit bestehen, für den, der sich fälschlich mit dem Nicht-Selbst identifiziert, Bindung durch immer neues Werk.

atas tad apavādārthaṁ bhaja sarvātmanā harim paśyaṁs tad-ātmakaṁ viśvaṁ sthity-utpatty-apyayā yataḥ

Verehre deshalb, um dies - die Bindung - zu beseitigen, mit ganzem Selbst Hari, indem du das Universum als auf ihm gegründet erblickst, von dem aus Entstehung, Erhaltung und Vergehen aller Dinge geschehen.

maitreya uvāca bhāgavata-mukhyo bhagavān nārado haṁsayor gatim pradarśya hy amum āmantrya siddha-lokaṁ tato 'gamat

Maitreya sprach: Nachdem der erhabene Nārada, der Erste der Gottgeweihten, dem König den wahren Zustand der beiden Schwäne - der individuellen Seele und der Überseele - gezeigt und jenen König verabschiedet hatte, ging er darauf zur Welt der Vollendeten.

prācīnabarhī rājarṣiḥ prajā-sargābhirakṣaṇe ādiśya putrān agamat tapase kapilāśramam

Der Königsweise Prācīnabarhi, nachdem er seine Söhne zum Schutz der Untertanenschar angewiesen hatte, begab sich zur Askese in den Āśrama Kapilas.

tatraikāgra-manā dhīro govinda-caraṇāmbujam vimukta-saṅgo 'nubhajan bhaktyā tat-sāmyatām agāt

Dort, mit einsgerichtetem Geist, von weltlicher Bindung befreit, die Lotosfüße Govindas fortwährend verehrend, erlangte der Standhafte durch Hingabe Gleichheit mit Ihm.

etad adhyātma-pārokṣyaṁ gītaṁ devarṣiṇānagha yaḥ śrāvayed yaḥ śṛṇuyāt sa liṅgena vimucyate

Diese geheime, spirituelle Lehre, vom Götterweisen vorgetragen, o Sündloser - wer sie verkündet, wer sie hört, der wird vom Subtilkörper befreit.

etan mukunda-yaśasā bhuvanaṁ punānaṁ devarṣi-varya-mukha-niḥsṛtam ātma-śaucam yaḥ kīrtyamānam adhigacchati pārameṣṭhyaṁ nāsmin bhave bhramati mukta-samasta-bandhaḥ

Wer diese Erzählung, die durch den Ruhm Mukundas die Welt reinigt, aus dem Mund des Besten der Götterweisen hervorgegangen, das Selbst reinigend, während sie gepriesen wird, aufnimmt, erlangt die höchste göttliche Stellung; von aller Bindung befreit, irrt er nicht mehr in diesem weltlichen Dasein umher.

adhyātma-pārokṣyam idaṁ mayādhigatam adbhutam evaṁ striyāśramaḥ puṁsaś chinno 'mutra ca saṁśayaḥ

Diese wunderbare, geheime spirituelle Lehre habe ich von dir empfangen. So ist nun mein Zweifel über das Leben des Menschen mit der Frau beendet, und ebenso der Zweifel über das Leben im Jenseits.

[Anm.: Kein Sprecherwechsel ('vidura uvāca' o.ä.) auf der Quellseite verzeichnet; aus der Ich-Form ('mayā', 'von mir') und dem Inhalt (Abschluss der Zweifel) erschließt sich, dass hier vermutlich Vidura, der Zuhörer, resümierend zu Wort kommt [?].]