Kapitel 16: parīkṣitaḥ kali-nigrahaḥ Wie Parīkṣit das Zeitalter des Kali empfing

sūta uvāca tataḥ parīkṣid dvija-varya-śikṣayā mahīṁ mahā-bhāgavataḥ śaśāsa ha | yathā hi sūtyām abhijāta-kovidāḥ samādiśan vipra mahad-guṇas tathā ||

Sūta sprach: Darauf beherrschte Parīkṣit, der große Bhāgavata, nach der Unterweisung der vortrefflichen Brahmanen die Erde – so, o Brahmane [Śaunaka], wie es die in der Geburtsastrologie Kundigen zur Stunde seiner Geburt vorhergesagt hatten: dass er von großen Eigenschaften sein werde, so [geschah es].

sa uttarasya tanayām upayema irāvatīm | janamejayādīṁś caturas tasyām utpādayat sutān ||

Er heiratete Irāvatī, die Tochter Uttaras, und zeugte mit ihr die vier Söhne, mit Janamejaya an der Spitze.

[Anm.: „uttarasya tanayām“ könnte auch „die Tochter [seines Onkels] Uttara“ meinen – Uttara war Sohn des Virāṭa und Bruder von Parīkṣits Mutter Uttarā; Irāvatī wäre demnach seine Cousine mütterlicherseits.]

ājahārāśva-medhāṁs trīn gaṅgāyāṁ bhūri-dakṣiṇān | śāradvataṁ guruṁ kṛtvā devā yatrākṣi-gocarāḥ ||

Er vollzog an der Gaṅgā drei Pferdeopfer mit reichlichen Priestergaben, nachdem er den Śāradvata [Kṛpa] zum Opferpriester gemacht hatte, wobei die Götter [selbst] dort mit bloßem Auge sichtbar waren.

nijagrāhaujasā vīraḥ kaliṁ digvijaye kvacit | nṛpa-liṅga-dharaṁ śūdraṁ ghnantaṁ go-mithunaṁ padā ||

Der Held ergriff mit Kraft einst bei seinem Welteroberungszug den Kali – [erschienen als] einen Śūdra, der das Abzeichen eines Königs trug und ein Rinderpaar mit dem Fuß schlug.

śaunaka uvāca kasya hetor nijagrāha kaliṁ digvijaye nṛpaḥ | nṛdeva-cihna-dhṛk śūdrako 'sau gāṁ yaḥ padāhanat | tat kathyatāṁ mahā-bhāga yadi kṛṣṇa-kathāśrayam ||

Śaunaka sprach: Aus welchem Grund ergriff der König bei [seinem] Welteroberungszug den Kali – jenen Śūdra, der das Abzeichen eines Königs trug und die Kuh mit dem Fuß schlug? Das möge erzählt werden, o Hochbeglückter, sofern es mit einer Erzählung über Kṛṣṇa verbunden ist.

athavāsya padāmbhoja-makaranda-lihāṁ satām | kim anyair asad-ālāpair āyuṣo yad asad-vyayaḥ ||

Oder vielmehr: Was [nützen] den Guten, die den Honig des Lotosfußes jenes [Kṛṣṇa] kosten, andere, nichtige Gespräche, die [nur] eine nichtige Vergeudung der Lebenszeit sind?

kṣudrāyuṣāṁ nṛṇām aṅga martyānām ṛtam icchatām | ihopahūto bhagavān mṛtyuḥ śāmitra-karmaṇi ||

Für die Menschen von kurzer Lebenszeit, o Lieber, die Sterblichen, die das Ewige begehren, wurde hier der erhabene Tod [selbst] zum „Besänftigungsdienst“ [des Opfers] herbeigerufen.

[Anm.: „śāmitra“ bezeichnet technisch das Amt des Opferpriesters, der das Opfertier „beruhigt“ (tötet); hier auf den personifizierten Tod angewandt – vermutlicher Bezug auf die Rahmenerzählung, wonach die Weisen von Naimiṣāraṇya den Tod selbst herbeiriefen, damit während ihres jahrtausendlangen Opfers niemand sterbe und die Erzählung ungestört fortgesetzt werden könne (vgl. V.8).]

na kaścin mriyate tāvad yāvad āsta ihāntakaḥ | etad-arthaṁ hi bhagavān āhūtaḥ paramarṣibhiḥ | aho nṛ-loke pīyeta hari-līlāmṛtaṁ vacaḥ ||

Solange der Bezwinger [Tod] hier verweilt, stirbt niemand; eben zu diesem Zweck wurde der Erhabene von den höchsten Weisen herbeigerufen – auf dass, wahrlich, in der Menschenwelt die unsterblichkeitsspendende Rede von Haris Spiel getrunken werde.

mandasya manda-prajñasya vayo mandāyuṣaś ca vai | nidrayā hriyate naktaṁ divā ca vyartha-karmabhiḥ ||

Des Trägen, des an Einsicht Trägen, des an Lebenskraft Geringen Lebenszeit wird fürwahr durch Schlaf in der Nacht weggenommen, und der Tag durch nutzlose Tätigkeiten.

sūta uvāca yadā parīkṣit kuru-jāṅgale 'vasat kaliṁ praviṣṭaṁ nija-cakravartite | niśamya vārtām anatipriyāṁ tataḥ śarāsanaṁ saṁyuga-śauṇḍir ādade ||

Sūta sprach: Als Parīkṣit, [während er] in Kurujāṅgala weilte, vernahm, dass Kali in sein eigenes Kaiserreich eingedrungen sei – [eine] wenig erfreuliche Nachricht –, ergriff darauf der im Kampf Kühne seinen Bogen.

svalaṅkṛtaṁ śyāma-turaṅga-yojitaṁ rathaṁ mṛgendra-dhvajam āśritaḥ purāt | vṛto rathāśva-dvipapatti-yuktayā sva-senayā digvijayāya nirgataḥ ||

Er bestieg [seinen] wohlgeschmückten, mit dunklen Pferden bespannten Wagen mit dem Löwenbanner und zog, umgeben von seinem eigenen, aus Wagen, Pferden, Elefanten und Fußvolk bestehenden Heer, aus der Stadt zur Welteroberung aus.

bhadrāśvaṁ ketumālaṁ ca bhārataṁ cottarān kurūn | kimpuruṣādīni varṣāṇi vijitya jagṛhe balim ||

Nachdem er Bhadrāśva, Ketumāla, Bhārata[varṣa], die nördlichen Kurus und die Länder, mit Kiṃpuruṣa beginnend, besiegt hatte, nahm er [von ihnen] Tribut entgegen.

[Anm.: Bezugnahme auf die traditionelle neunfache Kontinent-Einteilung (Navadvīpa) der purāṇischen Kosmographie.]

tatra tatropaśṛṇvānaḥ sva-pūrveṣāṁ mahātmanām | pragīyamāṇaṁ ca yaśaḥ kṛṣṇamāhātmyasūcakam ||

Dort und dort [überall] den gepriesenen Ruhm seiner Vorfahren, der großen Seelen, hörend, der auf Kṛṣṇas Größe hinwies,

ātmānaṁ ca paritrātam aśvatthāmno 'stra-tejasaḥ | snehaṁ ca vṛṣṇipārthānāṁ teṣāṁ bhaktiṁ ca keśave ||

– [wie] er selbst vor der Glut der Waffe Aśvatthāmans gerettet worden war, und [von] der Zuneigung zwischen den Vṛṣṇis und Pārthas und deren Hingabe an Keśava –

tebhyaḥ parama-santuṣṭaḥ prīty-ujjṛmbhita-locanaḥ | mahā-dhanāni vāsāṁsi dadau hārān mahā-manāḥ ||

gab er, von ihnen höchst zufrieden gestellt, mit vor Freude sich weitenden Augen, der Großmütige, kostbare Gewänder und Halsketten.

sārathya-pāraṣada-sevana-sakhya-dautya-vīrāsanānugamana-stavana-praṇāmān snigdheṣu pāṇḍuṣu jagat-praṇatiṁ ca viṣṇor bhaktiṁ karoti nṛ-patiś caraṇāravinde ||

[Ihm bewusst, wie Kṛṣṇa] den geliebten Pāṇḍus gegenüber [Dienste erwiesen hatte wie] Wagenlenken, Ratsdienst, Dienerschaft, Freundschaft, Botengang, Abtreten des Heldensitzes, Nachfolgen, Lobpreis und Verehrung, und [wie] die [ganze] Welt sich vor Viṣṇu verneigt, übte der Herrscher [Parīkṣit] Hingabe an [dessen] Lotosfuß.

tasyaivaṁ vartamānasya pūrveṣāṁ vṛttim anvaham | nātidūre kilāścaryaṁ yad āsīt tan nibodha me ||

Während er sich so verhielt, täglich dem Beispiel der Vorfahren folgend, [geschah] nicht weit entfernt – wie es heißt – etwas Wunderbares; das vernimm von mir.

dharmaḥ padaikena caran vicchāyām upalabhya gām | pṛcchati smāśru-vadanāṁ vivatsām iva mātaram ||

Dharma [in Gestalt eines Stieres], auf einem einzigen Fuß wandelnd, erblickte die glanzlose Kuh und fragte sie, deren Gesicht tränenüberströmt war, wie eine Mutter, die ihr Kalb [verloren hat]:

dharma uvāca kaccid bhadre 'nāmayam ātmanas te vicchāyāsi mlāyateṣan mukhena | ālakṣaye bhavatīm antarādhiṁ dūre bandhuṁ śocasi kañcanāmba ||

Dharma sprach: Ist es dir wohl, du Gute, mit deiner Gesundheit? Du bist glanzlos, dein Gesicht leicht welk. Ich erkenne an dir eine innere Sorge – du trauerst wohl um einen fernen Verwandten, o Mutter?

pādair nyūnaṁ śocasi maika-pādam ātmānaṁ vā vṛṣalair bhokṣyamāṇam | āho surādīn hṛta-yajña-bhāgān prajā uta svin maghavaty avarṣati ||

Trauerst du [etwa] um mich, der [nun] um [drei] Füße vermindert ist, oder um dich selbst, [die nur noch] einen Fuß [hat] und von Niederen beherrscht werden wird? Oder um die Götter und andere, deren Opferanteile geraubt wurden, oder um die Geschöpfe, wenn Indra keinen Regen spendet?

arakṣyamāṇāḥ striya urvi bālān śocasy atho puruṣādair ivārtān | vācaṁ devīṁ brahma-kule kukarmaṇy abrahmaṇye rāja-kule kulāgryān ||

[Trauerst du] um die unbeschützten Frauen, o [du] Weite [Erde], [oder] trauerst du auch um die Kinder, die wie von Menschenfressern gequält [werden]? [Oder] um die göttliche Vāc [Rede/Wissen] im Brahmanengeschlecht, [das nun] übler Tat [ergeben ist], [oder] um die Vornehmsten der Geschlechter im dem Brahman untreu gewordenen Königsgeschlecht?

kiṁ kṣatra-bandhūn kalinopasṛṣṭān rāṣṭrāṇi vā tair avaropitāni | itas tato vāśana-pāna-vāsaḥ- snāna-vyavāyonmukha-jīva-lokam ||

[Trauerst du] um die [unwürdig gewordenen] Kṣatriya-Sprösslinge, die von Kali befallen sind, oder um die Reiche, die durch sie zerstört wurden, oder hier und dort um die Lebewesen, die [nur noch] auf Essen, Trinken, Kleidung, Baden und Geschlechtsverkehr aus sind?

yadvāmba te bhūribharāvatāra- kṛtāvatārasya harerdharitri | antarhitasya smaratī visṛṣṭā karmāṇi nirvāṇavilambitāni ||

Oder vielmehr, o Mutter, o Erdträgerin, trauerst du, dich jenes Hari erinnernd, der zur [Beseitigung] deiner überschweren Last herabgestiegen war und [nun wieder] verborgen ist, um [seine] Taten, die bis zu [seinem] Erlöschen [aus dieser Welt vollbracht und nun der Erinnerung anheimgestellt sind]?

idaṁ mamācakṣva tavādhi-mūlaṁ vasundhare yena vikarśitāsi | kālena vā te balināṁ balīyasā surārcitaṁ kiṁ hṛtam amba saubhagam ||

Das erkläre mir: die Wurzel deines Kummers, o Erdreiche, durch die du abgezehrt bist. Oder wurde [dir], o Mutter, durch die Zeit, die stärker ist als die Starken, dein von den Göttern verehrtes Glück geraubt?

dharaṇy uvāca bhavān hi veda tat sarvaṁ yan māṁ dharmānupṛcchasi | caturbhir vartase yena pādair loka-sukhāvahaiḥ ||

Die Erde sprach: Du weißt fürwahr all das, o Dharma, wonach du mich fragst – durch [eben] die vier Füße, mit denen du [einst] wandeltest, die der Welt Glück brachten.

satyaṁ śaucaṁ dayā kṣāntis tyāgaḥ santoṣa ārjavam | śamo damas tapaḥ sāmyaṁ titikṣoparatiḥ śrutam ||

Wahrhaftigkeit, Reinheit, Mitgefühl, Geduld, Entsagung, Zufriedenheit, Aufrichtigkeit; Geistesruhe, Sinnesbeherrschung, Askese, Gleichmut, Duldsamkeit, [innere] Zurückgezogenheit, [heiliges] Wissen;

jñānaṁ viraktiraiśvaryaṁ śauryaṁ tejo balaṁ smṛtiḥ | svātantryaṁ kauśalaṁ kāntirdhairyaṁ mārdavameva ca ||

Erkenntnis, Entsagung, Herrschermacht, Heldenmut, Tatkraft, Stärke, Erinnerungsvermögen; Selbständigkeit, Geschicklichkeit, Anmut, Standhaftigkeit und auch Sanftmut;

prāgalbhyaṁ praśrayaḥ śīlaṁ saha ojo balaṁ bhagaḥ | gāmbhīryaṁ sthairyamāstikyaṁ kīrtirmāno'nahaṅkṛtiḥ ||

Kühnheit, Bescheidenheit, guter Charakter, [innere] Kraft, Stärke, Glücksfülle; Tiefsinn, Festigkeit, Gottvertrauen, Ruhm, Würde, Freiheit von Eigendünkel;

ete cānye ca bhagavannityā yatra mahāguṇāḥ | prārthyā mahattvamicchadbhirna viyanti sma karhicit ||

diese und andere ewige große Tugenden, o Erhabener, die von denen erstrebt werden, die [selbst] Größe begehren, weichen niemals von ihm [Kṛṣṇa].

tenāhaṁ guṇapātreṇa śrīnivāsena sāmpratam | śocāmi rahitaṁ lokaṁ pāpmanā kalinekṣitam ||

Um seinetwillen, des Gefäßes der Tugenden, der Wohnstatt der Śrī, trauere ich nun um die Welt, die [seiner] beraubt und vom Sünder Kali heimgesucht ist.

ātmānaṁ cānuśocāmi bhavantaṁ cāmarottamam | devān pitṝn ṛṣīn sādhūn sarvān varṇāṁs tathāśramān ||

Und ich trauere um mich selbst und um dich, den Besten der Unsterblichen, um die Götter, Ahnen, Weisen und Frommen, um alle [gesellschaftlichen] Stände und ebenso die Lebensstufen.

brahmādayo bahutithaṁ yadapāṅgamokṣa- kāmāstapaḥ samacaran bhagavatprapannāḥ | sā śrīḥ svavāsamaravindavanaṁ vihāya yat-pāda-saubhagamalaṁ bhajate'nuraktā ||

Brahmā und andere [Götter] übten, dem Erhabenen ergeben, viele Zeitalter hindurch Buße, [nur] um die Gunst seines Seitenblicks zu erlangen; jene Śrī [Lakṣmī selbst] verlässt ihre eigene Wohnstatt, den Lotoshain, und verehrt voller Zuneigung übergenug das Glück an seinem Fuß.

tasyāhamabjakuliśāṅkuśaketuketaiḥ śrīmatpadairbhagavataḥ samalaṅkṛtāṅgī | trīnatyaroca upalabhya tato vibhūtiṁ lokān sa māṁ vyasṛjadutsmayatīṁ tadante ||

Ich [die Erde], durch die glückverheißenden, mit den Zeichen Lotos, Blitzkeil, Elefantenstachel und Banner [versehenen] Füße des Erhabenen an meinem Leib geschmückt, übertraf strahlend die drei [Welten] und erlangte darauf höchste Herrlichkeit unter den Welten – [doch] er ließ mich [schließlich wieder] los, während ich [noch] lächelte, an jenem Ende [seines irdischen Verweilens].

[Anm.: Die Erde beschreibt hier rückblickend das Privileg, Kṛṣṇas Fußspuren getragen zu haben, und ihren nun eingetretenen Verlust dieses Glücks nach seinem Weggang.]

yo vai mamātibharam āsuravaṁśarājñā- m akṣauhiṇī-śatam apānudadātmatantraḥ | tvāṁ duḥsthamūnapadamātmani pauruṣeṇa sampādayan yaduṣu ramyamabibhradaṅgam ||

Er, der fürwahr meine übergroße Last von hundert Akṣauhiṇī-Heeren der Könige dämonischer Abkunft vertrieb, der Selbstherrliche – der dich [Dharma], in schlechter Lage, um [deine] Füße vermindert, durch [seine] Tatkraft [wieder] aufrichtete, [während er selbst] unter den Yadus seinen lieblichen Leib trug –

[?: Die genaue Konstruktion von „tvāṁ ... ātmani ... sampādayan“ (dich in [sich] selbst herstellend) ist syntaktisch verdichtet; Sinn vermutlich, dass Kṛṣṇa Dharma durch seine eigene Kraft stützte/wiederherstellte.]

kā vā saheta virahaṁ puruṣottamasya premāvaloka-rucira-smita-valgu-jalpaiḥ | sthairyaṁ samānamaharan madhumāninīnāṁ romotsavo mama yad-aṅghri-viṭaṅkitāyāḥ ||

Wer könnte die Trennung vom höchsten Purusa ertragen – er, der durch [seine] liebevollen Blicke, [sein] anmutiges Lächeln und liebliche Reden [selbst] den von [ihrem eigenen] Liebreiz stolzen Frauen die Standhaftigkeit nahm – wieviel weniger ich, deren Haare sich vor Freude sträuben, [ich,] die von seinem Fuß geprägt bin!

tayorevaṁ kathayatoḥ pṛthivīdharmayostadā | parīkṣinnāma rājarṣiḥ prāptaḥ prācīṁ sarasvatīm ||

Während jene beiden, die Erde und Dharma, so miteinander sprachen, gelangte der königliche Weise namens Parīkṣit dorthin, zur östlich fließenden Sarasvatī.