Kapitel 172: vāmanena bali-mahārājāt bhikṣā-yācanam Vāmanadeva erbittet Almosen von Bali Mahārāja

śrī-śukaḥ uvāca iti vairocaner vākyaṁ dharma-yuktaṁ sa sūnṛtam niśamya bhagavān prītaḥ pratinandyedam abravīt

Śrī Śuka sprach: Als der Erhabene diese dharma-gemäße und wahrhaftige Rede des Sohnes Virocanas vernommen hatte, sprach er, erfreut und sie lobend, folgende Worte.

śrī-bhagavān uvāca vacas tavaitaj jana-deva sūnṛtaṁ kulocitaṁ dharma-yutaṁ yaśas-karam yasya pramāṇaṁ bhṛgavaḥ sāmparāye pitāmahaḥ kula-vṛddhaḥ praśāntaḥ

Der Erhabene sprach: Diese deine Rede, o Herr der Menschen, ist wahrhaftig, deiner Familie angemessen, dharma-gemäß und ruhmbringend – wessen Maßstab für das Jenseits die Bhṛgu-Priester sind, und [ebenso] dein Großvater, der friedvolle Älteste der Familie.

na hy etasmin kule kaścin niḥsattvaḥ kṛpaṇaḥ pumān pratyākhyātā pratiśrutya yo vādātā dvijātaye

Denn in diesem Geschlecht gibt es niemanden, der charakterschwach oder geizig wäre, der eine Bitte zurückweist oder der, nachdem er es versprochen hat, dem Zweimalgeborenen nicht gibt.

na santi tīrthe yudhi cārthinārthitāḥ parāṅmukhā ye tv amanasvino nṛpa yuṣmat-kule yad yaśasāmalena prahrāda udbhāti yathoḍupaḥ khe

In eurer Familie, o König, gibt es keine kleingeistigen Männer, die sich abwenden, wenn sie an heiliger Stätte oder in der Schlacht von einem Bittsteller gebeten werden – weil durch makellosen Ruhm Prahlāda in ihr erstrahlt wie der Mond am Himmel.

yato jāto hiraṇyākṣaś carann eka imāṁ mahīm prativīraṁ dig-vijaye nāvindata gadāyudhaḥ

Aus welcher Familie Hiraṇyākṣa geboren wurde, der, allein über diese Erde wandernd, bei der Eroberung der Weltrichtungen, mit seiner Keule bewaffnet, keinen ebenbürtigen Gegner fand.

yaṁ vinirjitya kṛcchreṇa viṣṇuḥ kṣmoddhāra āgatam ātmānaṁ jayinaṁ mene tad-vīryaṁ bhūry anusmaran

Den Hiraṇyākṣa, der bei der Errettung der Erde herangekommen war, besiegte Viṣṇu nur mit großer Mühe, und noch danach, immer wieder an dessen Heldenkraft denkend, betrachtete er sich kaum als Sieger.

niśamya tad-vadhaṁ bhrātā hiraṇyakaśipuḥ purā hantuṁ bhrātṛ-haṇaṁ kruddho jagāma nilayaṁ hareḥ

Als sein Bruder Hiraṇyakaśipu einst von dessen Tötung hörte, ging er zornig zur Wohnstatt Haris, um den Brudermörder zu töten.

tam āyāntaṁ samālokya śūla-pāṇiṁ kṛtāntavat cintayām āsa kāla-jño viṣṇur māyāvināṁ varaḥ

Als er ihn, mit dem Dreizack in der Hand wie der personifizierte Tod herankommen sah, dachte Viṣṇu, der die Zeit kennt, der Beste der Meister der Māyā, bei sich:

yato yato 'haṁ tatrāsau mṛtyuḥ prāṇa-bhṛtām iva ato 'ham asya hṛdayaṁ pravekṣyāmi parāg-dṛśaḥ

Wohin auch immer ich gehe, dorthin folgt mir dieser wie der Tod den Lebewesen. Daher werde ich in das Herz dieses Mannes, dessen Blick nur nach außen gerichtet ist, eintreten.

evaṁ sa niścitya ripoḥ śarīram ādhāvato nirviviśe 'surendra śvāsānilāntarhita-sūkṣma-dehas tat-prāṇa-randhreṇa vivigna-cetāḥ

So beschlossen habend, trat er, o Herr der Asuras, mit seinem feinstofflichen, im Atemwind verborgenen Körper durch die Öffnung von dessen Lebenshauch [das Nasenloch] in den Körper des heranstürmenden Feindes ein, den Sinn beunruhigt.

[?] vivigna-cetāḥ ist grammatisch auf Viṣṇu bezogen (Nom.Sg.m., wie sūkṣma-dehaḥ); ob damit Vorsicht/Anspannung beim riskanten Eindringen gemeint ist, bleibt unsicher.

sa tan-niketaṁ parimṛśya śūnyam apaśyamānaḥ kupito nanāda kṣmāṁ dyāṁ diśaḥ khaṁ vivarān samudrān viṣṇuṁ vicinvan na dadarśa vīraḥ

Er durchsuchte dessen Wohnstatt, und da er sie leer fand und Viṣṇu nicht sah, brüllte er zornig. Erde, Himmel, die Himmelsrichtungen, den Äther, die Höhlen und die Meere durchsuchend, fand der Held Viṣṇu nicht.

apaśyann iti hovāca mayānviṣṭam idaṁ jagat bhrātṛ-hā me gato nūnaṁ yato nāvartate pumān

Da er ihn nicht sah, sprach er so: 'Dieses ganze Universum habe ich durchsucht. Gewiss ist der Mörder meines Bruders dorthin gegangen, von wo kein Wesen zurückkehrt.'

vairānubandha etāvān āmṛtyor iha dehinām ajñāna-prabhavo manyur ahaṁ-mānopabṛṁhitaḥ

So weitreichend, bis zum Tode, ist die Bindung der Feindschaft bei verkörperten Wesen hier – ein aus Unwissenheit entstandener Zorn, genährt durch Ich-Dünkel.

pitā prahrāda-putras te tad-vidvān dvija-vatsalaḥ svam āyur dvija-liṅgebhyo devebhyo 'dāt sa yācitaḥ

Dein Vater, der Sohn Prahlādas, den Zweimalgeborenen zugetan, gab, obwohl er dies wusste, den Göttern, die die äußere Gestalt von Brahmanen angenommen hatten, auf deren Bitte hin seine eigene Lebensdauer.

bhavān ācaritān dharmān āsthito gṛhamedhibhiḥ brāhmaṇaiḥ pūrvajaiḥ śūrair anyaiś coddāma-kīrtibhiḥ

Du folgst den Pflichten, die von Haushältern, Brahmanen, deinen heldenhaften Vorfahren und anderen hochberühmten Männern geübt wurden.

tasmāt tvatto mahīm īṣad vṛṇe 'haṁ varadarṣabhāt padāni trīṇi daityendra sammitāni padā mama

Deshalb erbitte ich von dir, dem besten der Freigebigen, ein wenig Land: drei Schritte, o Herr der Daityas, bemessen mit meinem Fuß.

nānyat te kāmaye rājan vadānyāj jagad-īśvarāt nainaḥ prāpnoti vai vidvān yāvad-artha-pratigrahaḥ

Nichts anderes begehre ich von dir, o König, dem großzügigen Herrn der Welt. Wahrlich, ein Weiser, der nur so viel annimmt, wie er benötigt, erlangt keine Verfehlung.

śrī-balir uvāca aho brāhmaṇa-dāyāda vācas te vṛddha-sammatāḥ tvaṁ bālo bāliśa-matiḥ svārthaṁ praty abudho yathā

Śrī Bali sprach: Ach, du Erbe eines Brahmanen, deine Worte sind zwar von den Weisen gebilligt, doch du bist noch ein Kind von kindlichem Verstand, unwissend, wie es scheint, hinsichtlich deines eigenen Vorteils.

māṁ vacobhiḥ samārādhya lokānām ekam īśvaram pada-trayaṁ vṛṇīte yo 'buddhimān dvīpa-dāśuṣam

Wer, nachdem er mich, den einzigen Herrscher der Welten, mit Worten zufriedengestellt hat, nur drei Schritte erbittet – von mir, der ihm doch ganze Inseln schenken könnte –, ist unklug.

na pumān mām upavrajya bhūyo yācitum arhati tasmād vṛttikarīṁ bhūmiṁ vaṭo kāmaṁ pratīccha me

Ein Mann, der zu mir herangetreten ist, sollte nicht ein zweites Mal betteln müssen. Deshalb, o kleiner Brahmacārin, nimm von mir nach Belieben Land an, das dir den Lebensunterhalt sichert.

śrī-bhagavān uvāca yāvanto viṣayāḥ preṣṭhās tri-lokyām ajitendriyam na śaknuvanti te sarve pratipūrayituṁ nṛpa

Der Erhabene sprach: All die angenehmen Sinnesobjekte, so viele es in den drei Welten gibt, vermögen, o König, einen Menschen mit ungezügelten Sinnen nicht zufriedenzustellen.

tribhiḥ kramair asantuṣṭo dvīpenāpi na pūryate nava-varṣa-sametena sapta-dvīpa-varecchayā

Wer mit drei Schritten unzufrieden ist, wird auch durch eine ganze Insel, die neun Länder umfasst, nicht gesättigt – er würde nach allen sieben trefflichen Inseln verlangen.

sapta-dvīpādhipatayo nṛpā vaiṇya-gayādayaḥ arthaiḥ kāmair gatā nāntaṁ tṛṣṇāyā iti naḥ śrutam

Könige, Herrscher über die sieben Inseln, wie der Sohn Venas [Pṛthu], Gaya und andere, gelangten trotz allen Reichtums und erfüllter Wünsche nicht an das Ende ihres Durstes – so haben wir gehört.

yadṛcchayopapannena santuṣṭo vartate sukham nāsantuṣṭas tribhir lokair ajitātmopasāditaiḥ

Wer mit dem zufrieden ist, was ihm durch Fügung zuteil wird, lebt glücklich; wer aber unzufrieden und unbeherrscht ist, wird es nicht, selbst wenn ihm die drei Welten zuteil würden.

puṁso 'yaṁ saṁsṛter hetur asantoṣo 'rtha-kāmayoḥ yadṛcchayopapannena santoṣo muktaye smṛtaḥ

Diese Unzufriedenheit des Menschen hinsichtlich Besitz und Begehren ist die Ursache des weltlichen Daseinskreislaufs; Zufriedenheit mit dem, was einem durch Fügung zuteil wird, gilt hingegen als Weg zur Befreiung.

yadṛcchā-lābha-tuṣṭasya tejo viprasya vardhate tat praśāmyaty asantoṣād ambhasevāśuśukṣaṇiḥ

Der Glanz eines Brahmanen, der mit dem zufällig Erlangten zufrieden ist, wächst; durch Unzufriedenheit erlischt er, wie Feuer durch Wasser gelöscht wird.

tasmāt trīṇi padāny eva vṛṇe tvad varadarṣabhāt etāvataiva siddho 'haṁ vittaṁ yāvat prayojanam

Deshalb erbitte ich von dir, dem besten der Gebenden, nur drei Schritte; schon damit allein bin ich zufrieden – denn Besitz sollte nur so viel sein, wie wirklich notwendig ist.

śrī-śuka uvāca ity uktaḥ sa hasann āha vāñchātaḥ pratigṛhyatām vāmanāya mahīṁ dātuṁ jagrāha jala-bhājanam

Śrī Śuka sprach: So angesprochen, sagte er lächelnd: 'Nach deinem Wunsch sei es dir gewährt.' Und um dem Vāmana das Land zu geben, ergriff er das Wassergefäß.

viṣṇave kṣmāṁ pradāsyantam uśanā asureśvaram jānaṁś cikīrṣitaṁ viṣṇoḥ śiṣyaṁ prāha vidāṁ varaḥ

Zu Bali, dem Herrn der Asuras, der im Begriff war, Viṣṇu das Land zu geben, sprach Uśanas [Śukrācārya], der Beste der Wissenden, der Viṣṇus Absicht kannte, zu seinem Schüler:

śrī-śukra uvāca eṣa vairocane sākṣād bhagavān viṣṇur avyayaḥ kaśyapād aditer jāto devānāṁ kārya-sādhakaḥ

Śrī Śukra sprach: Dieser Knabe, o Sohn Virocanas, ist leibhaftig der unvergängliche Erhabene, Viṣṇu, von Kaśyapa und Aditi geboren, um die Sache der Götter zu vollbringen.

pratiśrutaṁ tvayaitasmai yad anartham ajānatā na sādhu manye daityānāṁ mahān upagato 'nayaḥ

Was du diesem, ohne es zu wissen, an Unheilvollem versprochen hast, halte ich nicht für gut; ein großes Unglück ist über die Daityas hereingebrochen.

eṣa te sthānam aiśvaryaṁ śriyaṁ tejo yaśaḥ śrutam dāsyaty ācchidya śakrāya māyā-māṇavako hariḥ

Dieser als Knabe verkleidete Hari wird deine Stellung, Macht, Herrlichkeit, Kraft, Ruhm und Gelehrsamkeit wegnehmen und sie Indra geben.

tribhiḥ kramair imāl lokān viśva-kāyaḥ kramiṣyati sarvasvaṁ viṣṇave dattvā mūḍha vartiṣyase katham

Er wird mit drei Schritten, indem er zum Leib des Universums wird, diese Welten durchschreiten. Wie willst du, o Tor, dein Leben fristen, nachdem du Viṣṇu alles gegeben hast, was dir gehört?

kramato gāṁ padaikena dvitīyena divaṁ vibhoḥ khaṁ ca kāyena mahatā tārtīyasya kuto gatiḥ

Mit dem ersten Schritt durchschreitet er die Erde, mit dem zweiten den Himmel, und mit seinem gewaltigen Leib zugleich den Äther – wohin aber soll der dritte Schritt des Alldurchdringenden noch gehen?

niṣṭhāṁ te narake manye hy apradātuḥ pratiśrutam pratiśrutasya yo 'nīśaḥ pratipādayituṁ bhavān

Ich halte deinen letzten Aufenthalt für die Hölle bestimmt; denn wer das Versprochene nicht gibt, [dem gebührt die Hölle] – und du bist unfähig, das Versprochene zu erfüllen.

na tad dānaṁ praśaṁsanti yena vṛttir vipadyate dānaṁ yajñas tapaḥ karma loke vṛttimato yataḥ

Jene Gabe preisen die Weisen nicht, durch die der eigene Lebensunterhalt zunichte wird. Gabe, Opfer, Askese und rituelles Handeln sollen in der Welt von dem ausgehen, der noch über seinen Lebensunterhalt verfügt.

dharmāya yaśase 'rthāya kāmāya sva-janāya ca pañcadhā vibhajan vittam ihāmutra ca modate

Wer seinen Besitz fünffach aufteilt – für Dharma, für Ruhm, für Gewinn, für Wunscherfüllung und für die eigenen Angehörigen –, der erfreut sich sowohl hier als auch in jener Welt.

atrāpi bahvṛcair gītaṁ śṛṇu me 'sura-sattama satyam om iti yat proktaṁ yan nety āhānṛtaṁ hi tat

Auch hierzu höre von mir, o Bester der Asuras, was von den Weisen des Bahvṛca ausgesagt wird: Was mit 'Om' bekräftigt ausgesprochen wird, ist wahr; was aber mit 'Nein' verneint wird, das gilt wahrlich als unwahr.

satyaṁ puṣpa-phalaṁ vidyād ātma-vṛkṣasya gīyate vṛkṣe 'jīvati tan na syād anṛtaṁ mūlam ātmanaḥ

Man erkenne, dass die Wahrheit Blüte und Frucht des Baumes des Selbst ist, wie gelehrt wird; wenn der Baum nicht lebt, kann es sie nicht geben – die [pragmatische] Unwahrheit aber ist die Wurzel dieses Selbst-Baumes.

[Anm.] Śukra argumentiert hier sophistisch: 'anṛta' (Unwahrheit) wird paradox als lebensnotwendige 'Wurzel' des Selbst bezeichnet, um Balis Wortbruch zu rechtfertigen; sparsamste Lesart beibehalten, Widersprüchlichkeit ist im Original angelegt.

tad yathā vṛkṣa unmūlaḥ śuṣyaty udvartate 'cirāt evaṁ naṣṭānṛtaḥ sadya ātmā śuṣyen na saṁśayaḥ

So wie ein entwurzelter Baum vertrocknet und bald umstürzt, ebenso würde, wenn seine [lebensnotwendige] 'Unwahrheit' zerstört wäre, das Selbst sogleich vertrocknen – daran besteht kein Zweifel.

Fortsetzung der sophistischen Baum-Metapher aus Vers 39 (Śukras Argumentation).

parāg riktam apūrṇaṁ vā akṣaraṁ yat tad om iti yat kiñcid om iti brūyāt tena ricyeta vai pumān bhikṣave sarvam oṁ kurvan nālaṁ kāmena cātmane

Das nach außen Gewandte, Leere, Unvollständige – jene Silbe heißt 'Om' [Ja]. Was auch immer man mit 'Om' zusagt, dadurch wird man wahrlich beraubt. Wer einem Bettler mit 'Om' alles zusagt, hat nicht genug für die eigenen Wünsche und für sich selbst.

[?] Wortspiel om/na (Ja/Nein) als Wahrheitskriterium; Übersetzung folgt der sparsamsten grammatisch möglichen Lesart.

athaitat pūrṇam abhyātmaṁ yac ca nety anṛtaṁ vacaḥ sarvaṁ nety anṛtaṁ brūyāt sa duṣkīrtiḥ śvasan mṛtaḥ

Hingegen ist dies vollständig und dem Selbst zugewandt: das Wort 'Nein', selbst wenn es unwahr ist. Doch wer zu allem 'Nein' sagt, auch wenn dies unwahr ist, der ist von schlechtem Ruf und gilt, obgleich atmend, als tot.

strīṣu narma-vivāhe ca vṛtty-arthe prāṇa-saṅkaṭe go-brāhmaṇārthe hiṁsāyāṁ nānṛtaṁ syāj jugupsitam

Im Umgang mit Frauen, beim Scherz oder bei einer Heirat, für den Lebensunterhalt, in Lebensgefahr, um der Kuh und des Brahmanen willen sowie um jemanden vor Gewalt zu bewahren – dann ist Unwahrheit nicht verwerflich.