Kapitel 59: sakāma-karma-phala-varṇanam Schilderung der Früchte des von Begierde getriebenen Handelns

kapila uvāca tasyaitasya jano nūnaṁ nāyaṁ vedoru-vikramam kālyamāno 'pi balino vāyor iva ghanāvaliḥ

Kapila sprach: Der Mensch kennt wahrlich nicht die gewaltige Macht dieser [Zeit], obgleich er von der mächtigen [Zeit] fortgetragen wird – wie eine Wolkenmasse vom Wind.

[Anm.: 'tasyaitasya' bezieht sich auf den zuvor eingeführten Zeitfaktor (kāla).]

yaṁ yam artham upādatte duḥkhena sukha-hetave taṁ taṁ dhunoti bhagavān pumāñ chocati yat-kṛte

Welchen Gegenstand auch immer man sich unter Mühen um des Glückes willen aneignet, den zerstört der Herr wieder – weswegen der Mensch klagt.

yad adhruvasya dehasya sānubandhasya durmatiḥ dhruvāṇi manyate mohād gṛha-kṣetra-vasūni ca

Weil der Törichte, aus Verblendung, den vergänglichen Körper und das mit ihm Verbundene für dauerhaft hält – Haus, Feld und Besitztümer.

jantur vai bhava etasmin yāṁ yāṁ yonim anuvrajet tasyāṁ tasyāṁ sa labhate nirvṛtiṁ na virajyate

Welche Geburt das Lebewesen in diesem weltlichen Dasein auch erlangt, in ihr findet es Befriedigung und wendet sich nicht davon ab.

naraka-stho 'pi dehaṁ vai na pumāṁs tyaktum icchati nārakyāṁ nirvṛtau satyāṁ deva-māyā-vimohitaḥ

Selbst wer sich in der Hölle befindet, wünscht seinen Leib nicht aufzugeben, solange selbst im höllischen [Zustand] Genuss besteht – so sehr ist er von der Täuschungsmacht des Herrn verblendet.

ātma-jāyā-sutāgāra- paśu-draviṇa-bandhuṣu nirūḍha-mūla-hṛdaya ātmānaṁ bahu manyate

An eigenem Leib, Gattin, Kindern, Haus, Vieh, Reichtum und Verwandten mit tief verwurzeltem Herzen hängend, hält er sich selbst für überaus bedeutend.

sandahyamāna-sarvāṅga eṣām udvahanādhinā karoty avirataṁ mūḍho duritāni durāśayaḥ

An allen Gliedern von der Sorge um deren Unterhalt verbrannt, begeht der Tor, übel gesinnt, unaufhörlich Sünden.

ākṣiptātmendriyaḥ strīṇām asatīnāṁ ca māyayā raho racitayālāpaiḥ śiśūnāṁ kala-bhāṣiṇām

Sein Herz und seine Sinne werden geraubt durch die Täuschung unaufrichtiger Frauen sowie durch das im Verborgenen inszenierte Geplauder süß lallender Kinder.

gṛheṣu kūṭa-dharmeṣu duḥkha-tantreṣv atandritaḥ kurvan duḥkha-pratīkāraṁ sukhavan manyate gṛhī

In der Häuslichkeit, die von trügerischer Pflicht geprägt und ein Gespinst des Leids ist, unermüdlich tätig, hält der Hausherr das bloße Abwehren des Leids für Glück.

arthair āpāditair gurvyā hiṁsayetas-tataś ca tān puṣṇāti yeṣāṁ poṣeṇa śeṣa-bhug yāty adhaḥ svayam

Durch Reichtum, den er hier und dort mit schwerer Gewalt erlangt hat, nährt er jene [Angehörigen]; er selbst aber, der nur die Reste verzehrt, sinkt durch deren Unterhalt hinab.

vārtāyāṁ lupyamānāyām ārabdhāyāṁ punaḥ punaḥ lobhābhibhūto niḥsattvaḥ parārthe kurute spṛhām

Wenn sein immer wieder begonnenes Gewerbe zunichtewird, begehrt er, von Gier überwältigt und aller Kraft beraubt, nach dem Besitz anderer.

kuṭumba-bharaṇākalpo manda-bhāgyo vṛthodyamaḥ śriyā vihīnaḥ kṛpaṇo dhyāyañ chvasiti mūḍha-dhīḥ

Unfähig, seine Familie zu erhalten, vom Unglück verfolgt, seine Mühe vergeblich, des Wohlstands beraubt, elend – seufzt der in seinem Verstand verblendete Mann grübelnd.

evaṁ sva-bharaṇākalpaṁ tat-kalatrādayas tathā nādriyante yathā pūrvaṁ kīnāśā iva go-jaram

So wird der zur eigenen Versorgung Unfähige von seiner Gattin und den übrigen [Angehörigen] nicht mehr geachtet wie zuvor – gleichwie Bauern einen alten Ochsen [verachten].

tatrāpy ajāta-nirvedo bhriyamāṇaḥ svayam bhṛtaiḥ jarayopātta-vairūpyo maraṇābhimukho gṛhe

Selbst dort, nun von denen erhalten, die er einst selbst erhielt, entsteht in ihm keine Entsagung; durch das Alter entstellt, dem Tod entgegensehend, [verharrt er] zuhause.

āste 'vamatyopanyastaṁ gṛha-pāla ivāharan āmayāvy apradīptāgnir alpāhāro 'lpa-ceṣṭitaḥ

Er verweilt und verzehrt, was man ihm geringschätzig hinwirft, wie ein Haushund; krank, das Verdauungsfeuer erloschen, mit wenig Nahrung und wenig Regung.

vāyunotkramatottāraḥ kapha-saṁruddha-nāḍikaḥ kāsa-śvāsa-kṛtāyāsaḥ kaṇṭhe ghura-ghurāyate

Seine Augen treten durch den aufsteigenden Lebenswind hervor, seine Luftröhre ist von Schleim verstopft; von Husten und schwerem Atmen geplagt, gibt er in der Kehle ein röchelndes Geräusch von sich.

śayānaḥ pariśocadbhiḥ parivītaḥ sva-bandhubhiḥ vācyamāno 'pi na brūte kāla-pāśa-vaśaṁ gataḥ

Daliegend, umgeben von seinen klagenden Angehörigen, spricht er, obwohl man ihn anredet, nicht mehr – der Macht der Schlinge der Zeit verfallen.

evaṁ kuṭumba-bharaṇe vyāpṛtātmājitendriyaḥ mriyate rudatāṁ svānām uru-vedanayāsta-dhīḥ

So, im Unterhalt der Familie verstrickten Geistes und mit unbezähmten Sinnen, stirbt er unter dem Weinen der Seinen, sein Bewusstsein durch gewaltigen Schmerz ausgelöscht.

yama-dūtau tadā prāptau bhīmau sarabhasekṣaṇau sa dṛṣṭvā trasta-hṛdayaḥ śakṛn-mūtraṁ vimuñcati

Dann treffen die beiden Boten Yamas ein, furchterregend, mit zornerfülltem Blick; sobald er sie erblickt, entleert er, das Herz von Schrecken erfüllt, Kot und Urin.

yātanā-deha āvṛtya pāśair baddhvā gale balāt nayato dīrgham adhvānaṁ daṇḍyaṁ rāja-bhaṭā yathā

Sie hüllen ihn in einen Leib der Pein, binden ihn gewaltsam mit Stricken am Hals und führen ihn einen weiten Weg fort – wie Häscher des Königs einen Verurteilten führen.

tayor nirbhinna-hṛdayas tarjanair jāta-vepathuḥ pathi śvabhir bhakṣyamāṇa ārto 'ghaṁ svam anusmaran

Sein Herz von deren Drohungen zerrissen, von Zittern befallen, auf dem Weg von Hunden gebissen, gequält, seiner eigenen Sünden gedenkend.

[Anm.: Wortglosse 'agham' auf vedabase fragmentarisch angezeigt ('aghamsins'); hier als 'agham – Sünde' gedeutet.]

kṣut-tṛṭ-parīto 'rka-davānalānilaiḥ santapyamānaḥ pathi tapta-vāluke kṛcchreṇa pṛṣṭhe kaśayā ca tāḍitaś calaty aśakto 'pi nirāśramodake

Von Hunger und Durst gequält, von Sonnenglut, Waldbrand und [heißen] Winden versengt, auf einem Weg aus glühendem Sand, unter Qual auf dem Rücken von der Peitsche geschlagen, schleppt er sich, obwohl kraftlos, weiter durch eine Gegend ohne Zuflucht und Wasser.

tatra tatra patañ chrānto mūrcchitaḥ punar utthitaḥ pathā pāpīyasā nītas tarasā yama-sādanam

Immer wieder fällt er erschöpft hin, sinkt bewusstlos nieder und wird wieder aufgerichtet; auf diesem überaus üblen Weg wird er eilends zur Wohnstatt Yamas geführt.

yojanānāṁ sahasrāṇi navatiṁ nava cādhvanaḥ tribhir muhūrtair dvābhyāṁ vā nītaḥ prāpnoti yātanāḥ

Neunundneunzigtausend Yojanas des Weges – in drei oder auch zwei Muhūrtas dorthin geführt, erleidet er seine Qualen.

ādīpanaṁ sva-gātrāṇāṁ veṣṭayitvolmukādibhiḥ ātma-māṁsādanaṁ kvāpi sva-kṛttaṁ parato 'pi vā

Das Verbrennen der eigenen Glieder, mit brennenden Scheiten und dergleichen umwickelt, sowie mancherorts das Essen des eigenen Fleisches – sei es von ihm selbst getan oder auch von anderen.

jīvataś cāntrābhyuddhāraḥ śva-gṛdhrair yama-sādane sarpa-vṛścika-daṁśādyair daśadbhiś cātma-vaiśasam

Und, noch lebend, das Herausreißen der Eingeweide durch Hunde und Geier in Yamas Wohnstatt, sowie die eigene Zerfleischung durch beißende Schlangen, Skorpione, Bremsen und dergleichen.

kṛntanaṁ cāvayavaśo gajādibhyo bhidāpanam pātanaṁ giri-śṛṅgebhyo rodhanaṁ cāmbu-gartayoḥ

Und das gliedweise Zerschneiden, das Zerreißen durch Elefanten und dergleichen, das Herabstürzen von Berggipfeln sowie das Einsperren in Wasser oder in Höhlen.

yās tāmisrāndha-tāmisrā rauravādyāś ca yātanāḥ bhuṅkte naro vā nārī vā mithaḥ saṅgena nirmitāḥ

Jene Qualen – Tāmisra, Andhatāmisra, Raurava und dergleichen – erleidet Mann oder Frau, Qualen, die durch ihren gegenseitigen [unrechten] Umgang verursacht wurden.

atraiva narakaḥ svarga iti mātaḥ pracakṣate yā yātanā vai nārakyas tā ihāpy upalakṣitāḥ

Schon hier auf Erden, so sagt man, o Mutter, gibt es Hölle und Himmel; denn jene höllischen Qualen sind auch hier im irdischen Leben zu erkennen.

evaṁ kuṭumbaṁ bibhrāṇa udaram bhara eva vā visṛjyehobhayaṁ pretya bhuṅkte tat-phalam īdṛśam

Wer so seine Familie erhielt oder auch nur seinen eigenen Bauch nährte – nachdem er hier beides [Familie und Leib] verlassen hat, erleidet er nach dem Tod eine solche Frucht davon.

ekaḥ prapadyate dhvāntaṁ hitvedaṁ sva-kalevaram kuśaletara-pātheyo bhūta-droheṇa yad bhṛtam

Allein geht er in die Finsternis ein, nachdem er diesen eigenen Leib verlassen hat – mit Unheil statt Wegzehrung versehen –, den Leib, der durch Verletzung anderer Lebewesen genährt wurde.

daivenāsāditaṁ tasya śamalaṁ niraye pumān bhuṅkte kuṭumba-poṣasya hṛta-vitta ivāturaḥ

Die durch die Fügung [des Schicksals] erlangte Sündenlast für das Erhalten der Familie erleidet der Mensch in der Hölle, gleich einem Kranken, dem sein Vermögen geraubt wurde.

kevalena hy adharmeṇa kuṭumba-bharaṇotsukaḥ yāti jīvo 'ndha-tāmisraṁ caramaṁ tamasaḥ padam

Einzig durch Unrecht, eifrig auf den Unterhalt der Familie bedacht, geht das Lebewesen nach Andhatāmisra, dem äußersten Ort der Finsternis.

adhastān nara-lokasya yāvatīr yātanādayaḥ kramaśaḥ samanukramya punar atrāvrajec chuciḥ

Nachdem er der Reihe nach alle die Qualen und dergleichen unterhalb der Welt der Menschen durchlaufen hat, kehrt er, nun geläutert, wieder hierher zurück.