Kapitel 103: jaḍabharata-rahūgaṇa-saṁvādaḥ [?] Das Gespräch zwischen Jaḍa Bharata und Mahārāja Rahūgaṇa

śrī-śuka uvāca / atha sindhu-sauvīra-pate rahūgaṇasya vrajata ikṣumatyās taṭe tat-kula-patinā śibikā-vāha-puruṣānveṣaṇa-samaye daivenopasāditaḥ sa dvija-vara upalabdha eṣa pīvā yuvā saṁhananāṅgo go-kharavad dhuraṁ voḍhum alam iti pūrva-viṣṭi-gṛhītaiḥ saha gṛhītaḥ prasabham atad-arha uvāha śibikāṁ sa mahānubhāvaḥ.

Śrī Śuka sprach: Als darauf Rahūgaṇa, der Herrscher von Sindhu und Sauvīra, am Ufer der Ikṣumatī entlangzog, wurde zur Zeit, da das Oberhaupt seiner Trägerschar nach einem Mann suchte, um die Sänfte zu tragen, durch Zufall jener beste der Zweifachgeborenen herbeigeführt und gefunden. "Dieser ist fett, jung, von festgefügten Gliedern, wie ein Rind oder ein Esel imstande, eine Last zu tragen" – so wurde er, zusammen mit den zuvor zur Fronarbeit gezwungenen Männern, gewaltsam ergriffen, und er, obwohl dessen nicht würdig, trug gezwungen die Sänfte, jener erhabene, große Seele.

yadā hi dvija-varasyeṣu-mātrāvalokānugater na samāhitā puruṣa-gatis tadā viṣama-gatāṁ sva-śibikāṁ rahūgaṇa upadhārya puruṣān adhivahata āha he voḍhāraḥ sādhv atikramata kim iti viṣamam uhyate yānam iti.

Als nämlich, weil er nur einen Pfeilschuss weit voraus blickend Schritt hielt, die Bewegung der (übrigen) Männer nicht mehr übereinstimmte, da bemerkte Rahūgaṇa, dass seine eigene Sänfte ungleichmäßig schwankte, und sprach zu den tragenden Männern: "Oh Träger, schreitet ordentlich voran! Warum wird die Sänfte so ungleichmäßig getragen?"

atha ta īśvara-vacaḥ sopālambham upākarṇyopāya-turīyāc chaṅkita-manasas taṁ vijñāpayāṁ babhūvuḥ.

Darauf, nachdem sie die tadelnden Worte ihres Gebieters vernommen hatten, machten sie ihm, im Geiste ob der vierten der (Staats-)Maßnahmen, der Bestrafung, besorgt, Folgendes kund:

na vayaṁ nara-deva pramattā bhavan-niyamānupathāḥ sādhv eva vahāmaḥ. ayam adhunaiva niyukto 'pi na drutaṁ vrajati nānena saha voḍhum u ha vayaṁ pārayāma iti.

"Nicht sind wir, o Herr der Menschen, nachlässig; deinem Befehl folgend, tragen wir ordentlich. Dieser Mann hier, obwohl gerade erst mit eingesetzt, geht nicht schnell; mit ihm zusammen vermögen wir die Last nicht zu tragen" – so (sprachen sie).

sāṁsargiko doṣa eva nūnam ekasyāpi sarveṣāṁ sāṁsargikāṇāṁ bhavitum arhatīti niścitya niśamya kṛpaṇa-vaco rājā rahūgaṇa upāsita-vṛddho 'pi nisargeṇa balāt kṛta īṣad-utthita-manyur avispaṣṭa-brahma-tejasaṁ jāta-vedasam iva rajasāvṛta-matir āha.

"Gewiss wird fürwahr ein aus schlechter Verbindung entstandener Fehler eines Einzelnen zum Fehler aller mit ihm Verbundenen" – so urteilend und die klägliche Rede der Träger vernehmend, sprach König Rahūgaṇa – obwohl er einst Alte verehrt und von ihnen gelernt hatte, doch durch seine (Kṣatriya-)Natur mit Gewalt dazu gebracht, leicht in Zorn entbrannt, seinen Verstand von der Leidenschaft verhüllt – zu jenem, dessen geistige Glut, wie die eines mit Asche bedeckten Feuers, nicht deutlich sichtbar war:

aho kaṣṭaṁ bhrātar vyaktam uru-pariśrānto dīrgham adhvānam eka eva ūhivān suciraṁ nāti-pīvā na saṁhananāṅgo jarasā copadruto bhavān sakhe no evāpara ete saṅghaṭṭina iti bahu-vipralabdho 'py avidyayā racita-dravya-guṇa-karmāśaya-sva-carama-kalevare 'vastuni saṁsthāna-viśeṣe 'haṁ mamety anadhyāropita-mithyā-pratyayo brahma-bhūtas tūṣṇīṁ śibikāṁ pūrvavad uvāha.

"Ach, wie mühsam, o Bruder! Offensichtlich bist du, ganz allein einen langen Weg so lange Zeit getragen habend, überaus erschöpft; nicht sehr kräftig und nicht von festgefügten Gliedern, dazu vom Alter geplagt bist du, o Freund – während diese anderen Genossen hier keineswegs so erschöpft sind!" – so vielfach verspottet, ließ sich jener dennoch, da im eigenen, dem Vergehen geweihten Leib – der, aus Unwissenheit gebildet aus Stoff, Eigenschaften, Tatfolgen und Neigungen, in Wahrheit ein unwirkliches Ding in besonderer Gestalt ist – keine falsche Vorstellung von "Ich" und "Mein" mehr aufprägen; im Brahman verweilend trug er schweigend die Sänfte wie zuvor.

atha punaḥ sva-śibikāyāṁ viṣama-gatāyāṁ prakupita uvāca rahūgaṇaḥ kim idam are tvaṁ jīvan-mṛto māṁ kadarthī-kṛtya bhartṛ-śāsanam aticarasi pramattasya ca te karomi cikitsāṁ daṇḍa-pāṇir iva janatāyā yathā prakṛtiṁ svāṁ bhajiṣyasa iti.

Als darauf wiederum seine eigene Sänfte ungleichmäßig schwankte, sprach Rahūgaṇa zornentbrannt: "Was soll das, du Narr! Du, obwohl lebend wie tot, missachtest mich und überschreitest den Befehl des Herrn. Für dich, den Verrückten, werde ich nun die rechte Behandlung vollziehen, wie Yama, der Stabträger, gegenüber den Menschen, auf dass du zu deiner eigenen wahren Natur zurückkehrst!"

evaṁ bahv abaddham api bhāṣamāṇaṁ nara-devābhimānaṁ rajasā tamasānuviddhena madena tiraskṛtāśeṣa-bhagavat-priya-niketaṁ paṇḍita-māninaṁ sa bhagavān brāhmaṇo brahma-bhūta-sarva-bhūta-suhṛd-ātmā yogeśvara-caryāyāṁ nāti-vyutpanna-matiṁ smayamāna iva vigata-smaya idam āha.

So sprach jener erhabene Brahmane – der, zum Brahman geworden, die Seele und der Freund aller Wesen war – gleichsam lächelnd, doch selbst frei von Stolz, zu ihm, der solcherart viel Unzusammenhängendes redete, sich für einen Herrn der Menschen hielt, durch einen von Leidenschaft und Dunkelheit durchtränkten Rausch zahllose dem Herrn liebe Geweihte geschmäht hatte, sich für einen Gelehrten hielt und dessen Verstand im Verhalten der Meister des Yoga wenig bewandert war, dieses:

tvayoditaṁ vyaktam avipralabdhaṁ bhartuḥ sa me syād yadi vīra bhāraḥ gantur yadi syād adhigamyam adhvā pīveti rāśau na vidāṁ pravādaḥ

"Was von dir gesagt wurde, o Held, ist deutlich und nicht widersprüchlich – wäre die Last aber die des Trägers, so wäre sie meine, wenn dem so wäre; wäre der Weg das vom Gehenden zu Durchmessende, wenn dem so wäre – doch dass man von einem bloßen Stoffhaufen sagt, 'er sei fett', ist keine Aussage der Erkennenden [?]."

[Anm.: philosophisch verdichteter Vers – Jaḍa Bharata unterscheidet zwischen Körper (Träger/Gehendem, dem Last und Weg tatsächlich zukommen) und dem unkörperlichen Selbst, dem beides nicht zukommt.]

sthaulyaṁ kārśyaṁ vyādhaya ādhayaś ca kṣut tṛḍ bhayaṁ kalir icchā jarā ca nidrā ratir manyur ahaṁ madaḥ śuco dehena jātasya hi me na santi

Beleibtheit, Magerkeit, Krankheiten und seelische Sorgen, Hunger, Durst, Furcht, Streit, Begierde, Alter und Schlaf, Anhaftung, Zorn, das (falsche) Ich-Gefühl, Verblendung, Kummer – diese sind, wiewohl ich durch einen Körper geboren erscheine, fürwahr nicht bei mir vorhanden.

jīvan-mṛtatvaṁ niyamena rājan ādyantavad yad vikṛtasya dṛṣṭam sva-svāmya-bhāvo dhruva īḍya yatra tarhy ucyate 'sau vidhikṛtya-yogaḥ

Das "Lebendig-Tot-Sein" wird, o König, gemäß dem Naturgesetz an allem gesehen, was Wandel unterworfen ist und daher einen Anfang und ein Ende hat. Ein feststehendes Verhältnis von Herr und Diener, o Verehrungswürdiger, besteht nur dort, wo man von jenem Zusammenhang von Vorschrift und Pflicht spricht [d.h. allein auf der Ebene weltlicher Übereinkunft].

viśeṣa-buddher vivaraṁ manāk ca paśyāma yan na vyavahārato 'nyat ka īśvaras tatra kim īśitavyaṁ tathāpi rājan karavāma kiṁ te

Und wir sehen für die Vorstellung eines wesenhaften Unterschieds zwischen Herr und Diener kaum einen Raum, der über die bloße weltliche Übereinkunft hinausginge. Wer wäre da wirklich Herr, was wäre wirklich zu beherrschen? Dennoch, o König, was mag ich für dich tun?

unmatta-matta-jaḍavat sva-saṁsthāṁ gatasya me vīra cikitsitena arthaḥ kiyān bhavatā śikṣitena stabdha-pramattasya ca piṣṭapeṣaḥ

Für mich, der ich – wie ein Wahnsinniger, ein Betrunkener oder ein Dummer erscheinend – zu meinem eigenen wahren Zustand gelangt bin, welcher Nutzen, o Held, liegt in deiner Behandlung, in deiner Belehrung? Für einen bereits Erstarrten und "Verrückten" wäre dies nur das nutzlose Mahlen von bereits gemahlenem Mehl.

śrī-śuka uvāca etāvad anuvāda-paribhāṣayā pratyudīrya muni-vara upaśama-śīla uparatānātmya-nimitta upabhogena karmārabdhaṁ vyapanayan rāja-yānam api tathovāha.

Śrī Śuka sprach: Nachdem der beste der Weisen, von friedvollem Wesen, dies soviel in Form einer bloßen Wiederholung der (Worte des Königs) erwidert hatte – er, für den die Ursache der Verbindung mit dem Nicht-Selbst erloschen war –, das in Gang gesetzte Reifungs-Karma durch dessen Erfahren austilgend, trug er dennoch weiterhin die Sänfte des Königs wie zuvor.

sa cāpi pāṇḍaveya sindhu-sauvīra-patis tattva-jijñāsāyāṁ samyak-śraddhayādhikṛtādhikāras tad dhṛdaya-granthi-mocanaṁ dvija-vaca āśrutya bahu-yoga-grantha-sammataṁ tvarayāvaruhya śirasā pāda-mūlam upasṛtaḥ kṣamāpayan vigata-nṛpa-deva-smaya uvāca.

Und auch jener Herrscher von Sindhu und Sauvīra, o Nachkomme der Pāṇḍus, der durch vollkommenen Glauben die Berechtigung zum Forschen nach der Wahrheit erlangt hatte, hörte jene die Herzensknoten lösenden Worte des Zweifachgeborenen, die mit den Lehrbüchern vieler Yoga-Systeme übereinstimmten; eilig stieg er von der Sänfte herab, näherte sich mit seinem Haupt den Fußsohlen des Weisen, bat um Verzeihung und sprach, nun frei vom Stolz, ein Herr unter den Menschen zu sein:

kas tvaṁ nigūḍhaś carasi dvijānāṁ bibharṣi sūtraṁ katamo 'vadhūtaḥ kasyāsi kutratya ihāpi kasmāt kṣemāya naś ced asi nota śuklaḥ

"Wer bist du, der du verborgen unter der Gestalt eines Zweifachgeborenen umherwandelst und doch die heilige Schnur trägst? Welcher erhabene Entsagende bist du? Wessen bist du, woher stammst du, und warum hierher? Bist du, wenn du zu unserem Heile gekommen bist, etwa jener Reine, Kapila, selbst – oder nicht?"

nāhaṁ viśaṅke sura-rāja-vajrān na tryakṣa-śūlān na yamasya daṇḍāt nāgny-arka-somānila-vittapāstrāc chaṅke bhṛśaṁ brahma-kulāvamānāt

Nicht fürchte ich den Blitz des Königs der Götter, nicht den Dreizack des Dreiäugigen, nicht den Stab Yamas, nicht die Waffen des Feuers, der Sonne, des Mondes, des Windes oder des Herrn der Schätze – sehr wohl aber fürchte ich die Herabwürdigung der Brahmanen-Sippe.

tad brūhy asaṅgo jaḍavan nigūḍha-vijñāna-vīryo vicarasy apāraḥ vacāṁsi yoga-grathitāni sādho na naḥ kṣamante manasāpi bhettum

Darum sprich, du, der du unverbunden mit der Welt, wie ein Stumpfsinniger erscheinend, mit verborgener spiritueller Erkenntnis und Kraft, grenzenlos umherwandelst! Deine Worte, o Heiliger, die mit der Weisheit des Yoga verknüpft sind, vermögen wir nicht einmal mit dem Geist zu durchdringen.

ahaṁ ca yogeśvaram ātma-tattva-vidāṁ munīnāṁ paramaṁ guruṁ vai praṣṭuṁ pravṛttaḥ kim ihāraṇaṁ tat sākṣād dhariṁ jñāna-kalāvatīrṇam

Und ich bin nun bereit, den Herrn des Yoga zu befragen, den höchsten Lehrer der die Wahrheit des Selbst kennenden Weisen – was hier in dieser Welt die wahre Zuflucht sei –, jenen leibhaftigen Hari, herabgestiegen als seine Teilverkörperung des Wissens.

sa vai bhavāḻ loka-nirīkṣaṇārtham avyakta-liṅgo vicaraty api svit yogeśvarāṇāṁ gatim andha-buddhiḥ kathaṁ vicakṣīta gṛhānubandhaḥ

Wanderst du selbst, jener Kapila, um die Welt zu betrachten, mit unerkennbarem Kennzeichen umher? Wie könnte auch jemand wie ich, von blindem Verstand und an das Hausleben gefesselt, das Verhalten der Herren des Yoga durchschauen?

dṛṣṭaḥ śramaḥ karmata ātmano vai bhartur gantur bhavataś cānumanye yathāsatodānayanādy-abhāvāt samūla iṣṭo vyavahāra-mārgaḥ

Erschöpfung wird, wie ich sehe, gewiss aus der Tätigkeit des Körpers geboren, nicht aus dem Selbst; das Gleiche vermute ich vom Träger, vom Gehenden und auch von dir. So wie, obwohl es im letzten Sinne für ein unwirkliches (Ich) kein wirkliches "Wasserholen" und dergleichen gibt [?], so wird dennoch der Pfad der weltlichen Verkehrsweise als auf einer Grundlage beruhend anerkannt.

[Anm.: Die Passage 'yathāsatodānayanādy-abhāvāt samūla iṣṭo vyavahāra-mārgaḥ' ist syntaktisch verdichtet und lässt mehrere Deutungen zu; die Wiedergabe folgt der wahrscheinlichsten Lesart als Analogie zur scheinbaren, konventionell aber anerkannten Realität weltlichen Handelns trotz Fehlens eines wirklich handelnden Selbst. Mit [?] markiert.]

sthāly-agni-tāpāt payaso 'bhitāpas tat-tāpatas taṇḍula-garbha-randhiḥ dehendriyāsvāśaya-sannikarṣāt tat-saṁsṛtiḥ puruṣasyānurodhāt

Durch die Hitze des Feuers unter dem Topf wird die darin befindliche Milch heiß, und durch deren Hitze wiederum das Innere der Reiskörner gekocht; ebenso entsteht, aufgrund der engen Verbindung der Person mit Körper, Sinnen, Lebenskraft und Geist, deren Erfahren des Kreislaufs, weil die Person sich fälschlich daran bindet.

śāstābhigoptā nṛpatiḥ prajānāṁ yaḥ kiṅkaro vai na pinaṣṭi piṣṭam sva-dharmam ārādhanam acyutasya yad īhamāno vijahāty aghaugham

Der König, der Lenker und Beschützer der Untertanen, der in Wahrheit nur deren Diener ist, mahlt fürwahr nicht bereits Gemahlenes, wenn er, seine eigene Pflicht als Verehrung des Unfehlbaren ausübend, damit die angesammelte Flut der Sünde abwirft.

tan me bhavān nara-devābhimāna-madena tucchīkṛta-sattamasya kṛṣīṣṭa maitrī-dṛśam ārta-bandho yathā tare sad-avadhyānam aṁhaḥ

Darum erweise mir, den du durch den Rausch des Dünkels, ein Herr der Menschen zu sein, gering geachtet hast, deinen Blick des Wohlwollens, o Freund der Bedrängten, auf dass ich über die Sünde der Missachtung eines Heiligen hinwegkomme.

na vikriyā viśva-suhṛt-sakhasya sāmyena vītābhimates tavāpi mahad-vimānāt sva-kṛtād dhi mādṛṅ naṅkṣyaty adūrād api śūlapāṇiḥ

Keine Erregung widerfährt dir, dem Freund des Freundes aller Wesen, der du durch deine Gleichmut jede falsche Selbstauffassung abgelegt hast. Doch durch die eigene Tat der Herabwürdigung eines Großen wird einer wie ich gewiss bald zugrunde gehen, mag er auch mächtig wie der Dreizackträger sein.