Kapitel 26: avatāra-nirūpaṇam Die planmäßigen Inkarnationen mit ihren besonderen Aufgaben

yatrodyataḥ kṣiti-taloddharaṇāya bibhrat krauḍīṁ tanuṁ sakala-yajña-mayīm anantaḥ antar-mahārṇava upāgatam ādi-daityaṁ taṁ daṁṣṭrayādrim iva vajra-dharo dadāra

Als der Unendliche, um die Erde emporzuheben, den Eberkörper annahm, der ganz aus dem Opfer besteht, durchbohrte er mit seinem Stoßzahn den ursprünglichen Dämon, der im großen Ozean erschienen war, wie der Träger des Donnerkeils einen Berg [durchbohrt].

[Anm.: Varāha-Avatāra, der Eber, der die Erde aus den kosmischen Gewässern rettet und den Urdämon Hiraṇyākṣa tötet.]

jāto rucer ajanayat suyamān suyajña ākūti-sūnur amarān atha dakṣiṇāyām loka-trayasya mahatīm aharad yad ārtiṁ svāyambhuvena manunā harir ity anūktaḥ

Als Suyajña, der Sohn der Ākūti, von Ruci geboren, zeugte er mit Dakṣiṇā die Suyama-Götter; da er die große Not der drei Welten hinwegnahm, wurde er vom Svāyambhuva Manu 'Hari' genannt.

[Anm.: Yajña-Avatāra, der als Indra der Suyama-Periode unter Svāyambhuva Manu herrschte.]

jajñe ca kardama-gṛhe dvija devahūtyāṁ strībhiḥ samaṁ navabhir ātma-gatiṁ sva-mātre ūce yayātma-śamalaṁ guṇa-saṅga-paṅkam asmin vidhūya kapilasya gatiṁ prapede

Und, o Zweifachgeborener, er wurde im Haus Kardamas von Devahūti geboren, zusammen mit neun Frauen; seiner eigenen Mutter erklärte er den Weg zum Selbst, wodurch sie den Schmutz der Verstrickung in die Erscheinungsweisen von sich abwusch und den Weg Kapilas erlangte.

[Anm.: Kapila-Avatāra, Begründer der Sāṅkhya-Philosophie, geboren als Sohn Kardamas und Devahūtis.]

atrer apatyam abhikāṅkṣata āha tuṣṭo datto mayāham iti yad bhagavān sa dattaḥ yat-pāda-paṅkaja-parāga-pavitra-dehā yogarddhim āpur ubhayīṁ yadu-haihayādyāḥ

Dem Atri, der sich Nachkommenschaft wünschte, sprach er, zufrieden: 'Ich bin dir gegeben' - so wurde er der Erhabene Dattātreya; durch den Blütenstaub seiner Lotosfüße mit reinem Körper erlangten Yadu, Haihaya und andere die zweifache Vollkommenheit des Yoga.

[Anm.: Dattātreya-Avatāra, Sohn des Atri (und Anasūyā), Lehrer des Yadu und Haihaya (Kārtavīryārjuna).]

taptaṁ tapo vividha-loka-sisṛkṣayā me ādau sanāt sva-tapasaḥ sa catuḥ-sano 'bhūt prāk-kalpa-samplava-vinaṣṭam ihātma-tattvaṁ samyag jagāda munayo yad acakṣatātman

Aus der Buße, die ich am Anfang übte, um die vielfältigen Welten zu erschaffen, entstand von jeher aus seiner eigenen Buße der Vierfach-Sana [die vier Kumāras]; er verkündete vollständig die Wahrheit des Selbst, die bei der Auflösung des vorherigen Weltzeitalters verlorengegangen war, [jene Wahrheit,] die die Weisen [seither] im Selbst schauen.

[Anm.: die vier Kumāras (Sanaka, Sanandana, Sanātana, Sanatkumāra), aus Brahmās Buße entstanden.]

dharmasya dakṣa-duhitary ajaniṣṭa mūrtyāṁ nārāyaṇo nara iti sva-tapaḥ-prabhāvaḥ dṛṣṭvātmano bhagavato niyamāvalopaṁ devyas tv anaṅga-pṛtanā ghaṭituṁ na śekuḥ

Von Mūrti, der Tochter Dakṣas, wurde er dem Dharma geboren als Nārāyaṇa und Nara, seine Kraft durch eigene Buße; als sie eine Beeinträchtigung der Gelübde dieses Erhabenen selbst befürchteten, vermochte das Götterheer Anaṅgas [Kāmas] nicht, [ihn zu bezwingen].

kāmaṁ dahanti kṛtino nanu roṣa-dṛṣṭyā roṣaṁ dahantam uta te na dahanty asahyam so 'yaṁ yad antaram alaṁ praviśan bibheti kāmaḥ kathaṁ nu punar asya manaḥ śrayeta

Zwar verbrennen die Vollkommenen das Verlangen durch den Blick des Zorns, doch verbrennen sie nicht den unerträglichen Zorn selbst, der [dabei entsteht] - er [Kāma] aber, der eindringend fürchtet [sogar] in [Naras] Innerstes zu gelangen - wie sollte dann das Verlangen je wieder in seinem Geist Zuflucht finden?

[?: die genaue rhetorische Struktur dieses Verses - Vergleich zwischen dem Verbrennen des Kāma durch Zorn versus Naras völliger Freiheit von beidem - ist verdichtet wiedergegeben.]

viddhaḥ sapatny-udita-patribhir anti rājño bālo 'pi sann upagatas tapase vanāni tasmā adād dhruva-gatiṁ gṛṇate prasanno divyāḥ stuvanti munayo yad upary-adhastāt

Verwundet durch die von der Nebenfrau des Königs gesprochenen [scharfen] Worte, zog er, obwohl noch ein Kind, in die Wälder zur Buße; ihm, der ihn pries, gewährte er zufrieden den unwandelbaren Standort [den Polarstern], den die göttlichen Weisen von oben und unten preisen.

[Anm.: Dhruva, der als Kind von seiner Stiefmutter Suruci gekränkt wurde und durch Buße den Polarstern (dhruva-loka) erlangte.]

yad venam utpatha-gataṁ dvija-vākya-vajra- niṣpluṣṭa-pauruṣa-bhagaṁ niraye patantam trātvārthito jagati putra-padaṁ ca lebhe dugdhā vasūni vasudhā sakalāni yena

Als er den vom rechten Weg abgeirrten Vena, dessen Kraft und Glück durch den Donnerkeil der Worte der Brahmanen vernichtet war und der in die Hölle stürzte, errettete, erlangte er, darum gebeten, in der Welt die Stellung eines Sohnes - durch ihn wurden alle Schätze der Erde gemolken.

[Anm.: Pṛthu, aus dem Körper des gottlosen Königs Vena entstanden, der die Erde als Kuh melkte, um sie fruchtbar zu machen.]

nābher asāv ṛṣabha āsa sudevi-sūnur yo vai cacāra sama-dṛg jaḍa-yoga-caryām yat pāramahaṁsyam ṛṣayaḥ padam āmananti svasthaḥ praśānta-karaṇaḥ parimukta-saṅgaḥ

Er wurde als Ṛṣabha, Sohn der Sudevī, dem Nābhi geboren, der, gleichmütig, den Lebenswandel eines scheinbar Törichten im Yoga führte; dessen Zustand die Weisen als den Zustand der Paramahaṃsas preisen - in sich ruhend, mit befriedeten Sinnen, völlig frei von Bindung.

satre mamāsa bhagavān haya-śīraṣātho sākṣāt sa yajña-puruṣas tapanīya-varṇaḥ chandomayo makhamayo 'khila-devatātmā vāco babhūvur uśatīḥ śvasato 'sya nastaḥ

In meinem Opfer erschien der Erhabene mit Pferdehaupt, der leibhaftige Opfer-Puruṣa von goldener Farbe, aus den Versmaßen und dem Opfer bestehend, die Seele aller Gottheiten; aus seinen Nüstern beim Atmen entstanden die begehrenswerten [vedischen] Worte.

[Anm.: Hayagrīva-Avatāra, das pferdeköpfige Opfer-Selbst, aus dessen Atem die Veden hervorgingen.]

matsyo yugānta-samaye manunopalabdhaḥ kṣoṇīmayo nikhila-jīva-nikāya-ketaḥ visraṁsitān uru-bhaye salile mukhān me ādāya tatra vijahāra ha veda-mārgān

Als Fisch, zur Zeit des Weltuntergangs, von Manu gefunden, das Refugium aller Lebewesenklassen, aus der Erde bestehend, nahm er die in großer Gefahr aus meinem Mund ins Wasser geglittenen Wege der Veden und spielte damit dort.

[Anm.: Matsya-Avatāra, der Fisch, der Manu bei der großen Flut rettet und die aus Brahmās Mund entglittenen Veden bewahrt.]

kṣīrodadhāv amara-dānava-yūthapānām unmathnatām amṛta-labdhaya ādi-devaḥ pṛṣṭhena kacchapa-vapur vidadhāra gotraṁ nidrākṣaṇo 'dri-parivarta-kaṣāṇa-kaṇḍūḥ

Im Milchozean trug der uranfängliche Gott, damit die Scharen der Götter und Dämonen, die [ihn] aufwühlten, die Ambrosia erlangten, mit dem Rücken in Schildkrötengestalt den Berg, wobei ihm das Drehen des Berges gleichsam ein Jucken zum genüsslichen Schlafen war.

[Anm.: Kūrma-Avatāra, die Schildkröte, die den Berg Mandara beim Quirlen des Milchozeans trägt.]

trai-piṣṭaporu-bhaya-hā sa nṛsiṁha-rūpaṁ kṛtvā bhramad-bhrukuṭi-daṁṣṭra-karāla-vaktram daityendram āśu gadayābhipatantam ārād ūrau nipātya vidadāra nakhaiḥ sphurantam

Er, der Hinwegnehmer der großen Furcht der Götter, nahm die Gestalt des Mannlöwen an, mit zuckenden Augenbrauen und einem von Stoßzähnen schrecklichen Antlitz; als der Dämonenkönig eilig mit der Keule angriff, riss er ihn, nahe herangekommen, auf seine Schenkel niederwerfend, mit den Krallen entzwei, während er sich wand.

[Anm.: Nṛsiṁha-Avatāra, der Mannlöwe, der den Dämonenkönig Hiraṇyakaśipu tötet.]

antaḥ-sarasy uru-balena pade gṛhīto grāheṇa yūtha-patir ambuja-hasta ārtaḥ āhedam ādi-puruṣākhila-loka-nātha tīrtha-śravaḥ śravaṇa-maṅgala-nāmadheya śrutvā haris tam araṇārthinam aprameyaś cakrāyudhaḥ patagarāja-bhujādhirūḍhaḥ cakreṇa nakra-vadanaṁ vinipāṭya tasmād dhaste pragṛhya bhagavān kṛpayojjahāra

Im Inneren des Sees, am Fuß von einem übermächtigen Krokodil gepackt, rief der Herdenführer [Elefant], gequält, mit lotosgleicher Rüsselhand: 'O uranfänglicher Puruṣa, Herr aller Welten, dessen Ruhm heilig, dessen Name das Hören segensreich macht!' Als der unermessliche Hari, den nach Hilfe Rufenden hörend, mit der Diskus-Waffe, auf den Schultern des Vogelkönigs [Garuḍa] reitend, herbeieilte, spaltete er mit dem Diskus das Krokodilsmaul und zog, den Elefanten an der Hand ergreifend, ihn mit Erbarmen heraus.

[Anm.: die berühmte Gajendra-mokṣa-Episode - Kṛṣṇa/Viṣṇu befreit den Elefantenkönig aus dem Krokodilsrachen; wird traditionell ausführlich im 8. Skandha erzählt.]

jyāyān guṇair avarajo 'py aditeḥ sutānāṁ lokān vicakrama imān yad athādhiyajñaḥ kṣmāṁ vāmanena jagṛhe tripada-cchalena yācñām ṛte pathi caran prabhubhir na cālyaḥ

Größer an Eigenschaften, obwohl der Jüngste der Söhne Aditis, durchschritt er als Herr des Opfers diese Welten; er nahm die Erde durch die Zwerggestalt mittels der List der drei Schritte, ohne zu betteln - ein Weg, von dem selbst Machthaber nicht abgebracht werden können.

[Anm.: Vāmana-Avatāra, der Zwerg, jüngster Sohn Aditis, der durch die List der drei Schritte die drei Welten von Bali zurückfordert.]

nārtho baler ayam urukrama-pāda-śaucam āpaḥ śikhā-dhṛtavato vibudhādhipatyam yo vai pratiśrutam ṛte na cikīrṣad anyad ātmānam aṅga manasā haraye 'bhimene

Für Bali war nicht die Götterherrschaft der [eigentliche] Gewinn, [sondern] das Wasser der Fußwaschung des Weitschreitenden, auf seinem Scheitel getragen; denn er, der außer dem Versprochenen nichts anderes zu tun wünschte, weihte, mein Lieber, mit dem Geist sich selbst dem Hari.

tubhyaṁ ca nārada bhṛśaṁ bhagavān vivṛddha- bhāvena sādhu parituṣṭa uvāca yogam jñānaṁ ca bhāgavatam ātma-satattva-dīpaṁ yad vāsudeva-śaraṇā vidur añjasaiva

Und dir, o Nārada, ganz zufrieden mit deiner reichlich gewachsenen [Hingabe], sprach der Erhabene [gütig] Yoga und Wissen - die bhāgavata-[Lehre], die Leuchte der wahren Natur des Selbst -, welche jene, die bei Vāsudeva Zuflucht suchen, ohne Umschweife erkennen.

cakraṁ ca dikṣv avihataṁ daśasu sva-tejo manvantareṣu manu-vaṁśa-dharo bibharti duṣṭeṣu rājasu damaṁ vyadadhāt sva-kīrtiṁ satye tri-pṛṣṭha uśatīṁ prathayaṁś caritraiḥ

Seinen Diskus, in den zehn Richtungen ungehindert, seine eigene Glut - so trägt er durch die Manvantaras hindurch die Manu-Dynastie; über böse Könige verhängte er Zucht, seinen eigenen Ruhm im Reich der Wahrheit ausbreitend, der Dreifach-Höchste, durch seine Taten den begehrenswerten [Ruhm] verbreitend.

[?: dieser Vers wird traditionell allgemein auf Viṣṇus fortwährenden Schutz der Manu-Dynastien durch alle Manvantaras hindurch bezogen, nicht auf eine einzelne, namentlich genannte Inkarnation - die genaue Referenz von "tri-pṛṣṭha" (der Dreifach-Höchste) bleibt unsicher.]

dhanvantariś ca bhagavān svayam eva kīrtir nāmnā nṛṇāṁ puru-rujāṁ ruja āśu hanti yajñe ca bhāgam amṛtāyur-avāvarundha āyuṣya-vedam anuśāsty avatīrya loke

Und der Erhabene Dhanvantari, dessen Name selbst schon Ruhm ist, vernichtet rasch die vielfältigen Krankheiten der Menschen; und im Opfer erlangte er seinen Anteil, unsterbliches Leben [gewährend], und lehrt, in der Welt herabgestiegen, das Wissen der Lebensdauer [Āyurveda].

[Anm.: Dhanvantari-Avatāra, Begründer der Heilkunde (Āyurveda), Träger des Ambrosia-Gefäßes beim Quirlen des Milchozeans.]

kṣatraṁ kṣayāya vidhinopabhṛtaṁ mahātmā brahma-dhrug ujjhita-pathaṁ narakārti-lipsu uddhanty asāv avanikaṇṭakam ugra-vīryas triḥ-sapta-kṛtva urudhāra-paraśvadhena

Die vom Schicksal zur Vernichtung bestimmte, den Weg [des Dharma] verlassende, gegen die Brahmanen frevelnde Kriegerkaste, die nach der Qual der Hölle verlangte, rottete diese große Seele, der von schrecklicher Kraft, als Dorn der Erde einundzwanzigmal aus mit der breitklingigen Axt.

[Anm.: Paraśurāma-Avatāra, der einundzwanzigmal die frevelhaft gewordene Kriegerkaste (Kṣatriyas) mit seiner Axt vernichtete.]

asmat-prasāda-sumukhaḥ kalayā kaleśa ikṣvāku-vaṁśa avatīrya guror nideśe tiṣṭhan vanaṁ sa-dayitānuja āviveśa yasmin virudhya daśa-kandhara ārtim ārcchat

Uns gnädig zugewandt, o Herr der Zeit, stieg er mit einem Teil [seiner Kraft] in der Ikṣvāku-Dynastie herab; auf Geheiß seines Vaters/Lehrers weilend, betrat er zusammen mit der Geliebten und dem jüngeren Bruder den Wald, in welchem der Zehnhalsige [Rāvaṇa], sich ihm widersetzend, ins Elend geriet.

[Anm.: Rāma-Avatāra, geboren in der Ikṣvāku-Dynastie, mit Sītā und Lakṣmaṇa im Wald, Gegner Rāvaṇas.]

yasmā adād udadhir ūḍha-bhayāṅga-vepo mārgaṁ sapady ari-puraṁ haravad didhakṣoḥ dūre suhṛn-mathita-roṣa-suśoṇa-dṛṣṭyā tātapyamāna-makaroraga-nakra-cakraḥ

Dem gewährte der Ozean, dessen Leib vor Furcht erzitterte, sogleich einen Weg, als er, wie Śiva, die Feindesstadt zu verbrennen wünschte, mit seinem durch den Zorn über den zerschmetterten Freund glutrot gewordenen Blick, der aus der Ferne die Scharen der Krokodile, Schlangen und Haie quälte.

vakṣaḥ-sthala-sparśa-rugna-mahendra-vāha- dantair viḍambita-kakubjuṣa ūḍha-hāsam sadyo 'subhiḥ saha vineṣyati dāra-hartur visphūrjitair dhanuṣa uccarato 'dhisainye

Dem [Rāvaṇa], dessen Herausforderung an alle Himmelsrichtungen durch die an seiner Brust zerbrochenen Stoßzähne von Indras Elefant [nur] verspottetes Gelächter war, wird er, dem Gattinnenräuber, durch das Dröhnen seines im Heer erschallenden Bogens sogleich zusammen mit dessen Lebensatem ein Ende bereiten.

bhūmeḥ suretara-varūtha-vimarditāyāḥ kleśa-vyayāya kalayā sita-kṛṣṇa-keśaḥ jātaḥ kariṣyati janānupalakṣya-mārgaḥ karmāṇi cātma-mahimopanibandhanāni

Um die Qual der von den Scharen der Gottlosen zertretenen Erde zu beenden, wird er, mit hellem und dunklem Haar, in Teilkraft geboren, [er,] dessen Weg für die Menschen nicht zu erkennen ist, Taten vollbringen, die Zeugnis seiner eigenen Herrlichkeit sind.

[Anm.: Kṛṣṇa-Balarāma-Avatāra - "sita-kṛṣṇa-keśaḥ" (hell- und dunkelhaarig) wird oft als Anspielung auf das Bruderpaar Balarāma (hell) und Kṛṣṇa (dunkel) gelesen.]

tokena jīva-haraṇaṁ yad ulūki-kāyās trai-māsikasya ca padā śakaṭo 'pavṛttaḥ yad riṅgatāntara-gatena divi-spṛśor vā unmūlanaṁ tv itarathārjunayor na bhāvyam

Als Kind wird er der Eulengestaltigen [Pūtanā] das Leben nehmen; mit dem Fuß des Dreimonatigen wird der Karren umgestürzt; und beim Kriechen dazwischen wird er die beiden himmelsberührenden Arjuna-Bäume entwurzeln - anders wäre dies nicht möglich.

[Anm.: drei Kindheitswunder Kṛṣṇas - die Tötung der Dämonin Pūtanā, das Umstürzen des Karrens (Śakaṭāsura) und das Entwurzeln der Zwillings-Arjuna-Bäume beim Krabbeln.]

yad vai vraje vraja-paśūn viṣatoya-pītān pālāṁs tv ajīvayad anugraha-dṛṣṭi-vṛṣṭyā tac-chuddhaye 'ti-viṣa-vīrya-vilola-jihvam uccāṭayiṣyad uragaṁ viharan hradinyām

Als in Vraja das Vieh und die Hirten, die vergiftetes Wasser getrunken hatten, durch den Regen seines gnädigen Blicks wieder belebt wurden - zu deren [völliger] Reinigung wird er, im Fluss spielend, die Schlange mit der von überstarkem Gift zuckenden Zunge vertreiben.

[Anm.: die Kāliya-damana-Episode - Kṛṣṇa bezwingt die vielköpfige Giftschlange Kāliya im Fluss Yamunā.]

tat karma divyam iva yan niśi niḥśayānaṁ dāvāgninā śuci-vane paridahyamāne unneṣyati vrajam ato 'vasitānta-kālaṁ netre pidhāpya sabalo 'nadhigamya-vīryaḥ

Jene gleichsam göttliche Tat: als nachts, während [Vraja] schlief, im reinen Wald ringsum ein Waldbrand loderte, wird er, dessen Kraft unfassbar ist, zusammen mit Bala, [die Bewohner] Vrajas, deren letzte Stunde [schon] beschlossen schien, [retten], indem er ihnen die Augen verschließen lässt.

gṛhṇīta yad yad upabandham amuṣya mātā śulbaṁ sutasya na tu tat tad amuṣya māti yaj jṛmbhato 'sya vadane bhuvanāni gopī saṁvīkṣya śaṅkita-manāḥ pratibodhitāsīt

Welchen Strick auch immer die Mutter nahm, um ihren Sohn zu binden - er reichte immer wieder nicht dafür aus; als die Gopī [Yaśodā], in seinem gähnenden Mund die Welten erblickend, im Geist erschrak, wurde sie [von ihm] wieder besänftigt.

[Anm.: die Dāmodara-līlā (Fesselung ans Mörsergefäß) und die Vision des Universums in Kṛṣṇas Mund.]

nandaṁ ca mokṣyati bhayād varuṇasya pāśād gopān bileṣu pihitān maya-sūnunā ca ahny āpṛtaṁ niśi śayānam atiśrameṇa lokaṁ vikuṇṭham upaneṣyati gokulaṁ sma

Und er wird Nanda aus der Furcht vor Varuṇas Fessel befreien, und die Hirten, die vom Sohn Mayas in Höhlen eingeschlossen wurden; das tagsüber [mit Arbeit] beschäftigte, nachts von Erschöpfung [tief] schlafende Gokula wird er [dereinst ganz] zur Welt Vaikuṇṭhas erheben.

[Anm.: Nandas Befreiung aus Varuṇas Reich, die Befreiung der von Śaṅkhacūḍa/Vidyādhara Śaṅkhacūḍa (hier "maya-sūnunā", Sohn Mayas) eingesperrten Hirten, und die Anspielung auf die Brahmā-vimohana-Episode, die mit der Erhebung Gokulas nach Vaikuṇṭha endet.]

gopair makhe pratihate vraja-viplavāya deve 'bhivarṣati paśūn kṛpayā rirakṣuḥ dhartocchilīndhram iva sapta-dināni sapta- varṣo mahīdhram anaghaika-kare salīlam

Als das Opfer durch die Hirten unterbrochen wurde und der [Regen-]Gott, um Vraja zu vernichten, [in Strömen] herabregnete, wird er, siebenjährig, sündlos, aus Erbarmen das Vieh beschützend, sieben Tage lang mit einer Hand spielend den Berg wie einen Pilz emporhalten.

[Anm.: die Govardhana-Episode - der siebenjährige Kṛṣṇa hält den Berg Govardhana sieben Tage lang hoch, um Vraja vor Indras Zornregen zu schützen.]

krīḍan vane niśi niśākara-raśmi-gauryāṁ rāsonmukhaḥ kala-padāyata-mūrcchitena uddīpita-smara-rujāṁ vraja-bhṛd-vadhūnāṁ hartur hariṣyati śiro dhanadānugasya

Während er nachts im Wald, in dem vom Mondlicht silbern schimmernden [Gelände], zum Rāsa-Tanz bereit, mit leisem, gedehntem, hingebungsvollem Gesang [spielte], wird er dem Räuber, [der] die Gattinnen der Vraja-Bewohner, deren Liebesqual entfacht war, [raubte,] dem Gefolgsmann Dhanadas [Kubera], das Haupt nehmen.

[Anm.: die Rāsa-līlā und die Tötung des Yakṣa Śaṅkhacūḍa, eines Gefolgsmannes Kuberas (Dhanada), der während des Tanzes Gopīs entführte.]

ye ca pralamba-khara-dardura-keśy-ariṣṭa- mallebha-kaṁsa-yavanāḥ kapi-pauṇḍrakādyāḥ anye ca śālva-kuja-balvala-dantavakra- saptokṣa-śambara-vidūratha-rukmi-mukhyāḥ ye vā mṛdhe samiti-śālina ātta-cāpāḥ kāmboja-matsya-kuru-sṛñjaya-kaikayādyāḥ yāsyanty adarśanam alaṁ bala-pārtha-bhīma- vyājāhvayena hariṇā nilayaṁ tadīyam

Und die Dämonen Pralamba, Khara [Dhenuka], Dardura, Keśī, Ariṣṭa, die Ringkämpfer, [der Elefant Kuvalayapīḍa], Kaṁsa und Yavana [Kālayavana], der Affe [Dvivida], Pauṇḍraka und andere, sowie Śālva, Kuja [Naraka], Balvala, Dantavakra, die sieben Stiere, Śambara, Vidūratha, Rukmi und andere führende [Gegner] - und diejenigen, die kampfgeübt im Kriege den Bogen führen, wie die Könige von Kāmboja, Matsya, Kuru, Sṛñjaya und Kaikaya - sie alle werden gänzlich ins Nichtsein eingehen, durch Hari, unter dem Vorwand der Namen Balas, Pārthas und Bhīmas, in dessen eigene Wohnstatt [zurückkehrend].

[Anm.: dichte Aufzählung von Dämonen und Königen, die Kṛṣṇa direkt tötet (Pralamba, Dhenuka, Keśī, Ariṣṭa, Kaṁsa, Kālayavana, Dvivida, Pauṇḍraka, Śālva, Narakāsura, Dantavakra, Śambara, Rukmi u.a.) oder die im Mahābhārata-Krieg unter dem Deckmantel Balarāmas, Arjunas (Pārtha) und Bhīmas fallen - ein Verweis auf Kṛṣṇas Rolle als verborgener Lenker des großen Krieges.]

kālena mīlita-dhiyām avamṛśya nṝṇāṁ stokāyuṣāṁ sva-nigamo bata dūra-pāraḥ āvirhitas tv anuyugaṁ sa hi satyavatyāṁ veda-drumaṁ viṭa-paśo vibhajiṣyati sma

Erwägend, dass die eigene [vedische] Überlieferung für die durch die Zeit im Verstand getrübten, kurzlebigen Menschen fürwahr allzu weit entfernt [unerreichbar] geworden ist, wird er, entsprechend jedem Zeitalter erscheinend, in Satyavatī [geboren], den Baum der Veden verzweigen.

[Anm.: Vyāsa-Avatāra, Sohn Satyavatīs, der den einen Veda in vier Teile gliederte, um ihn den kurzlebigen Menschen der jeweiligen Zeitalter zugänglich zu machen.]

deva-dviṣāṁ nigama-vartmani niṣṭhitānāṁ pūrbhir mayena vihitābhir adṛśya-tūrbhiḥ lokān ghnatāṁ mati-vimoham atipralobhaṁ veṣaṁ vidhāya bahu bhāṣyata aupadharmyam

Für die Gottesfeinde, die fest im [äußeren] Pfad der [vedischen] Überlieferung verankert sind, [aber] mit den von Maya errichteten, unsichtbaren [Zauber-]Festungen die Welten vernichten, wird er, eine höchst verlockende, den Verstand verwirrende Gestalt annehmend, vielerlei Falschlehren verkünden.

[Anm.: Buddha-Avatāra, dessen Lehre traditionell im Bhāgavata als absichtliche, den äußerlich-vedisch gesinnten Feinden der Götter verwirrende "Falschlehre" (aupadharmya) gedeutet wird, um sie von Gewalt abzubringen.]

yarhy ālayeṣv api satāṁ na hareḥ kathāḥ syuḥ pāṣaṇḍino dvija-janā vṛṣalā nṛdevāḥ svāhā svadhā vaṣaḍ iti sma giro na yatra śāstā bhaviṣyati kaler bhagavān yugānte

Wenn selbst in den Häusern der Frommen keine Erzählungen von Hari mehr sein werden, die Zweifachgeborenen zu Ketzern und die Herrscher zu Śūdra-gleichen [geworden sein werden], wo die [heiligen] Worte 'svāhā', 'svadhā' und 'vaṣaṭ' nicht mehr [erklingen] - dann wird der Erhabene am Ende des Kali-Zeitalters als Züchtiger erscheinen.

[Anm.: Kalki-Avatāra, der am Ende des Kali-Yuga erscheint, um die verfallene Weltordnung wiederherzustellen.]

sarge tapo 'ham ṛṣayo nava ye prajeśāḥ sthāne 'tha dharma-makha-manv-amarāvanīśāḥ ante tv adharma-hara-manyu-vaśāsurādyā māyā-vibhūtaya imāḥ puru-śakti-bhājaḥ

Bei der Schöpfung [sind es] Buße, ich selbst, die neun Weisen, die Herren der Geschöpfe; bei der Erhaltung Dharma, Opfer, die Manus, Götter und Königsschützer; bei der Zerstörung Unrecht, Śiva, [Śivas] Zorn und die Asuras und andere - dies sind die Māyā-Herrlichkeiten [Guṇa-Inkarnationen] des von großer Macht Erfüllten.

[Anm.: Zusammenfassung der drei guṇa-avatāras - Brahmā (Schöpfung), Viṣṇu (Erhaltung), Śiva/Rudra (Zerstörung) - mit ihren jeweiligen Begleiterscheinungen.]

viṣṇor nu vīrya-gaṇanāṁ katamo 'rhatīha yaḥ pārthivāny api kavir vimame rajāṁsi caskambha yaḥ sva-rahasāskhalatā tri-pṛṣṭhaṁ yasmāt tri-sāmya-sadanād uru-kampayānam

Wer wäre hier fähig, Viṣṇus Machttaten aufzuzählen, er, der selbst der weise [Zähler] die Staubkörner der Erde zu berechnen [vermöchte]; der mit seiner eigenen, unermüdlichen Kraft den dreifach höchsten [Himmel] stützte, der von seinem Sitz der dreifachen Gleichheit [aus] gewaltig erzittern [ließ]?

[?: "tri-pṛṣṭham" und "tri-sāmya-sadanāt" sind kosmologische Fachbegriffe unsicherer genauer Referenz - vermutlich Bezüge auf die höchste Himmelsregion bzw. den Sitz der drei Guṇas im Gleichgewicht (Mahat/Prakṛti).]

nāntaṁ vidāmy aham amī munayo 'gra-jās te māyā-balasya puruṣasya kuto 'varā ye gāyan guṇān daśa-śatānana ādi-devaḥ śeṣo 'dhunāpi samavasyati nāsya pāram

Weder ich noch diese erstgeborenen Weisen kennen das Ende der Macht der Māyā des Puruṣa - wieviel weniger dann jene, die geringer sind; selbst Śeṣa, der uranfängliche Gott mit tausend Mündern, der [seine] Eigenschaften besingt, erreicht auch jetzt noch nicht dessen [äußerste] Grenze.

yeṣāṁ sa eṣa bhagavān dayayed anantaḥ sarvātmanāśrita-pado yadi nirvyalīkam te dustarām atitaranti ca deva-māyāṁ naiṣāṁ mamāham iti dhīḥ śva-śṛgāla-bhakṣye

Wem dieser Unendliche, Erhabene Gnade erweist, wenn sie sich mit ganzer Seele und ohne Falschheit seinen Füßen zuwenden, die durchqueren auch die unüberwindliche göttliche Māyā; ihnen kommt der Gedanke 'mein' und 'ich' nicht mehr auf, [bezogen] auf das, was [ohnehin nur] Hunden und Schakalen zum Fraß [bestimmt ist, den Körper].

vedāham aṅga paramasya hi yoga-māyāṁ yūyaṁ bhavaś ca bhagavān atha daitya-varyaḥ patnī manoḥ sa ca manuś ca tad-ātmajāś ca prācīnabarhir ṛbhur aṅga uta dhruvaś ca ikṣvākur aila-mucukunda-videha-gādhi- raghv-ambarīṣa-sagarā gaya-nāhuṣādyāḥ māndhātr-alarka-śatadhanv-anu-rantidevā devavrato balir amūrttarayo dilīpaḥ saubhary-utaṅka-śibi-devala-pippalāda- sārasvatoddhava-parāśara-bhūriṣeṇāḥ ye 'nye vibhīṣaṇa-hanūmad-upendradatta- pārthārṣṭiṣeṇa-vidura-śrutadeva-varyāḥ

Ich kenne, mein Lieber, fürwahr die Yoga-Māyā des Höchsten, ebenso ihr [Weisen], Śiva, der erhabene Beste der Daityas [Prahlāda], die Gattin Manus, Manu selbst und seine Söhne, Prācīnabarhi, Ṛbhu und auch Dhruva; Ikṣvāku, Aila, Mucukunda, Videha, Gādhi, Raghu, Ambarīṣa, Sagara, Gaya, Nahuṣa und andere; Māndhātā, Alarka, Śatadhanu, Rantideva, Devavrata [Bhīṣma], Bali, Amūrtaraya, Dilīpa; Saubhari, Utaṅka, Śibi, Devala, Pippalāda, Sārasvata, Uddhava, Parāśara, Bhūriṣeṇa; und andere, die Besten wie Vibhīṣaṇa, Hanumān, Upendradatta, Pārtha [Arjuna], Ṛṣṭiṣeṇa, Vidura und Śrutadeva.

[Anm.: umfangreiche Liste großer Weiser, Könige und Gottgeweihter, die - laut Brahmā - ebenfalls Kenntnis der Yoga-Māyā des Höchsten besitzen; die genauen biographischen Zuordnungen einiger selten genannter Namen (z.B. Amūrtaraya, Upendradatta, Ṛṣṭiṣeṇa) sind traditionell nicht restlos gesichert.]

te vai vidanty atitaranti ca deva-māyāṁ strī-śūdra-hūṇa-śabarā api pāpa-jīvāḥ yady adbhuta-krama-parāyaṇa-śīla-śikṣās tiryag-janā api kim u śruta-dhāraṇā ye

Sie [alle] erkennen und überwinden fürwahr die göttliche Māyā; selbst Frauen, Śūdras, Hūṇas und Śabaras, selbst Menschen sündhaften Lebens, wenn sie sich dem Wesen und der Lehre des wundervoll Schreitenden hingeben; wieviel mehr dann [Menschen], die [heilige] Überlieferung bewahren - ja selbst Tiere [können dies].

[Anm.: klassisches bhakti-Universalitätsmotiv - selbst gesellschaftlich Ausgegrenzte, sündige Menschen oder gar Tiere können durch Hingabe an den Herrn die Māyā überwinden.]

śaśvat praśāntam abhayaṁ pratibodha-mātraṁ śuddhaṁ samaṁ sad-asataḥ paramātma-tattvam śabdo na yatra puru-kārakavān kriyārtho māyā paraity abhimukhe ca vilajjamānā tad vai padaṁ bhagavataḥ paramasya puṁso brahmeti yad vidur ajasra-sukhaṁ viśokam

Die stets befriedete, furchtlose, aus reinem Bewusstsein bestehende, reine, im Sein und Nichtsein gleichmütige höchste Wahrheit des Selbst, wo kein Wort mit vielfacher Handlungskraft und Zweck der Handlung [hindringt], und die Māyā, sich schämend, [vor der sie] zurückweicht - das ist wahrlich der Zustand des Erhabenen, höchsten Menschen, den sie als Brahman kennen, unaufhörliches Glück, frei von Leid.

sadhryaṅ niyamya yatayo yama-karta-hetiṁ jahyuḥ svarāḍ iva nipāna-khanitram indraḥ

Die vollständig disziplinierten Asketen legen die Waffe des Todesbringers [die Furcht] ab, so wie der Herrscher [selbst], Indra, den Grabstock am Wasserloch [nach getaner Arbeit fortwirft].

[Anm.: dieser Vers besteht im Original nur aus einem Halbvers (zwei Pādas), wie bereits bei 2.6.6 - so auf der Quellseite bestätigt. Das Bild vergleicht die endgültige Ablegung aller weltlichen 'Werkzeuge' durch den vollendeten Yogī mit einem Herrscher, der ein einfaches Grabwerkzeug wegwirft, sobald es seinen Zweck erfüllt hat.]

sa śreyasām api vibhur bhagavān yato 'sya bhāva-svabhāva-vihitasya sataḥ prasiddhiḥ dehe sva-dhātu-vigame 'nuviśīryamāṇe vyomeva tatra puruṣo na viśīryate 'jaḥ

Er, der Erhabene, ist auch der Herr über alle höchsten Güter, da von ihm die Verwirklichung dessen [kommt], was durch [des Wesens] Zustand und Eigennatur bestimmt ist; wenn der Körper sich auflöst, indem seine eigenen Elemente sich zersetzen, wird der Puruṣa dort, gleich dem Raum, nicht mit-zersetzt, der Ungeborene.

so 'yaṁ te 'bhihitas tāta bhagavān viśva-bhāvanaḥ samāsena harer nānyad anyasmāt sad-asac ca yat

Dieser [Wahrheit] also, mein Sohn, wurde dir der Erhabene, der Schöpfer des Universums, in Kürze erklärt; es gibt nichts anderes außer Hari - was immer, seiend oder nichtseiend, [existiert, ist] nicht von einem anderen [als ihm].

idaṁ bhāgavataṁ nāma yan me bhagavatoditam saṅgraho 'yaṁ vibhūtīnāṁ tvam etad vipulī kuru

Dies, genannt 'Bhāgavatam', wurde mir vom Erhabenen verkündet; dies ist [nur] eine Zusammenfassung seiner Herrlichkeiten - du sollst es ausführlich darlegen.

[Anm.: Übergangsvers - Brahmā beauftragt Nārada, die von ihm empfangene, hier nur zusammengefasste Lehre (das 'Bhāgavatam') ausführlich zu verbreiten.]

yathā harau bhagavati nṛṇāṁ bhaktir bhaviṣyati sarvātmany akhilādhāre iti saṅkalpya varṇaya

So, dass in den Menschen Hingabe zu Hari, dem Erhabenen, der Seele von allem, der Grundlage von allem, entstehen möge - mit diesem Vorsatz sollst du es darlegen.

māyāṁ varṇayato 'muṣya īśvarasyānumodataḥ śṛṇvataḥ śraddhayā nityaṁ māyayātmā na muhyati

Wer die Māyā dieses Herrn beschreibt, wer sie [bei anderen] gutheißt, wer sie stets mit Glauben hört - dessen Selbst wird durch die Māyā nicht [mehr] verwirrt.