Kapitel 79: pṛthoḥ vasudhā-krodhaḥ [?] König Pṛthu wird zornig auf die Erde

maitreya uvāca evaṁ sa bhagavān vainyaḥ khyāpito guṇa-karmabhiḥ chandayām āsa tān kāmaiḥ pratipūjyābhinandya ca

Maitreya sprach: So wurde jener Erhabene, der Sohn Venas, durch (seine) Eigenschaften und Taten gepriesen; er erfreute jene (Lobsänger) mit Gaben nach (deren) Wünschen, nachdem er (sie) geehrt und beglückwünscht hatte.

„tān“ bezieht sich auf die berufsmäßigen Lobsänger/Rezitatoren aus dem vorangehenden Kapitel.

brāhmaṇa-pramukhān varṇān bhṛtyāmātya-purodhasaḥ paurāñ jāna-padān śreṇīḥ prakṛtīḥ samapūjayat

Er erwies den Ständen, deren Häupter die Brahmanen waren, den Dienern, Ministern und Hauspriestern, den Stadt- und Landbewohnern, den Zünften und (allen) Untertanen gebührende Ehre.

vidura uvāca kasmād dadhāra go-rūpaṁ dharitrī bahu-rūpiṇī yāṁ dudoha pṛthus tatra ko vatso dohanaṁ ca kim

Vidura sprach: Weshalb nahm die vielgestaltige Erde die Gestalt einer Kuh an? Wen melkte Pṛthu dabei (als) Kalb, und was war das Melkgefäß?

prakṛtyā viṣamā devī kṛtā tena samā katham tasya medhyaṁ hayaṁ devaḥ kasya hetor apāharat

Wie wurde die von Natur aus unebene Göttin (Erde) von ihm eben gemacht? Aus welchem Grund raubte der Gott (Indra) sein zur Opferung geeignetes Pferd?

sanat-kumārād bhagavato brahman brahma-vid-uttamāt labdhvā jñānaṁ sa-vijñānaṁ rājarṣiḥ kāṁ gatiṁ gataḥ

O Brahmane, nachdem er von Sanatkumāra, dem Erhabenen, dem Besten der Kenner des Brahman, Wissen samt praktischer Erfahrung erlangt hatte - zu welchem Ziel gelangte der königliche Weise?

yac cānyad api kṛṣṇasya bhavān bhagavataḥ prabhoḥ śravaḥ suśravasaḥ puṇyaṁ pūrva-deha-kathāśrayam bhaktāya me 'nuraktāya tava cādhokṣajasya ca vaktum arhasi yo 'duhyad vainya-rūpeṇa gām imām

Und was es sonst noch, o Ehrwürdiger, über Kṛṣṇa, den Erhabenen Herrn, gibt - jene heilige, wohlklingende Kunde, die von der Erzählung seiner früheren Verkörperung handelt -, das mögest du mir, deinem hingegebenen und (dir) zugetanen (Schüler), erzählen: über dich und über Adhokṣaja - (die Kunde) von ihm, der in Gestalt des Venasohnes diese Kuh (die Erde) molk.

Vidura bittet Maitreya, nun (nach dem Bericht über die Krönung) auch die weitere, mit Kṛṣṇa/Viṣṇu verbundene Geschichte des früheren Avatāra (Varāha, dessen 'Teil' Pṛthu ist) zu erzählen, in der die Erde als Kuh gemolken wurde.

sūta uvāca codito vidureṇaivaṁ vāsudeva-kathāṁ prati praśasya taṁ prīta-manā maitreyaḥ pratyabhāṣata

Sūta sprach: So von Vidura hinsichtlich der Erzählung von Vāsudeva aufgefordert, lobte Maitreya, erfreuten Herzens, ihn und erwiderte.

maitreya uvāca yadābhiṣiktaḥ pṛthur aṅga viprair āmantrito janatāyāś ca pālaḥ prajā niranne kṣiti-pṛṣṭha etya kṣut-kṣāma-dehāḥ patim abhyavocan

Maitreya sprach: Als Pṛthu inthronisiert und von den Brahmanen zum Beschützer des Volkes erklärt worden war, o Lieber, kamen die Untertanen, deren Körper vor Hunger abgezehrt waren, auf der (nun) getreidelosen Erdoberfläche zu ihm heran und sprachen zu ihrem Herrn.

vayaṁ rājañ jāṭhareṇābhitaptā yathāgninā koṭara-sthena vṛkṣāḥ tvām adya yātāḥ śaraṇaṁ śaraṇyaṁ yaḥ sādhito vṛtti-karaḥ patir naḥ tan no bhavān īhatu rātave 'nnaṁ kṣudhārditānāṁ naradeva-deva yāvan na naṅkṣyāmaha ujjhitorjā vārtā-patis tvaṁ kila loka-pālaḥ

O König, wir sind, wie Bäume durch ein Feuer in einer Baumhöhlung, durch das (Feuer) in unserem Magen sehr gequält. Wir sind jetzt zu dir gekommen, (unserer) Zuflucht, die würdig ist, Zuflucht zu gewähren, der du als unser Herr eingesetzt worden bist, der (uns) Lebensunterhalt gewährt. Darum möge Eure Majestät sich bemühen, uns, den vom Hunger Gequälten, Nahrung zu geben, o Gott der Könige - damit wir nicht zugrunde gehen, wir, die aller Kraft beraubt sind. Du bist fürwahr der Herr über den Lebensunterhalt (aller), der Beschützer der Welt.

pṛthuḥ prajānāṁ karuṇaṁ niśamya paridevitam dīrghaṁ dadhyau kuruśreṣṭha nimittaṁ so 'nvapadyata

Als Pṛthu das kläglich Wehklagen der Untertanen gehört hatte, sann er, o Bester der Kurus, lange nach, und er ergründete die Ursache.

iti vyavasito buddhyā pragṛhīta-śarāsanaḥ sandadhe viśikhaṁ bhūmeḥ kruddhas tripura-hā yathā

So im Geiste entschlossen, ergriff er den Bogen und legte einen Pfeil gegen die Erde an, zornig, wie der Zerstörer von Tripura (Śiva).

pravepamānā dharaṇī niśāmyodāyudhaṁ ca tam gauḥ satī apādravad bhītā mṛgīva mṛgayu-drutā

Die Erde, zitternd, als sie ihn mit erhobener Waffe erblickt hatte, floh, da sie (nun) eine Kuh war, erschrocken davon, wie eine Hirschkuh, die von einem Jäger verfolgt wird.

tām anvadhāvat tad vainyaḥ kupito 'tyaruṇekṣaṇaḥ śaraṁ dhanuṣi sandhāya yatra yatra palāyate

Daraufhin verfolgte sie der Sohn Venas, erzürnt, mit sehr geröteten Augen, indem er den Pfeil auf den Bogen legte, wohin auch immer sie floh.

sā diśo vidiśo devī rodasī cāntaraṁ tayoḥ dhāvantī tatra tatrainaṁ dadarśānūdyatāyudham

Sie, die Göttin, floh in die Himmelsrichtungen und Zwischenrichtungen, und in den Zwischenraum zwischen Himmel und Erde - und überallhin sah sie ihn mit stets erhobener Waffe hinter sich.

loke nāvindata trāṇaṁ vainyān mṛtyor iva prajāḥ trastā tadā nivavṛte hṛdayena vidūyatā

In der Welt fand sie keine Rettung vor dem Sohn Venas, so wie die Geschöpfe (keine Rettung finden) vor dem Tod; erschrocken kehrte sie da um, das Herz von Qual erzitternd.

uvāca ca mahā-bhāgaṁ dharma-jñāpanna-vatsala trāhi mām api bhūtānāṁ pālane 'vasthito bhavān

Und sie sprach zu dem Hochbeglückten: 'O Kenner der Dharma, o du, der den Hilfesuchenden zugetan ist, rette auch mich - Eure Majestät steht ja im Schutz der Geschöpfe.'

„mahā-bhāgam“ (Akk.) ist Objekt von „uvāca“ (sie sprach zu ...); „dharma-jña“ und „āpanna-vatsala“ sind Vokative innerhalb der direkten Rede.

sa tvaṁ jighāṁsase kasmād dīnām akṛta-kilbiṣām ahaniṣyat kathaṁ yoṣāṁ dharma-jña iti yo mataḥ

Du, der du als Kenner der Dharma giltst - weshalb willst du (mich), die Elende, die kein Vergehen begangen hat, töten? Wie könnte einer, der als Kenner der Dharma gilt, eine Frau töten?

praharanti na vai strīṣu kṛtāgaḥsv api jantavaḥ kim uta tvad-vidhā rājan karuṇā dīna-vatsalāḥ

Selbst (gewöhnliche) Lebewesen schlagen fürwahr nicht gegen Frauen, auch wenn diese Vergehen begangen haben - wie viel weniger (würden) solche wie du, o König, die doch mitleidig und den Elenden zugetan sind, (dies tun)?

māṁ vipāṭyājarāṁ nāvaṁ yatra viśvaṁ pratiṣṭhitam ātmānaṁ ca prajāś cemāḥ katham ambhasi dhāsyasi

Nachdem du mich, das alterslose Boot, worin die (ganze) Welt ruht, zerschmettert hast - wie wirst du dann dich selbst und diese (deine) Untertanen im Wasser halten?

pṛthur uvāca vasudhe tvāṁ vadhiṣyāmi mac-chāsana-parāṅ-mukhīm bhāgaṁ barhiṣi yā vṛṅkte na tanoti ca no vasu

Pṛthu sprach: O Erde, ich werde dich töten, die du dich meinem Gebot widersetzt - die du beim Opfer (deinen) Anteil empfängst, uns aber keinen Ertrag lieferst.

yavasaṁ jagdhy anudinaṁ naiva dogdhy audhasaṁ payaḥ tasyām evaṁ hi duṣṭāyāṁ daṇḍo nātra na śasyate

(Du) frisst täglich Gras, gibst aber keineswegs Milch aus dem Euter - bei einer solchen (Kuh), die sich derart schlecht verhält, ist Züchtigung fürwahr keineswegs unangebracht.

[Anm.: Die Verbformen jagdhi und dogdhi sind hier als (archaische bzw. dichterische) 2./3. Sg. Präs. der Wurzeln ad 'essen' und duh 'melken, Milch geben' aufzufassen [?]; reguläre klassische Paradigmen weichen leicht ab.]

tvaṁ khalv oṣadhi-bījāni prāk sṛṣṭāni svayambhuvā na muñcasy ātma-ruddhāni mām avajñāya manda-dhīḥ

Du, fürwahr, gibst die Samen der Pflanzen, die einst von dem Selbstentstandenen (Brahmā) erschaffen wurden, nicht heraus, sondern hältst sie zurück, indem du mich missachtest, du von stumpfem Verstand!

Für diesen Vers bietet die Quelle keine gesonderte Wort-für-Wort-Glosse; die Analyse erfolgt eigenständig anhand von Devanagari/IAST.

amūṣāṁ kṣut-parītānām ārtānāṁ paridevitam śamayiṣyāmi mad-bāṇair bhinnāyās tava medasā

Das Wehklagen dieser vom Hunger ergriffenen Notleidenden werde ich stillen - mit dem Fleisch von dir, die du durch meine Pfeile zerschnitten sein wirst.

pumān yoṣid uta klība ātma-sambhāvano 'dhamaḥ bhūteṣu niranukrośo nṛpāṇāṁ tad-vadho 'vadhaḥ

Ein Mann, eine Frau oder ein Eunuch, der - nur auf sich selbst bedacht - der Niedrigste (unter den Wesen ist und) ohne Mitgefühl gegenüber den Geschöpfen (lebt) - dessen Tötung ist für Könige kein (wirkliches) Töten.

tvāṁ stabdhāṁ durmadāṁ nītvā māyā-gāṁ tilaśaḥ śaraiḥ ātma-yoga-balenemā dhārayiṣyāmy ahaṁ prajāḥ

Nachdem ich dich, die Starre und Verblendete, (nun als) Trugkuh, mit (meinen) Pfeilen in winzige Stücke zerteilt habe, werde ich durch die Kraft meiner eigenen (mystischen) Macht diese Untertanen erhalten.

evaṁ manyumayīṁ mūrtiṁ kṛtāntam iva bibhratam praṇatā prāñjaliḥ prāha mahī sañjāta-vepathuḥ

So sprach die Erde, bei der ein Zittern entstanden war, sich verneigend, mit gefalteten Händen, zu ihm, der - eine von Zorn erfüllte Gestalt tragend - gleichwie der Todesgott (Yama war).

dharovāca namaḥ parasmai puruṣāya māyayā vinyasta-nānā-tanave guṇātmane namaḥ svarūpānubhavena nirdhuta- dravya-kriyā-kāraka-vibhramormaye

Die Erde sprach: Verehrung dem Höchsten, der (Ur-)Person, die durch ihre Māyā vielfältige Gestalten angelegt hat, deren Wesen die (drei) Erscheinungsweisen (der Natur) sind; Verehrung (Ihm), dessen Wellen der Verwirrung von Substanz, Handlung und Handelndem durch das Erkennen der eigenen wahren Gestalt abgeschüttelt sind.

yenāham ātmāyatanaṁ vinirmitā dhātrā yato 'yaṁ guṇa-sarga-saṅgrahaḥ sa eva māṁ hantum udāyudhaḥ svarāḍ upasthito 'nyaṁ śaraṇaṁ kam āśraye

Durch wen ich als Wohnstätte für (alle) Lebewesen erschaffen wurde, durch den Schöpfer, aus dem diese Gesamtheit der aus den (drei) Erscheinungsweisen hervorgebrachten Schöpfung (stammt) - eben er, der Selbstherrscher, steht (nun) mit erhobener Waffe da, um mich zu töten; zu welchem anderen (Beschützer) soll ich denn noch Zuflucht nehmen?

ya etad ādāv asṛjac carācaraṁ sva-māyayātmāśrayayāvitarkyayā tayaiva so 'yaṁ kila goptum udyataḥ kathaṁ nu māṁ dharma-paro jighāṁsati

Er, der am Anfang dieses Bewegliche und Unbewegliche durch seine eigene, in ihm selbst ruhende, unbegreifliche Māyā erschuf - eben durch diese (Māyā) ist er, obwohl fürwahr bereit, (mich) zu beschützen - wie könnte er, der doch der Dharma ergeben ist, mich töten wollen?

nūnaṁ bateśasya samīhitaṁ janais tan-māyayā durjayayākṛtātmabhiḥ na lakṣyate yas tv akarod akārayad yo 'neka ekaḥ parataś ca īśvaraḥ

Gewiss, ach, das Wirken des Herrn wird von Menschen, die - infolge dessen schwer zu überwindender Māyā - (ihr) Selbst nicht geläutert haben, nicht erkannt: von ihm, der (selbst) wirkte und (andere) wirken ließ, der - viele (zugleich) und doch einer - darüber hinaus (noch) der Herrscher ist.

sargādi yo 'syānuruṇaddhi śaktibhir dravya-kriyā-kāraka-cetanātmabhiḥ tasmai samunnaddha-niruddha-śaktaye namaḥ parasmai puruṣāya vedhase

Ihm, der durch seine Kräfte, deren Wesen Substanz, Handlung, Handlungsmittel und Bewusstsein sind, Schöpfung, Erhaltung und Auflösung dieser (Welt) fortlaufend bewirkt, ihm, dessen Kräfte (bald) entfaltet, (bald) zurückgehalten sind - Verehrung sei dem Höchsten, der (Ur-)Person, dem Ordner (aller Dinge)!

sa vai bhavān ātma-vinirmitaṁ jagad bhūtendriyāntaḥ-karaṇātmakaṁ vibho saṁsthāpayiṣyann aja māṁ rasātalād abhyujjahārāmbhasa ādi-sūkaraḥ

Eben du, fürwahr, o Allmächtiger, hast mich, o Ungeborener, um die von dir selbst geschaffene Welt - die aus den Grobelementen, den Sinnesorganen und dem inneren Organ (Geist) besteht - wiederherzustellen, aus Rasātala, aus dem Wasser, herausgehoben, damals als der ursprüngliche Eber.

apām upasthe mayi nāvy avasthitāḥ prajā bhavān adya rirakṣiṣuḥ kila sa vīra-mūrtiḥ samabhūd dharā-dharo yo māṁ payasy ugra-śaro jighāṁsasi

Du, der du (stets) die Geschöpfe zu beschützen wünschtest, die auf der Wasseroberfläche, in mir wie in einem Boot, sich befanden - eben jener bist du, der (einst) in Heldengestalt zum Träger der Erde wurde; (wie kannst) du, der du das bist, mich jetzt im Wasser mit furchtbaren Pfeilen töten wollen?

Der syntaktische Bezug von „adya“ (jetzt) ist nicht eindeutig; es könnte sowohl das damalige Beschützen-Wollen als eine grundsätzliche, fortdauernde Eigenschaft kennzeichnen als auch stärker das gegenwärtige Töten-Wollen kontrastieren [?].

nūnaṁ janair īhitam īśvarāṇām asmad-vidhais tad-guṇa-sarga-māyayā na jñāyate mohita-citta-vartmabhis tebhyo namo vīra-yaśas-karebhyaḥ

Gewiss wird das Wirken der Herrscher(-Persönlichkeiten) von Menschen wie uns, deren Geistes-Wege durch dessen (des Herrn) aus den Erscheinungsweisen hervorgebrachte Schöpfungs-Māyā verblendet sind, nicht erkannt. Verehrung sei ihnen, die Helden Ruhm verschaffen!

Die Erde erkennt an, dass die Taten der von der göttlichen Māyā ermächtigten Herrscher (wie Pṛthu) für gewöhnliche Menschen unergründlich sind, und erweist ihnen Verehrung.