Kapitel 139 Der Erhabene Herr ist allen gleich

śrī-rājā uvāca samaḥ priyaḥ suhṛd brahman bhūtānāṁ bhagavān svayam indrasyārthe kathaṁ daityān avadhīd viṣamo yathā

Der glorreiche König sprach: O Brahmane, der Erhabene Herr ist von sich aus allen Wesen gleich, lieb und ein Freund [zugleich] – wie [also] tötete er, um Indras willen, die Daityas, als wäre er parteiisch?

na hy asyārthaḥ sura-gaṇaiḥ sākṣān niḥśreyasātmanaḥ naivāsurebhyo vidveṣo nodvegaś cāguṇasya hi

Denn Er, dessen Wesen das höchste Heil ist, hat wahrlich kein [eigennütziges] Interesse unmittelbar an der Schar der Götter; ebenso wenig [besteht] Hass gegenüber den Asuras oder Erregung – bei Ihm, der ohne [materielle] Eigenschaften ist.

iti naḥ sumahā-bhāga nārāyaṇa-guṇān prati saṁśayaḥ sumahāñ jātas tad bhavāṁś chettum arhati

So ist, o Hochbeglückter, in uns hinsichtlich der Eigenschaften Nārāyaṇas ein sehr großer Zweifel entstanden; diesen möge Euer Gnaden zu zerschneiden geruhen.

śrī-ṛṣir uvāca sādhu pṛṣṭaṁ mahārāja hareś caritam adbhutam yad bhāgavata-māhātmyaṁ bhagavad-bhakti-vardhanam gīyate paramaṁ puṇyam ṛṣibhir nāradādibhiḥ natvā kṛṣṇāya munaye kathayiṣye hareḥ kathām

Der glorreiche Weise [Śuka] sprach: Trefflich gefragt, o Großkönig! Das wunderbare Wirken Haris, das die Größe der Gottgeweihten [bezeugt] und die Hingabe zum Erhabenen Herrn mehrt, wird von den Weisen, angefangen mit Nārada, als überaus heilig besungen. Nachdem ich mich vor Kṛṣṇa, dem [in sich ruhenden] Weisen, verneigt habe, werde ich die Erzählung von Hari erzählen.

nirguṇo 'pi hy ajo 'vyakto bhagavān prakṛteḥ paraḥ sva-māyā-guṇam āviśya bādhya-bādhakatāṁ gataḥ

Obwohl ohne [materielle] Eigenschaften, ungeboren, unmanifestiert und jenseits der Materie (prakṛti), ist der Erhabene Herr, indem Er in die Erscheinungsweisen Seiner eigenen Māyā eintritt, wahrlich in den Zustand von Bedingtem und Bedingendem gelangt.

sattvaṁ rajas tama iti prakṛter nātmano guṇāḥ na teṣāṁ yugapad rājan hrāsa ullāsa eva vā

Güte, Leidenschaft, Dunkelheit – das sind Eigenschaften der Materie (prakṛti), nicht des Selbst (ātman); bei ihnen gibt es, o König, kein gleichzeitiges Abnehmen und Hervortreten.

jaya-kāle tu sattvasya devarṣīn rajaso 'surān tamaso yakṣa-rakṣāṁsi tat-kālānuguṇo 'bhajat

Doch entsprechend der jeweiligen Zeit begünstigte er: zur Zeit des Sieges der Güte die Götter und Weisen, [zur Zeit des Sieges] der Leidenschaft die Asuras, [zur Zeit des Sieges] der Dunkelheit die Yakṣas und Rākṣasas.

jyotir-ādir ivābhāti saṅghātān na vivicyate vidanty ātmānam ātma-sthaṁ mathitvā kavayo 'ntataḥ

Wie Feuer und dergleichen [in verschiedenen Brennstoffen] erscheint er [in den Körpern], wird [dabei jedoch] nicht von den [elementaren] Zusammenballungen unterschieden; die Weisen erkennen, nachdem sie [die Sache] durchdacht haben, letztlich das im [eigenen] Selbst befindliche Selbst.

yadā sisṛkṣuḥ pura ātmanaḥ paro rajaḥ sṛjaty eṣa pṛthak sva-māyayā sattvaṁ vicitrāsu riraṁsur īśvaraḥ śayiṣyamāṇas tama īrayaty asau

Wenn Er, der Höchste, die Leiber für die verkörperten [Wesen] hervorbringen will, erschafft dieser [Herr] durch seine eigene Māyā eigens die Leidenschaft (rajas); wenn der Gebieter in mannigfaltigen [Gestalten] zu wirken wünscht, [erschafft er] die Güte (sattva); wenn er im Begriff ist zu ruhen, lässt jener die Dunkelheit (tamas) aufsteigen.

kālaṁ carantaṁ sṛjatīśa āśrayaṁ pradhāna-pumbhyāṁ nara-deva satya-kṛt

Der Gebieter, der Wahr-Macher, erschafft, o Herr der Menschen, die fortschreitende Zeit als Stütze für die Urmaterie (pradhāna) und den Geist (puruṣa).

ya eṣa rājann api kāla īśitā sattvaṁ surānīkam ivaidhayaty ataḥ tat-pratyanīkān asurān sura-priyo rajas-tamaskān pramiṇoty uruśravāḥ

Diese Zeit selbst, o König, ist der Gebieter; dadurch lässt sie das Heer der Götter gleichsam gemäß der Güte gedeihen, und, den Göttern zugetan, von weithin gerühmtem Ruhm, vernichtet sie die ihnen entgegengesetzten, von Leidenschaft und Dunkelheit [geprägten] Dämonen.

atraivodāhṛtaḥ pūrvam itihāsaḥ surarṣiṇā prītyā mahā-kratau rājan pṛcchate 'jāta-śatrave

Eben hierzu wurde vormals von dem göttlichen Weisen [Nārada] beim großen Opfer aus Zuneigung eine alte Geschichte erzählt, o König, dem fragenden Ajātaśatru [Yudhiṣṭhira].

dṛṣṭvā mahādbhutaṁ rājā rājasūye mahā-kratau vāsudeve bhagavati sāyujyaṁ cedi-bhū-bhujaḥ tatrāsīnaṁ sura-ṛṣiṁ rājā pāṇḍu-sutaḥ kratau papraccha vismita-manā munīnāṁ śṛṇvatām idam

Als der König [Yudhiṣṭhira] beim großen Rājasūya-Opfer das überaus Erstaunliche gesehen hatte – das Einswerden des Herrschers von Cedi [Śiśupāla] mit Vāsudeva, dem Erhabenen Herrn –, da fragte der König, der Sohn des Pāṇḍu, mit staunendem Sinn den dort beim Opfer sitzenden göttlichen Weisen [Nārada] dies, während die Weisen zuhörten.

śrī-yudhiṣṭhira uvāca aho aty-adbhutaṁ hy etad durlabhaikāntinām api vāsudeve pare tattve prāptiś caidyasya vidviṣaḥ

Śrī Yudhiṣṭhira sprach: Ach, dies ist wahrlich höchst erstaunlich – selbst für die ausschließlich [Gott] Ergebenen schwer zu erlangen –, dass der hasserfüllte Caidya [Śiśupāla] Vāsudeva, das höchste Wesen, erlangt hat.

etad veditum icchāmaḥ sarva eva vayaṁ mune bhagavan-nindayā veno dvijais tamasi pātitaḥ

Dies möchten wir alle wissen, o Weiser: [Wie kann das sein, wo doch] Vena wegen Lästerung des Erhabenen Herrn von den Brahmanen in die Finsternis gestürzt wurde.

damaghoṣa-sutaḥ pāpa ārabhya kala-bhāṣaṇāt sampraty amarṣī govinde dantavakraś ca durmatiḥ

Der Sohn des Damaghoṣa [Śiśupāla], sündig, [war ihm feindselig] seit seinem unartikulierten Kindergestammel an, und bis jetzt [ist er], voll Unmut gegen Govinda, ebenso Dantavakra, übelgesinnt.

śapator asakṛd viṣṇuṁ yad brahma param avyayam śvitro na jāto jihvāyāṁ nāndhaṁ viviśatus tamaḥ

Obwohl die beiden wiederholt Viṣṇu, der das höchste, unvergängliche Brahman ist, schmähten, entstand auf [ihrer] Zunge kein weißer Aussatz, noch gingen sie in blinde Finsternis ein.

kathaṁ tasmin bhagavati duravagrāhya-dhāmani paśyatāṁ sarva-lokānāṁ layam īyatur añjasā

Wie gingen sie, während alle Welten zusahen, mühelos in jenen Erhabenen Herrn ein, dessen Wesen schwer zu erfassen ist?

etad bhrāmyati me buddhir dīpārcir iva vāyunā brūhy etad adbhutatamaṁ bhagavān hy atra kāraṇam

Hierüber schwankt mein Verstand wie die Flamme einer Lampe im Wind; sprich dies Höchsterstaunliche, denn du, Erhabener, [kennst] hierin die Ursache.

śrī-bādarāyaṇir uvāca rājñas tad vaca ākarṇya nārado bhagavān ṛṣiḥ tuṣṭaḥ prāha tam ābhāṣya śṛṇvatyās tat-sadaḥ kathāḥ

Śrī Bādarāyaṇi [Śuka] sprach: Nachdem er diese Rede des Königs vernommen hatte, sprach der erhabene Weise Nārada, zufrieden, ihn ansprechend, [seine] Worte, während jene Versammlung zuhörte.

śrī-nārada uvāca nindana-stava-satkāra-nyakkārārthaṁ kalevaram pradhāna-parayo rājann avivekena kalpitam

Śrī Nārada sprach: Der Körper – zum Zwecke von Schmähung, Lobpreisung, Ehrung [und] Missachtung – wird, o König, durch das Nichtunterscheiden zwischen Urmaterie (pradhāna) und dem Höchsten [Selbst] [imaginär] angenommen.

hiṁsā tad-abhimānena daṇḍa-pāruṣyayor yathā vaiṣamyam iha bhūtānāṁ mamāham iti pārthiva

Wie durch die falsche Ich-Vorstellung darüber [den Körper] Verletzung [entsteht] bei Bestrafung und Grobheit, [so entsteht] hier, o Herrscher, durch [die Vorstellungen] 'mein' und 'ich' die Ungleichheit der Wesen.

yan-nibaddho 'bhimāno 'yaṁ tad-vadhāt prāṇināṁ vadhaḥ tathā na yasya kaivalyād abhimāno 'khilātmanaḥ parasya dama-kartur hi hiṁsā kenāsya kalpyate

Da diese falsche Ich-Vorstellung an jenes [den Körper] gebunden ist, [entsteht] durch dessen Tötung die Tötung der Lebewesen; doch bei wem – wegen [seiner] Einzigkeit – keine solche Ich-Vorstellung besteht, [nämlich] beim Selbst von allem, dem Höchsten, dem Bezwinger [aller] – wodurch könnte ihm da Verletzung zugefügt werden?

tasmād vairānubandhena nirvaireṇa bhayena vā snehāt kāmena vā yuñjyāt kathañcin nekṣate pṛthak

Deshalb möge man sich, sei es durch anhaltende Feindschaft, durch Feindlosigkeit, durch Furcht, aus Zuneigung oder durch Begierde, irgendwie [mit Ihm] verbinden; auf keine Weise sieht [man Ihn dann] als getrennt [von sich].

yathā vairānubandhena martyas tan-mayatām iyāt na tathā bhakti-yogena iti me niścitā matiḥ

Dass ein Sterblicher durch anhaltende Feindschaft ebenso Vertiefung in Ihn erlangen könnte wie durch den Yoga der Hingabe – das ist nicht [der Fall]; so ist meine feste Ansicht.

kīṭaḥ peśaskṛtā ruddhaḥ kuḍyāyāṁ tam anusmaran saṁrambha-bhaya-yogena vindate tat-svarūpatām evaṁ kṛṣṇe bhagavati māyā-manuja īśvare vaireṇa pūta-pāpmānas tam āpur anucintayā

Wie eine Made, von der [Grab-]Wespe (Peśaskṛt) in der Mauerzelle eingeschlossen, indem sie fortwährend an jene denkt, durch die Verbindung von Wut und Furcht deren Wesensgestalt erlangt – ebenso erlangten jene [Śiśupāla und Dantavakra], durch Feindschaft von Sünde gereinigt, durch beständiges Nachsinnen Kṛṣṇa, den Erhabenen Herrn, den Gebieter, der scheinbar als Mensch erschien.

kāmād dveṣād bhayāt snehād yathā bhaktyeśvare manaḥ āveśya tad-aghaṁ hitvā bahavas tad-gatiṁ gatāḥ

Ebenso wie [manche] aus Begierde, Hass, Furcht [oder] Zuneigung den Geist auf den Gebieter richten, [so tun es andere] durch Hingabe; und nachdem sie, ihn [so] vertiefend, die [ihnen jeweils zugehörige] Verfehlung aufgegeben haben, sind viele zu dessen Ziel gelangt.

gopyaḥ kāmād bhayāt kaṁso dveṣāc caidyādayo nṛpāḥ sambandhād vṛṣṇayaḥ snehād yūyaṁ bhaktyā vayaṁ vibho

Die Gopīs aus Begierde, Kaṁsa aus Furcht, Caidya [Śiśupāla] und die anderen Könige aus Hass, die Vṛṣṇis durch Verwandtschaft, ihr aus Zuneigung, wir aus Hingabe, o Gebieter.

katamo 'pi na venaḥ syāt pañcānāṁ puruṣaṁ prati tasmāt kenāpy upāyena manaḥ kṛṣṇe niveśayet

Keiner von diesen fünf [Wegen] sollte, [wie einst] Vena, in Bezug auf die Höchste Person [feindselig] sein; deshalb möge man auf irgendeine Weise den Geist auf Kṛṣṇa richten.

mātṛ-ṣvasreyo vaś caidyo dantavakraś ca pāṇḍava pārṣada-pravarau viṣṇor vipra-śāpāt pada-cyutau

Euer Vetter mütterlicherseits, Caidya, und Dantavakra, o Pāṇḍava, [waren] die vorzüglichsten Gefährten Viṣṇus, durch den Fluch eines Brahmanen von ihrem Rang gefallen.

śrī-yudhiṣṭhira uvāca kīdṛśaḥ kasya vā śāpo hari-dāsābhimarśanaḥ aśraddheya ivābhāti harer ekāntināṁ bhavaḥ

Śrī Yudhiṣṭhira sprach: Welcher Art und wessen [war] der Fluch, der einen Diener Haris überwältigte? Es scheint kaum glaubhaft, [dass] bei den ausschließlich Hari Ergebenen [solche] Geburt/Entstehung [stattfand].

dehendriyāsu-hīnānāṁ vaikuṇṭha-pura-vāsinām deha-sambandha-sambaddham etad ākhyātum arhasi

Bei den Bewohnern Vaikuṇṭhas, die frei sind von [grobstofflichem] Körper, Sinnen und Lebenshauch – dies, [wie es] mit der Bindung an einen [materiellen] Körper zusammenhängt, mögest du erklären.

śrī-nārada uvāca ekadā brahmaṇaḥ putrā viṣṇu-lokaṁ yadṛcchayā sanandanādayo jagmuś caranto bhuvana-trayam

Śrī Nārada sprach: Einst gingen die Söhne Brahmās, Sanandana und die anderen, zufällig, während sie die drei Welten durchwanderten, zur Welt Viṣṇus.

pañca-ṣaḍḍhāyanārbhābhāḥ pūrveṣām api pūrvajāḥ dig-vāsasaḥ śiśūn matvā dvāḥ-sthau tān pratyaṣedhatām

Obwohl sie, an Erscheinung fünf- bis sechsjährigen Kindern gleich, noch vor den Uranfänglichen geboren waren, hielten die beiden Torwächter sie, da sie unbekleidet waren, für Kinder und hinderten sie [am Eintritt].

aśapan kupitā evaṁ yuvāṁ vāsaṁ na cārhathaḥ rajas-tamobhyāṁ rahite pāda-mūle madhudviṣaḥ pāpiṣṭhām āsurīṁ yoniṁ bāliśau yātam āśv ataḥ

Voll Zorn verfluchten sie: 'So verdient ihr beiden keinen Aufenthalt zu Füßen des Feindes Madhus [Viṣṇu], der frei ist von Leidenschaft und Dunkelheit; darum geht, ihr Toren, alsbald in einen höchst sündigen, dämonischen Schoß ein.'

evaṁ śaptau sva-bhavanāt patantau tau kṛpālubhiḥ proktau punar janmabhir vāṁ tribhir lokāya kalpatām

So verflucht, während sie aus ihrer eigenen Wohnstatt herabfielen, wurden die beiden von den mitleidsvollen [Weisen] angesprochen: 'Möge euch beiden nach drei Geburten wieder die [himmlische] Welt möglich werden.'

jajñāte tau diteḥ putrau daitya-dānava-vanditau hiraṇyakaśipur jyeṣṭho hiraṇyākṣo 'nujas tataḥ

Die beiden wurden als Söhne der Diti geboren, von Daityas und Dānavas verehrt: Hiraṇyakaśipu der Ältere, Hiraṇyākṣa danach der Jüngere.

hato hiraṇyakaśipur hariṇā siṁha-rūpiṇā hiraṇyākṣo dharoddhāre bibhratā śaukaraṁ vapuḥ

Hiraṇyakaśipu wurde von Hari in Löwengestalt getötet, Hiraṇyākṣa [von Hari], der bei der Errettung der Erde die Ebergestalt trug.

hiraṇyakaśipuḥ putraṁ prahlādaṁ keśava-priyam jighāṁsur akaron nānā yātanā mṛtyu-hetave

Hiraṇyakaśipu, seinen Sohn Prahlāda, der Keśava lieb war, zu töten wünschend, verursachte mancherlei Torturen, um [dessen] Tod herbeizuführen.

taṁ sarva-bhūtātma-bhūtaṁ praśāntaṁ sama-darśanam bhagavat-tejasā spṛṣṭaṁ nāśaknod dhantum udyamaiḥ

Ihn, der zum Selbst aller Wesen geworden war, friedvoll, von gleichem Blick, von der Macht des Erhabenen Herrn berührt, vermochte er trotz [aller] Anstrengungen nicht zu töten.

tatas tau rākṣasau jātau keśinyāṁ viśravaḥ-sutau rāvaṇaḥ kumbhakarṇaś ca sarva-lokopatāpanau

Danach wurden die beiden als Rākṣasas geboren, in Keśinī, als Söhne des Viśravas: Rāvaṇa und Kumbhakarṇa, welche alle Welten quälten.

tatrāpi rāghavo bhūtvā nyahanac chāpa-muktaye rāma-vīryaṁ śroṣyasi tvaṁ mārkaṇḍeya-mukhāt prabho

Auch dort tötete er sie, [als] Rāghava geworden, zur Befreiung vom Fluch; von der Tapferkeit Rāmas wirst du, o Herr, aus dem Munde Mārkaṇḍeyas hören.

tāv atra kṣatriyau jātau mātṛ-ṣvasrātmajau tava adhunā śāpa-nirmuktau kṛṣṇa-cakra-hatāṁhasau

Diese beiden wurden hier als Kṣatriyas geboren, als deine Vettern mütterlicherseits; jetzt sind sie, vom Fluch befreit, [ihre] Sünden durch Kṛṣṇas Diskus getilgt.

vairānubandha-tīvreṇa dhyānenācyuta-sātmatām nītau punar hareḥ pārśvaṁ jagmatur viṣṇu-pārṣadau

Durch das intensive Nachsinnen der anhaltenden Feindschaft zur Wesensgleichheit mit dem Unvergänglichen (Acyuta) geführt, gingen die beiden Gefährten Viṣṇus wieder in Haris Nähe ein.

śrī-yudhiṣṭhira uvāca vidveṣo dayite putre katham āsīn mahātmani brūhi me bhagavan yena prahlādasyācyutātmatā

Śrī Yudhiṣṭhira sprach: Wie konnte gegenüber dem geliebten Sohn, der großen Seele, Hass entstehen? Sprich zu mir, o Erhabener, wodurch Prahlādas Wesensgleichheit mit dem Unvergänglichen [entstand].