Kapitel 120 Die Geschichte vom Leben Ajāmilas

śrī-parīkṣid uvāca nivṛtti-mārgaḥ kathitaḥ ādau bhagavatā yathā krama-yoga-upalabdhena brahmaṇā yad asaṁsṛtiḥ

Śrī Parīkṣit sprach: Am Anfang wurde von dir, dem Erhabenen, der Pfad der Entsagung dargelegt: wie man durch das stufenweise im Yoga erlangte Brahman zusammen [mit ihm] die Befreiung vom Kreislauf der Wiedergeburt erreicht.

Vers setzt Parīkṣits Frage fort, die sich auf ein früheres Kapitel bezieht (Bericht über Brahmās/Kapilas Lehre); ‚brahmaṇā‘ evtl. auch personal als ‚mit Brahmā‘ zu verstehen (Erreichen der Befreiung zusammen mit Brahmā bei der kosmischen Auflösung) [?].

pravṛtti-lakṣaṇaḥ caiva traiguṇya-viṣayo mune yo 'sāv alīna-prakṛter guṇa-sargaḥ punaḥ punaḥ

Und ebenso [gibt es jenen Pfad], der durch Tätigkeitsdrang gekennzeichnet ist und die drei Erscheinungsweisen der Natur zum Gegenstand hat, o Weiser – jener, durch den bei dem, der nicht von der materiellen Natur befreit ist, immer wieder die Erzeugung neuer Körper gemäß den Erscheinungsweisen stattfindet.

adharma-lakṣaṇāḥ nānā narakāḥ ca anuvarṇitāḥ manu-antaraḥ ca vyākhyātaḥ ādyaḥ svāyambhuvaḥ yataḥ

Die verschiedenen, durch Unrecht gekennzeichneten Höllen wurden geschildert, und auch das Zeitalter der Manus wurde erklärt, angefangen mit dem des Svāyambhuva, von dem aus alles seinen Ausgang nahm.

priyavrata-uttānapadoḥ vaṁśaḥ tat-caritāni ca dvīpa-varṣa-samudra-adri-nadī-udyāna-vanaspatīn dharā-maṇḍala-saṁsthānam bhāga-lakṣaṇa-mānataḥ jyotiṣām vivarāṇām ca yathā idam asṛjat vibhuḥ

[Berichtet wurde über] die Dynastie von Priyavrata und Uttānapāda und deren Taten, über die Inseln, Länder, Ozeane, Berge, Flüsse, Gärten und Bäume, über die Gestalt der Erdscheibe nach ihren Unterteilungen, Merkmalen und Maßen, sowie über die Himmelslichter und die unteren Planetenräume – wie all dies vom Allmächtigen erschaffen wurde.

Das Hauptverb (etwa ‚wurde dargelegt/beschrieben‘) ist aus dem vorangehenden Vers 3 zu ergänzen [?]; der Sinnzusammenhang setzt Parīkṣits Rückblick auf bereits Gehörtes fort.

adhunā iha mahā-bhāga yathā eva narakān naraḥ nānā-ugra-yātanān na īyāt tat me vyākhyātum arhasi

Nun, o Hochbeglückter, erkläre mir bitte, auf welche Weise ein Mensch die Höllen, die vielfältigen, schrecklichen Qualen, nicht erleiden muss.

śrī-śukaḥ uvāca na cet iha eva apacitim yathā aṁhasaḥ kṛtasya kuryāt manaḥ-ukta-pāṇibhiḥ dhruvam saḥ vai pretya narakān upaiti ye kīrtitāḥ me bhavataḥ tigma-yātanāḥ

Śrī Śuka sprach: Wenn einer nicht schon hier, in diesem Leben, für die begangene Sünde durch Geist, Wort und Hände – das heißt in Gedanken, Worten und Taten – eine entsprechende Sühne leistet, dann geht er nach dem Tod gewiss in jene Höllen ein, die dir von mir eben geschildert wurden, mit ihren stechenden Qualen.

tasmāt purā eva āśu iha pāpa-niṣkṛtau yateta mṛtyoḥ avipadyata ātmanā doṣasya dṛṣṭvā guru-lāghavam yathā bhiṣak cikitseta rujām nidāna-vit

Deshalb sollte man sich, solange der Körper noch nicht dem Tod verfallen ist, rechtzeitig und rasch, noch in diesem Leben, um die Tilgung der Sünde bemühen – so wie ein in der Diagnose kundiger Arzt, nachdem er die Schwere der Verfehlung erkannt hat, die Krankheit behandelt.

śrī-rājā uvāca dṛṣṭa-śrutābhyām yat pāpam jānan api ātmanaḥ ahitam karoti bhūyaḥ vivaśaḥ prāyaścittam atho katham

Der König sprach: Wenn einer, obwohl er durch eigenes Sehen und Hören weiß, dass die Sünde ihm selbst schädlich ist, sie, unfähig sich zu beherrschen, immer wieder begeht – welchen Sinn hat dann die Sühne?

kvacit nivartate abhadrāt kvacit carati tat punaḥ prāyaścittam atho apārtham manye kuñjara-śauca-vat

Manchmal lässt er vom Übel ab, manchmal verübt er es wieder – daher halte ich die Sühne für zwecklos, wie das Bad eines Elefanten.

śrī-bādarāyaṇiḥ uvāca karmaṇā karma-nirhāraḥ na hi ātyantikaḥ iṣyate avidvat-adhikāritvāt prāyaścittam vimarśanam

Śrī Bādarāyaṇi sprach: Durch (rituelle) Handlung wird die Beseitigung der Handlung(sreaktionen) gewiss nicht endgültig erreicht, da sie nur für den Unwissenden bestimmt ist; die wahre Sühne ist vielmehr die rechte Unterscheidung.

na aśnataḥ pathyam eva annam vyādhayaḥ abhibhavanti hi evam niyama-kṛt rājan śanaiḥ kṣemāya kalpate

Wer nicht nur zuträgliche Speise isst, den überwältigen gewiss Krankheiten; ebenso, o König, wird der, der die Regeln einhält, allmählich zum Wohlergehen befähigt.

tapasā brahmacaryeṇa śamena ca damena ca tyāgena satya-śaucābhyām yamena niyamena vā deha-vāk-buddhi-jam dhīrāḥ dharma-jñāḥ śraddhayā anvitāḥ kṣipanti agham mahat api veṇu-gulmam iva analaḥ

Durch Askese, Keuschheit, Geistes- und Sinnesbeherrschung, durch Entsagung, Wahrhaftigkeit und Reinheit, durch Yama und Niyama vertreiben die Besonnenen, die das Dharma kennen und von Glauben erfüllt sind, die durch Körper, Wort und Verstand entstandene Sünde, mag sie auch noch so groß sein – wie Feuer ein Bambusdickicht vernichtet.

kecit kevalayā bhaktyā vāsudeva-parāyaṇāḥ aghaṁ dhunvanti kārtsnyena nīhāram iva bhāskaraḥ

Manche, die durch reine Hingabe ganz auf Vāsudeva ausgerichtet sind, vertreiben die Sünde vollständig – wie die Sonne den Nebel.

na tathā hi agha-vān rājan pūyeta tapaḥ-ādibhiḥ yathā kṛṣṇa-arpita-prāṇaḥ tat-puruṣa-niṣevayā

Nicht so sehr, o König, wird der Sündenbehaftete durch Askese und dergleichen gereinigt, wie durch den Dienst an einem, der sein Leben Kṛṣṇa geweiht hat.

sadhrīcīnaḥ hi ayam loke panthāḥ kṣemaḥ akutaḥ-bhayaḥ su-śīlāḥ sādhavaḥ yatra nārāyaṇa-parāyaṇāḥ

Dies fürwahr ist der rechte, sichere und furchtlose Pfad in der Welt, auf dem die wohlgesitteten, frommen Menschen wandeln, die ganz auf Nārāyaṇa ausgerichtet sind.

prāyaścittāni cīrṇāni nārāyaṇa-parāṅmukham na niṣpunanti rājendra surā-kumbham iva āpagāḥ

Auch ausgeführte Sühnehandlungen reinigen den, der Nārāyaṇa den Rücken kehrt, nicht, o Fürst der Könige – wie auch Flüsse einen Krug voll Alkohol nicht reinigen können.

sakṛt manaḥ kṛṣṇa-pada-aravindayoḥ niveśitam tat-guṇa-rāgi yaiḥ iha na te yamam pāśa-bhṛtaḥ ca tat-bhaṭān svapne api paśyanti hi cīrṇa-niṣkṛtāḥ

Diejenigen, von denen der Geist auch nur einmal, an Kṛṣṇas Eigenschaften hingezogen, auf dessen beide Lotosfüße gerichtet wurde – die sehen hier fürwahr weder Yama noch die Fesselträger noch dessen Gefolgsleute, selbst nicht im Traum; sie haben damit die wahre Sühne bereits vollzogen.

atra ca udāharanti imam itihāsam purātanam dūtānām viṣṇu-yamayoḥ saṁvādaḥ tam nibodha me

Hierzu führt man diese uralte Geschichte an, das Streitgespräch der Boten Viṣṇus und Yamas – vernimm es von mir.

kānya-kubje dvijaḥ kaścit dāsī-patiḥ ajāmilaḥ nāmnā naṣṭa-sat-ācāraḥ dāsyāḥ saṁsarga-dūṣitaḥ

In Kānyakubja lebte ein gewisser Brahmane namens Ajāmila, der Gatte einer Dienerin, der seinen guten Lebenswandel verloren hatte, verdorben durch den Umgang mit dieser Dienerin.

bandī-akṣaiḥ kaitavaiḥ cauryaiḥ garhitām vṛttim āsthitaḥ bibhrat kuṭumbam aśuciḥ yātayām āsa dehinaḥ

Durch widerrechtliches Gefangennehmen, Würfelspiel, Betrug und Diebstahl ging er einem verwerflichen Broterwerb nach; während er, unrein, seine Familie unterhielt, quälte er andere verkörperte Wesen.

evam nivasataḥ tasya lālayānasya tat-sutān kālaḥ atyagāt mahān rājan aṣṭāśītyā āyuṣaḥ samāḥ

So verging, während er auf diese Weise lebte und deren Söhne aufzog, o König, eine lange Zeit – achtundachtzig Jahre seines Lebens.

tasya pravayasaḥ putrāḥ daśa teṣām tu yaḥ avamaḥ bālaḥ nārāyaṇaḥ nāmnā pitroḥ ca dayitaḥ bhṛśam

Er, der inzwischen hochbetagt war, hatte zehn Söhne; von diesen war der jüngste ein Kind namens Nārāyaṇa, das den Eltern überaus lieb war.

saḥ baddha-hṛdayaḥ tasmin arbhake kala-bhāṣiṇi nirīkṣamāṇaḥ tat-līlām mumude jaraṭhaḥ bhṛśam

Er, sein Herz an dieses Kind gebunden, das noch lallend sprach, betrachtete dessen kindliches Treiben, und der alte Mann freute sich sehr daran.

bhuñjānaḥ prapiban khādan bālakam sneha-yantritaḥ bhojayan pāyayan mūḍhaḥ na veda āgatam antakam

Während er aß, trank und naschte, von Zuneigung zu dem Kind gefesselt, es speisend und tränkend, wusste der Törichte nicht, dass der Tod bereits herangekommen war.

saḥ evam vartamānaḥ ajñaḥ mṛtyu-kāle upasthite matim cakāra tanaye bāle nārāyaṇa-āhvaye

Als für ihn, den so lebenden Unwissenden, die Stunde des Todes eingetreten war, richtete er seinen Sinn auf seinen Sohn, das Kind, das den Namen Nārāyaṇa trug.

saḥ pāśa-hastān trīn dṛṣṭvā puruṣān ati-dāruṇān vakra-tuṇḍān ūrdhva-romṇaḥ ātmānam netum āgatān dūre krīḍanaka-āsaktam putram nārāyaṇa-āhvayam plāvitena svareṇa uccaiḥ ājuhāva ākula-indriyaḥ

Als er drei höchst furchterregende Gestalten sah, mit Fesseln in den Händen, mit verzerrten Gesichtern und gesträubten Haaren, die gekommen waren, um ihn selbst fortzuführen, rief er, dessen Sinne verwirrt waren, mit tränenüberströmter, lauter Stimme nach seinem Sohn Nārāyaṇa, der in einiger Entfernung mit seinem Spielzeug beschäftigt war.

niśamya mriyamāṇasya mukhataḥ hari-kīrtanam bhartuḥ nāma mahā-rāja pārṣadāḥ sahasā āpatan

Als sie, o großer König, aus dem Mund des Sterbenden das Aussprechen des Namens Hari vernahmen, den Namen ihres Herrn, erschienen die göttlichen Diener sogleich.

vikarṣataḥ antaḥ hṛdayāt dāsī-patim ajāmilam yama-preṣyān viṣṇu-dūtāḥ vārayām āsuḥ ojasā

Die Boten Viṣṇus hinderten mit Nachdruck die Boten Yamas, die gerade dabei waren, Ajāmila, den Gatten der Dienerin, aus dem Innern seines Herzens herauszuzerren.

ūcuḥ niṣedhitāḥ tān te vaivasvata-puraḥsarāḥ ke yūyam pratiṣeddhāraḥ dharma-rājasya śāsanam

Daran gehindert, sprachen sie, die Vorausgesandten des Vaivasvata, zu jenen: Wer seid ihr, die ihr den Befehl des Königs des Rechts verhindert?

kasya vā kutaḥ āyātāḥ kasmāt asya niṣedhatha kim devāḥ upadevāḥ yāḥ yūyam kim siddha-sat-tamāḥ

Wessen Diener seid ihr, oder woher seid ihr gekommen? Weshalb verwehrt ihr uns diesen hier? Seid ihr etwa Götter oder Untergötter, oder seid ihr die Besten der Vollendeten?

sarve padma-palāśa-akṣāḥ pīta-kauśeya-vāsasaḥ kirīṭinaḥ kuṇḍalinaḥ lasat-puṣkara-mālinaḥ sarve ca nūtna-vayasaḥ sarve cāru-catur-bhujāḥ dhanuḥ-niṣaṅga-asi-gadā- śaṅkha-cakra-ambuja-śriyaḥ diśaḥ vitimira-ālokāḥ kurvantaḥ svena tejasā kim artham dharma-pālasya kiṅkarān naḥ niṣedhatha

Alle von euch haben Augen wie Lotosblütenblätter, sind in gelbe Seidengewänder gekleidet, tragen Diademe, Ohrringe und leuchtende Lotosgirlanden; alle sind von stets jugendlichem Alter, alle haben vier schöne Arme, geschmückt mit Bogen, Köcher, Schwert, Keule, Muschelhorn, Diskus und Lotos, und erhellen mit eurem eigenen Glanz die Himmelsrichtungen, sie von Dunkel befreiend – warum hindert ihr uns, die Diener des Hüters des Dharma?

śrī-śukaḥ uvāca iti ukte yama-dūtaiḥ te vāsudeva-ukta-kāriṇaḥ tān pratyūcuḥ prahasya idam megha-nirhrādayā girā

Śrī Śuka sprach: Als dies von den Boten Yamas gesagt worden war, antworteten jene, die die Weisungen Vāsudevas ausführen, lachend, mit einer Stimme, die wie Donnergrollen tönte, Folgendes.

śrī-viṣṇu-dūtāḥ ūcuḥ yūyam vai dharma-rājasya yadi nirdeśa-kāriṇaḥ brūta dharmasya naḥ tattvam yat ca adharmasya lakṣaṇam

Die Boten Viṣṇus sprachen: Wenn ihr wahrhaftig die Ausführenden des Befehls des Königs des Dharma seid, dann verkündet uns das Wesen des Dharma und was das Kennzeichen des Adharma ist.

katham svit dhriyate daṇḍaḥ kim vā asya sthānam īpsitam daṇḍyāḥ kim kāriṇaḥ sarve āho svit katicit nṛṇām

Auf welche Weise denn wird die Strafe verhängt, und was ist ihr rechter Geltungsbereich? Sind etwa alle Übeltäter strafwürdig, oder vielleicht nur einige der Menschen?

veda-praṇihitaḥ dharmaḥ hi adharmaḥ tat-viparyayaḥ vedaḥ nārāyaṇaḥ sākṣāt svayam-bhūḥ iti śuśruma

Das Dharma ist fürwahr das, was von den Veden vorgeschrieben ist, das Adharma dessen Gegenteil. Der Veda ist unmittelbar Nārāyaṇa selbst, der Selbstentstandene – so haben wir gehört.

Sprecherzuweisung (‚die Boten Yamas sprachen‘) aus Kontext/Kommentar erschlossen, im IAST-Text selbst nicht ausdrücklich als eigene Zeile vorhanden [?].

yena sva-dhāmni amī bhāvāḥ rajaḥ-sattva-tamaḥ-mayāḥ guṇa-nāma-kriyā-rūpaiḥ vibhāvyante yathā-tatham

Durch ihn werden, in seinem eigenen Bereich, diese aus Rajas, Sattva und Tamas bestehenden Zustände durch ihre jeweiligen Eigenschaften, Namen, Tätigkeiten und Formen genau zutreffend dargestellt.

sūryaḥ agniḥ kham marut devaḥ somaḥ sandhyā ahanī diśaḥ kam kuḥ svayam dharmaḥ iti hi ete daihyasya sākṣiṇaḥ

Die Sonne, das Feuer, der Raum, der Wind, die Gottheit, der Mond, die Dämmerung, Tag und Nacht, die Himmelsrichtungen, das Wasser, die Erde und das Dharma (Yama) selbst – fürwahr, diese sind die Zeugen der Taten des Verkörperten.

etaiḥ adharmaḥ vijñātaḥ sthānam daṇḍasya yujyate sarve karma-anurodhena daṇḍam arhanti kāriṇaḥ

Durch diese Zeugen wird das Unrecht erkannt, und danach bestimmt sich der rechte Ort der Strafe; alle Übeltäter verdienen Strafe entsprechend ihrer Tat.

sambhavanti hi bhadrāṇi viparītāni ca anaghāḥ kāriṇām guṇa-saṅgaḥ asti deha-vān na hi akarma-kṛt

Fürwahr, o ihr Makellosen, es geschehen gute wie entgegengesetzte Taten; bei den Handelnden besteht stets eine Verbindung mit den drei Erscheinungsweisen der Natur – wer einen materiellen Körper besitzt, ist gewiss niemals untätig.

yena yāvān yathā adharmaḥ dharmaḥ vā iha samīhitaḥ saḥ eva tat-phalam bhuṅkte tathā tāvat amutra vai

In welchem Ausmaß und auf welche Weise von wem in diesem Leben Unrecht oder Recht verübt wurde – eben dieser genießt oder erleidet dessen Frucht fürwahr im selben Maß im Jenseits.

yathā iha deva-pravarāḥ trai-vidhyam upalabhyate bhūteṣu guṇa-vaicitryāt tathā anyatra anumīyate

So wie hier, o Vorzüglichste der Götter, bei den Lebewesen aufgrund der Verschiedenartigkeit der drei Erscheinungsweisen die Dreifachheit wahrgenommen wird, so wird sie auch anderswo erschlossen.

vartamānaḥ anyayoḥ kālaḥ guṇa-abhijñāpakaḥ yathā evam janma anyayoḥ etat dharma-adharma-nidarśanam

So wie die gegenwärtige Zeit erkennen lässt, welche Eigenschaften die beiden anderen Zeiten haben, so ist ebenso diese gegenwärtige Geburt die Anzeige von Recht und Unrecht der beiden anderen Geburten.

manasā eva pure devaḥ pūrva-rūpam vipaśyati anumīmāṁsate apūrvam manasā bhagavān ajaḥ

Allein durch den Geist erblickt die Gottheit (Yama) in seiner Wohnstätte die frühere Gestalt eines Wesens, und mit dem Geist erschließt der erhabene, ungeborene Yama auch den künftigen Zustand.

yathā ajñaḥ tamasā yuktaḥ upāste vyaktam eva hi na veda pūrvam aparam naṣṭa-janma-smṛtiḥ tathā

So wie ein Unwissender, vom Schlaf befangen, sich nur dem im Traum Erscheinenden hingibt und weder den früheren noch den künftigen Zustand kennt, seine Erinnerung an jene andere Existenz verloren, so verhält es sich auch mit der Erinnerung an frühere und künftige Geburten.

pañcabhiḥ kurute svārthān pañca vedātha pañcabhiḥ ekaḥ tu ṣoḍaśena trīn svayam saptadaśaḥ aśnute

Mit den fünf Handlungssinnen verrichtet er seine eigennützigen Zwecke, mit den fünf Wahrnehmungssinnen nimmt er sodann die fünf Sinnesobjekte wahr; mit dem sechzehnten, dem Geist, aber erfährt er die drei Zustände von Freude, Leid und deren Mischung, während er selbst, als der Siebzehnte, all dies genießt.

tat etat ṣoḍaśa-kalam liṅgam śakti-trayam mahat dhatte anusaṁsṛtim puṁsi harṣa-śoka-bhaya-arti-dām

Eben dieser aus sechzehn Teilen bestehende, aus den drei Kräften der Natur gebildete, übermächtige feinstoffliche Körper bewirkt für das Lebewesen das fortwährende Umherwandern in Geburt und Tod und verleiht ihm Freude, Kummer, Furcht und Schmerz.

dehī ajñaḥ ajita-ṣaṭ-vargaḥ na icchan karmāṇi kāryate kośa-kāraḥ iva ātmānam karmaṇā ācchādya muhyati

Der unwissende Verkörperte, dessen sechs Sinne unbezwungen sind, wird, selbst ohne es zu wollen, zu Taten veranlasst; er hüllt sich, wie die Seidenraupe, durch seine eigene Tat selbst ein und gerät so in Verwirrung.

na hi kaścit kṣaṇam api jātu tiṣṭhati akarma-kṛt kāryate hi avaśaḥ karma guṇaiḥ svābhāvikaiḥ balāt

Niemand fürwahr verharrt jemals, auch nur für einen Augenblick, ohne zu handeln; er wird fürwahr, machtlos, durch die ihm eigenen, angeborenen Erscheinungsweisen zwangsläufig zur Tat veranlasst.

labdhvā nimittam avyaktam vyakta-avyaktam bhavati uta yathā-yoni yathā-bījam sva-bhāvena balīyasā

Nachdem er die unmanifeste Ur-Ursache erlangt hat, entsteht, entsprechend dem jeweiligen Mutterschoß und dem jeweiligen Samen, durch die übermächtige eigene Wesensart, wieder ein neuer, zugleich manifester und unmanifester Körper.

eṣaḥ prakṛti-saṅgena puruṣasya viparyayaḥ āsīt saḥ eva na cirāt īśa-saṅgāt vilīyate

Diese Verkehrung des eigentlichen Wesens der (wahren) Person entstand durch ihre Verbindung mit der materiellen Natur; eben diese Verkehrung löst sich in nicht langer Zeit durch die Verbindung mit dem Herrn wieder auf.

ayam hi śruta-sampannaḥ śīla-vṛtta-guṇa-ālayaḥ dhṛta-vrataḥ mṛduḥ dāntaḥ satya-vāk mantra-vit śuciḥ guru-agni-atithi-vṛddhānām śuśrūṣuḥ anahaṅkṛtaḥ sarva-bhūta-suhṛt sādhuḥ mita-vāk anasūyakaḥ

Dieser Ajāmila war fürwahr wohlbewandert in den heiligen Schriften, eine Schatzkammer guten Charakters, guten Verhaltens und guter Eigenschaften; er hielt seine Gelübde ein, war sanftmütig, selbstbeherrscht, wahrhaftig redend, kannte die heiligen Sprüche und war rein; dem geistigen Lehrer, dem Opferfeuer, den Gästen und den Alten diente er, frei von Stolz, allen Wesen wohlgesinnt, rechtschaffen, maßvoll in der Rede und frei von Missgunst.

ekadā asau vanam yātaḥ pitṛ-sandeśa-kṛt dvijaḥ ādāya tataḥ āvṛttaḥ phala-puṣpa-samit-kuśān dadarśa kāminam kañcit śūdram saha bhujiṣyayā pītvā ca madhu maireyam mada-āghūrṇita-netrayā mattayā viślathat-nīvyā vyapetam nirapatrapam krīḍantam anugāyantam hasantam anayā antike

Einst war dieser Brahmane, den Auftrag seines Vaters ausführend, in den Wald gegangen; nachdem er Früchte, Blumen, Opferholz und Kuśa-Gras gesammelt hatte und von dort zurückkehrte, erblickte er einen gewissen lüsternen Śūdra zusammen mit einer Dienerin, die Met und ein anderes berauschendes Getränk getrunken hatte, deren Augen vor Rausch rollten, trunken, deren Gürtel sich gelöst hatte, außer sich, ohne Scham, wie er in ihrer Nähe tändelte, sang und lachte.

dṛṣṭvā tām kāma-liptena bāhunā parirambhitām jagāma hṛt-śaya-vaśam sahasā eva vimohitaḥ

Als er sie sah, umarmt von einem zur Erregung mit duftenden Salben bestrichenen Arm, verfiel er, plötzlich völlig betört, unter die Macht des im Herzen wohnenden Begehrens.

stambhayan ātmanā ātmānam yāvat sattvam yathā-śrutam na śaśāka samādhātum manaḥ madana-vepitam

Obwohl er sich mit dem eigenen Verstand, mit aller ihm eigenen Fassung, wie er es aus den Schriften gelernt hatte, zu beherrschen versuchte, vermochte er den vom Liebesgott erzittern gemachten Geist nicht zu sammeln.

tat-nimitta-smara-vyāja- graha-grastaḥ vicetanaḥ tām eva manasā dhyāyan sva-dharmāt virarāma ha

Von diesem Anlass ergriffen, wie von einem unter dem Vorwand des Liebesgottes wirkenden Dämon befallen, seiner Sinne beraubt, ließ er, im Geist beständig nur an sie denkend, gänzlich von seiner brahmanischen Pflicht ab.

tām eva toṣayām āsa pitryeṇa arthena yāvatā grāmyaiḥ manaḥ-ramaiḥ kāmaiḥ prasīdeta yathā tathā

Er suchte eben sie mit dem vom Vater ererbten Vermögen, soweit er es besaß, zufriedenzustellen – mit weltlichen, dem Gemüt gefälligen Gaben, damit sie zufrieden werde.

viprām sva-bhāryām aprauḍhām kule mahati lambhitām visasarja acirāt pāpaḥ svairiṇyā apāṅga-viddha-dhīḥ

Seine eigene, noch junge Gattin, die Tochter eines Brahmanen, die in eine angesehene Familie hinein mit ihm verheiratet worden war, verstieß der Sündige, dessen Verstand vom Seitenblick der zügellosen Dirne durchbohrt war, bald darauf.

yataḥ tataḥ ca upaninye nyāyataḥ anyāyataḥ dhanam babhāra asyāḥ kuṭumbinyāḥ kuṭumbam manda-dhīḥ ayam

Von hier und dort, rechtmäßig und unrechtmäßig, brachte dieser Ajāmila, der Schwachsinnige, Geld herbei und unterhielt den Haushalt dieser Dirne, die selbst schon Kinder hatte.

yat asau śāstram ullaṅghya svaira-cārī ati-garhitaḥ avartata ciram kālam agha-āyuḥ aśuciḥ malāt

Denn dieser, die heilige Schrift übertretend, nach eigenem Belieben lebend, höchst verachtenswert, verharrte lange Zeit in diesem Zustand, sein Leben voller Sünde, unrein durch Befleckung.

tataḥ enam daṇḍa-pāṇeḥ sakāśam kṛta-kilbiṣam neṣyāmaḥ akṛta-nirveśam yatra daṇḍena śuddhyati

Darum werden wir ihn, der seine Verfehlungen begangen, aber noch keine Sühne geleistet hat, in die Gegenwart des Stabträgers führen, wo er durch Strafe gereinigt wird.