Kapitel 9: bhīṣmasvargārohaṇam Bhīṣmas Unterweisung und Heimgang auf dem Pfeilbett

sūta uvāca | iti bhītaḥ prajādrohāt sarvadharmavivitsayā | tato vinaśanaṃ prāgād yatra devavrato 'patat

Sūta sprach: So erschreckt aus Furcht, seinen Untertanen Unrecht zu tun, und aus dem Wunsch, alle Dharmas zu erkennen, zog er (Yudhiṣṭhira) darauf nach Vinaśana, wo Devavrata (Bhīṣma) gefallen war.

[Anm.: Dieser Vers knüpft unmittelbar an Yudhiṣṭhiras in Adhyāya 8 (V.46-52) geschilderte Sinnkrise nach dem Krieg an - die dortige Verzweiflung über die Tötung der Verwandten treibt ihn nun zu Bhīṣma, um von diesem höhere Unterweisung zu erhalten. Quelle für dieses gesamte Kapitel: da die GRETIL-Quelle ab Adh.8 V.46 in dieser Sitzung unzuverlässig wurde (s. Methoden-Notiz), wurde für Adhyāya 9 durchgehend die unabhängig kreuzgeprüfte Sanskrit-Reintext-Quelle vedabase.io verwendet (nur Devanagari/IAST abgerufen, keine dortige Übersetzung gelesen).]

tadā te bhrātaraḥ sarve sadaśvaiḥ svarṇabhūṣitaiḥ | anvagacchan rathairviprā vyāsadhaumyādayastathā

Da folgten ihm alle seine Brüder mit guten, goldgeschmückten Rossen, auf Wagen, sowie die Brahmanen mit Vyāsa und Dhaumya an der Spitze.

bhagavānapi viprarṣe rathena sadhanañjayaḥ | sa tairvyarocata nṛpaḥ kuvera iva guhyakaiḥ

Auch der Erhabene (Kṛṣṇa), o bester der Weisen (Śaunaka), erglänzte mit seinem Wagen samt Dhanañjaya (Arjuna); zusammen mit ihnen erstrahlte der König (Yudhiṣṭhira), wie Kuvera inmitten der Guhyakas.

dṛṣṭvā nipatitaṃ bhūmau divaścyutamivāmaram | praṇemuḥ pāṇḍavā bhīṣmaṃ sānugāḥ saha cakriṇā

Als sie ihn auf der Erde liegend sahen, wie einen vom Himmel herabgefallenen Unsterblichen, verneigten sich die Pāṇḍavas samt ihrem Gefolge und samt dem Diskusträger (Kṛṣṇa) vor Bhīṣma.

tatra brahmarṣayaḥ sarve devarṣayaśca sattama | rājarṣayaśca tatrāsan draṣṭuṃ bharatapuṅgavam

Dort waren alle Brahmarṣis, o Bester, und die Devarṣis, und auch die Rājarṣis waren dort, um den Stier der Bharatas (Bhīṣma) zu sehen.

parvato nārado dhaumyo bhagavān bādarāyaṇaḥ | bṛhadaśvo bharadvājaḥ saśiṣyo reṇukāsutaḥ

Parvata, Nārada, Dhaumya, der Erhabene Bādarāyaṇa (Vyāsa), Bṛhadaśva, Bharadvāja mit seinem Schüler, der Sohn der Reṇukā (Paraśurāma) -

vasiṣṭha indrapramadastrito gṛtsamado 'sitaḥ | kakṣīvān gautamo 'triśca kauśiko 'tha sudarśanaḥ

Vasiṣṭha, Indrapramada, Trita, Gṛtsamada, Asita, Kakṣīvān, Gautama, Atri, Kauśika und Sudarśana -

[Anm.: V.5-8 zählen die zum Sterbelager Bhīṣmas versammelten Weisen auf - ein klassischer Ṛṣi-Katalog.]

anye ca munayo brahman brahmarātādayo 'malāḥ | śiṣyairupetā ājagmuḥ kaśyapāṅgirasādayaḥ

und andere Weise noch, o Brahmane, mit Brahmarāta an der Spitze, die Makellosen, kamen mit ihren Schülern - Kaśyapa, Aṅgiras und andere.

tān sametān mahābhāgānupalabhya vasūttamaḥ | pūjayāmāsa dharmajño deśakālavibhāgavit

Nachdem der Beste der Vasus (Bhīṣma) sie, die so Versammelten, die hochbeglückten Weisen, wahrgenommen hatte, ehrte er sie, der Dharma-Kundige, der die Einteilung von Ort und Zeit kennt.

kṛṣṇaṃ ca tatprabhāvajña āsīnaṃ jagadīśvaram | hṛdisthaṃ pūjayāmāsa māyayopāttavigraham

Und Kṛṣṇa, den in seinem Herzen thronenden Herrn der Welt, der scheinbar nur dasaß, ehrte er - er, der dessen wahre Macht kannte - obwohl Kṛṣṇa durch Māyā eine (bloß scheinbare) Gestalt angenommen hatte.

pāṇḍuputrānupāsīnān praśrayapremasaṅgatān | abhyācaṣṭānurāgāśrairandhībhūtena cakṣuṣā

Die Söhne Pāṇḍus, die bei ihm saßen, verbunden durch Ehrerbietung und Liebe, redete er an, mit vor Zuneigungstränen erblindetem Auge:

aho kaṣṭamaho 'nyāyyaṃ yadyūyaṃ dharmanandanāḥ | jīvituṃ nārhatha kliṣṭaṃ vipradharmācyutāśrayāḥ

'Ach, welch Elend, ach, welch Ungerechtigkeit, dass ihr, die Söhne des Dharma, gezwungen seid, ein leidvolles Leben zu leben - ihr, die ihr in Brahmanentum, Dharma und dem Unvergänglichen eure Zuflucht habt!

saṃsthite 'tirathe pāṇḍau pṛthā bālaprajā vadhūḥ | yuṣmatkṛte bahūn kleśān prāptā tokavatī muhuḥ

Als der große Wagenkämpfer Pāṇḍu von hinnen ging, hat Pṛthā, die junge Schwiegertochter mit den noch kindlichen Söhnen, euretwegen viele Leiden ertragen, immer wieder, obwohl sie selbst (noch kleine) Kinder hatte.

sarvaṃ kālakṛtaṃ manye bhavatāṃ ca yadapriyam | sapālo yadvaśe loko vāyoriva ghanāvaliḥ

Ich halte alles, auch das, was euch unlieb ist, für von der Zeit bewirkt - der Zeit, in deren Macht die Welt samt ihren Hütern steht, wie eine Wolkenmasse in der Macht des Windes.

yatra dharmasuto rājā gadāpāṇirvṛkodaraḥ | kṛṣṇo 'strī gāṇḍivaṃ cāpaṃ suhṛtkṛṣṇastato vipat

Selbst dort, wo der König, der Sohn des Dharma, ist, wo Vṛkodara (Bhīma) mit der Keule in der Hand ist, wo Kṛṣṇa (Arjuna) mit dem Bogen Gāṇḍiva bewaffnet ist, wo der Freund Kṛṣṇa ist - dennoch geschah euch Unglück.

na hyasya karhicidrājan pumān veda vidhitsitam | yadvijijñāsayā yuktā muhyanti kavayo 'pi hi

Denn niemals, o König, kennt ein Mensch dessen Absicht; selbst Seher, die sich um deren Erkenntnis bemühen, geraten dabei in Verwirrung.

tasmādidaṃ daivatantraṃ vyavasya bharatarṣabha | tasyānuvihito 'nāthā nātha pāhi prajāḥ prabho

Darum, o Stier der Bharatas, akzeptiere dies als von göttlicher Fügung gelenkt; ihr, die ihr, obwohl ohne eigenen Schutzherrn, ihr gemäß handelt - beschütze du, o Gebieter, nun selbst als Schutzherr die Untertanen.

eṣa vai bhagavān sākṣādādyo nārāyaṇaḥ pumān | mohayan māyayā lokaṃ gūḍhaścarati vṛṣṇiṣu

Dieser hier (Kṛṣṇa) ist wahrlich der Erhabene selbst, der ursprüngliche Person Nārāyaṇa, der, die Welt durch seine Māyā täuschend, verborgen unter den Vṛṣṇis wandelt.

asyānubhāvaṃ bhagavān veda guhyatamaṃ śivaḥ | devarṣirnāradaḥ sākṣādbhagavān kapilo nṛpa

Dessen Wirkmacht kennt im Geheimsten der Erhabene Śiva, der göttliche Weise Nārada selbst, und der Erhabene Kapila, o König.

yaṃ manyase mātuleyaṃ priyaṃ mitraṃ suhṛttamam | akaroḥ sacivaṃ dūtaṃ sauhṛdādatha sārathim

Den ihr für euren Onkelssohn (mütterlicherseits), euren lieben Freund, euren besten Wohltäter haltet, den ihr zu eurem Ratgeber, Boten und - aus Freundschaft - sogar zu eurem Wagenlenker gemacht habt -

sarvātmanaḥ samadṛśo hyadvayasyānahaṅkṛteḥ | tatkṛtaṃ mativaiṣamyaṃ niravadyasya na kvacit

für den, der alle Seelen gleich sieht, der nicht-dual und ohne Ich-Bewusstsein ist, gibt es, den Makellosen, niemals eine durch ihn selbst bewirkte Ungleichbehandlung.

[Anm.: Bhīṣma stellt hier klar, dass das erlittene Unglück nicht auf eine parteiische Bevorzugung/Benachteiligung durch Kṛṣṇa selbst zurückzuführen ist, sondern - wie in V.14-17 dargelegt - auf die undurchschaubare Fügung der Zeit/des Schicksals.]

tathāpyekāntabhakteṣu paśya bhūpānukampitam | yanme 'sūṃstyajataḥ sākṣātkṛṣṇo darśanamāgataḥ

Dennoch, seht nur, wie er den ausschließlich Hingegebenen Erbarmen erweist, o Könige - dass er, während ich gerade mein Leben aufgebe, persönlich zu dieser Audienz gekommen ist, Kṛṣṇa!

bhaktyāveśya mano yasmin vācā yannāma kīrtayan | tyajan kalevaraṃ yogī mucyate kāmakarmabhiḥ

Der Yogin, der seinen Geist in Hingabe auf ihn richtet, mit der Stimme dessen Namen aussprechend, und dabei den Körper verlässt, wird von den Fesseln der begierdegetriebenen Werke befreit.

sa devadevo bhagavān pratīkṣatāṃ kalevaraṃ yāvadidaṃ hinomyaham | prasannahāsāruṇalocanollasanmukhāmbujo dhyānapathaścaturbhujaḥ

Möge dieser Gott der Götter, der Erhabene, warten, solange bis ich diesen meinen Körper endgültig von mir gebe - er, dessen lotosgleiches Antlitz von einem heiter-lächelnden, rötlichen Blick erstrahlt, der Pfad der Meditation, der Vierarmige.

[Anm.: Bhīṣmas anrührende Bitte an Kṛṣṇa, bis zu seinem Tod anwesend zu bleiben.]

sūta uvāca | yudhiṣṭhirastadākarṇya śayānaṃ śarapañjare | apṛcchadvividhāndharmānṛṣīṇāṃ cānuśṛṇvatām

Sūta sprach: Als Yudhiṣṭhira dies vernommen hatte, befragte er ihn, der im Pfeilkäfig (Pfeilbett) lag, während die Weisen zuhörten, über die verschiedenen Dharmas -

puruṣasvabhāvavihitān yathāvarṇaṃ yathāśramam | vairāgyarāgopādhibhyāmāmnātobhayalakṣaṇān

die durch die Eigenart des Menschen bestimmt sind, gemäß Kaste (Varṇa) und Lebensstadium (Āśrama), überliefert mit beiderlei Kennzeichen - dem der Entsagung (Vairāgya) und dem der Anhaftung (Rāga) -,

dānadharmān rājadharmān mokṣadharmān vibhāgaśaḥ | strīdharmān bhagavaddharmān samāsavyāsayogataḥ

die Dharmas des Schenkens, die Königs-Dharmas, die Erlösungs-Dharmas im Einzelnen, die Frauen-Dharmas, die Bhagavat-Dharmas, in zusammengefasster wie in ausführlicher Weise -

dharmārthakāmamokṣāṃśca sahopāyān yathā mune | nānākhyānetihāseṣu varṇayāmāsa tattvavit

Dharma, Artha, Kāma und Mokṣa samt ihren Mitteln, wie sie sind, o Weiser (Śaunaka) - all dies stellte der Wahrheitskenner (Bhīṣma) mittels vielerlei Erzählungen und Itihāsas dar.

dharmaṃ pravadatastasya sa kālaḥ pratyupasthitaḥ | yo yoginaśchandamṛtyorvāñchitastūttarāyaṇaḥ

Während er so den Dharma verkündete, kam für ihn die rechte Zeit heran - jene ersehnte Zeit des nördlichen Sonnenlaufs (Uttarāyaṇa), die Zeit des Todes nach eigenem Willen für den Yogin.

[Anm.: Bhīṣma besaß der Sage nach die Gabe des icchā-mṛtyu, des freiwilligen, selbstbestimmten Todeszeitpunkts, als Segen seines Vaters Śantanu; er wartete auf den als besonders günstig geltenden Beginn des Uttarāyaṇa (nördlicher Sonnenlauf).]

tadopasaṃhṛtya giraḥ sahasraṇīrvimuktasaṅgaṃ mana ādipūruṣe | kṛṣṇe lasatpītapaṭe caturbhuje puraḥsthite 'mīlitadṛgvyadhārayat

Da zog der Herr über tausend Sinnesorgane seine Rede zurück und richtete den von aller Bindung befreiten Geist auf den Ur-Puruṣa, auf Kṛṣṇa mit dem leuchtenden gelben Gewand, den Vierarmigen, der vor ihm stand, mit unverwandtem Blick.

[Anm.: Beginn der berühmten Bhīṣma-Stuti, in der Tradition einer der bewegendsten Sterbeszenen der gesamten indischen Literatur.]

viśuddhayā dhāraṇayā hatāśubhastadīkṣayaivāśu gatāyudhaśramaḥ | nivṛttasarvendriyavṛttivibhramastuṣṭāva janyaṃ visṛjañjanārdanam

Durch reine Konzentration von allem Unheil befreit, durch dessen bloßen Anblick sogleich von der Erschöpfung der Waffenkämpfe befreit, von jeglicher Aktivität der Sinne zur Ruhe gekommen, pries er, seinen Lebensfaden endgültig loslassend, Janārdana (Kṛṣṇa):

śrībhīṣma uvāca | iti matirupakalpitā vitṛṣṇā bhagavati sātvatapuṅgave vibhūmni | svasukhamupagate kvacidvihartuṃ prakṛtimupeyuṣi yadbhavapravāhaḥ

Śrī-Bhīṣma sprach: So ist mein von Begierde freier Sinn nun auf den Erhabenen gerichtet, den Stier der Sātvatas, den Allmächtigen - der, während der Strom des Werdens (für die übrigen Wesen weitergeht), manchmal, seinem eigenen Glück gemäß, sich zu vergnügen, in seine (wahre) Natur zurücktritt.

[?: Die genaue syntaktische Beziehung von 'yadbhavapravāhaḥ' zum Rest des Verses bleibt in dieser knappen Formulierung etwas offen; hier verstanden im Sinne eines Kontrasts zwischen dem fortwährenden Daseinsstrom der Wesen und Kṛṣṇas freiem, spielerischem Rückzug in seine eigene Natur.]

tribhuvanakamanaṃ tamālavarṇaṃ ravikaragauravarāmbaraṃ dadhāne | vapuralakakulāvṛtānanābjaṃ vijayasakhe ratirastu me 'navadyā

Der eine Gestalt trägt, die den drei Welten begehrenswert ist, von der Farbe des Tamāla-Baumes, mit einem prächtigen, in der Farbe der Sonnenstrahlen goldschimmernden Gewand bekleidet, mit einem von Lockenhaarsträhnen umringten Lotosgesicht - möge meine makellose Liebe dem Freund des Vijaya (Arjuna) gehören!

yudhi turagarajovidhūmraviṣvakkacalulitaśramavāryalaṅkṛtāsye | mama niśitaśarairvibhidyamānatvaci vilasatkavace 'stu kṛṣṇa ātmā

In der Schlacht, sein Gesicht geschmückt vom rauchgrau-staubverhüllten, nach allen Seiten wehenden Haar und vom Anstrengungsschweiß - möge, während meine Haut von meinen scharfen Pfeilen durchbohrt wird, an seinem glänzenden Panzer, Kṛṣṇa meine Seele sein!

sapadi sakhivaco niśamya madhye nijaparayorbalayo rathaṃ niveśya | sthitavati parasainikāyurakṣṇā hṛtavati pārthasakhe ratirmamāstu

Sogleich, nachdem er das Wort des Freundes (Arjunas) vernommen hatte, den Wagen zwischen die beiden Heere - das eigene und das gegnerische - stellend, während er dastand, mit dem Auge das Leben der feindlichen Krieger raubend - möge meine Liebe dem Freund des Pārtha (Arjuna, d.h. Kṛṣṇa) gehören!

[Anm.: Anspielung auf Kṛṣṇas Rolle als Arjunas Wagenlenker, der den Wagen 'zwischen die beiden Heere' stellt - vgl. Bhagavadgītā 1.21.]

vyavahitapṛtanāmukhaṃ nirīkṣya svajanavadhādvimukhasya doṣabuddhyā | kumatimaharadātmavidyayā yaścaraṇaratiḥ paramasya tasya me 'stu

Als er die versperrte Front des Heeres sah, und Arjuna, der sich dann aus fehlgeleitetem Schuldbewusstsein vom Töten der eigenen Leute abwandte - er, der dessen Fehleinsicht durch Selbst-Erkenntnis hinwegnahm - möge die Zuneigung zu seinen Füßen, dem Höchsten, mir zuteilwerden!

[Anm.: Bezieht sich auf Arjunas Zweifel zu Beginn der Bhagavadgītā und Kṛṣṇas Belehrung, die ihn davon abbrachte.]

svanigamamapahāya matpratijñāmṛtamadhikartumavaplutorathasthaḥ | dhṛtarathacaraṇo 'bhyayāccaladgurharireva hantumibhaṃ gatottarīyaḥ

Sein eigenes Gelübde beiseitelassend, um MEIN Versprechen wahr zu machen, vom Wagen herabspringend, das Wagenrad ergreifend, eilte er heran, mit wankendem Schritt, wie ein Löwe, der einen Elefanten töten will, sein oberes Gewand verloren habend -

[Anm.: Anspielung auf die berühmteste Episode dieser Erinnerungsreihe: Kṛṣṇa hatte geschworen, im Krieg selbst keine Waffe zu ergreifen, brach dieses Gelübde jedoch fast, als Bhīṣma ihn provozierte, um Arjunas (Bhīṣmas eigenes, an Arjuna gerichtetes) Versprechen, Kṛṣṇa zum Kämpfen zu zwingen, wahr werden zu lassen - Kṛṣṇa sprang vom Wagen und stürmte, das Rad als Waffe ergreifend, auf Bhīṣma zu, wurde jedoch von Arjuna aufgehalten.]

śitaviśikhahato viśīrṇadaṃśaḥ kṣatajapariplutaātatāyino me | prasabhamabhisasāra madvadhārthaṃ sa bhavatu me bhagavān gatirmukundaḥ

'Von scharfen Pfeilen getroffen, mit zerfetzter Rüstung, blutüberströmt, stürmte er, mein Waffenträger, gewaltsam auf mich zu, um mich zu töten - er, der Erhabene Mukunda, möge mein Ziel sein!

vijayarathakuṭumbha āttatotre dhṛtahayaraśmini tacchriyekṣaṇīye | bhagavati ratirastu me mumūrṣoryamiha nirīkṣya hatā gatāḥ svarūpam

Auf dem Wagen des Vijaya (Arjuna), die Stachel-Peitsche ergriffen habend, die Zügel der Pferde haltend, anzusehen in jener seiner Herrlichkeit - dem Erhabenen möge meine Liebe gehören, mir, der ich im Sterben liege - er, in dessen Anblick selbst die Getöteten hier ihre wahre Wesensform erlangten!

lalitagativilāsavalguhāsapraṇayanirīkṣaṇakalpitorumānāḥ | kṛtamanukṛtavatya unmadāndhāḥ prakṛtimagan kila yasya gopavadhvaḥ

Durch dessen anmutigen Gang, spielerisches, liebliches Lächeln, liebevolle Blicke sich jeweils für auserwählt haltend, ahmten die vor Verzückung geblendeten Kuhhirtenfrauen einst nach, was er selbst tat, und erlangten dadurch - so heißt es - seine wahre Natur.

[Anm.: Anspielung auf die Rāsa-līlā, den mystischen Reigentanz Kṛṣṇas mit den Gopīs (ausführlich im 10. Skandha erzählt), hier vorausdeutend in Bhīṣmas Sterbehymne erwähnt.]

munigaṇanṛpavaryasaṅkule 'ntaḥsadasi yudhiṣṭhirarājasūya eṣām | arhaṇamupapeda īkṣaṇīyo mama dṛśigocara eṣa āvirātmā

Inmitten der von Scharen von Weisen und besten Königen erfüllten Versammlung, bei Yudhiṣṭhiras Rājasūya-Opfer, empfing er deren Ehrung, anzusehen von allen - dieser offenbar gewordene Selbst ist nun in meinen Blick getreten.

[Anm.: Anspielung auf Kṛṣṇas Ehrung als 'Agrapūjā' (Erstverehrung) beim Rājasūya-Opfer Yudhiṣṭhiras.]

tamimamahamajaṃ śarīrabhājāṃ hṛdi hṛdi dhiṣṭhitamātmakalpitānām | pratidṛśamiva naikadhārkamekaṃ samadhigato 'smi vidhūtabhedamohaḥ

Diesen Ungeborenen, der in jedem einzelnen Herzen der verkörperten Wesen weilt, je ihrer eigenen Vorstellung entsprechend - wie das eine Licht in jedem Spiegelbild vielfach erscheint - habe ich, von Trug und Unterscheidung befreit, nun endgültig erkannt.

sūta uvāca | kṛṣṇa evaṃ bhagavati manovāgdṛṣṭivṛttibhiḥ | ātmanyātmānamāveśya so 'ntaḥśvāsa upāramat

Sūta sprach: So, indem er sein Selbst - mittels der Tätigkeiten von Geist, Rede und Blick - in Kṛṣṇa, dem Erhabenen, in sein eigenes wahres Selbst versenkte, kam sein innerer Atem zur Ruhe.

[?: Die überlieferte Form 'kṛṣṇa' (statt des grammatisch zu erwartenden Lokativs 'kṛṣṇe') bleibt unsicher - möglicherweise eine Lautform/Variante für 'kṛṣṇe' ('in Kṛṣṇa'); so übersetzt, da dies dem Satzsinn ('sein Selbst in Kṛṣṇa, den Erhabenen, versenkend') am ehesten entspricht.]

sampadyamānamājñāya bhīṣmaṃ brahmaṇi niṣkale | sarve babhūvuste tūṣṇīṃ vayāṃsīva dinātyaye

Als sie erkannten, dass Bhīṣma in das ungeteilte Brahman einging, wurden sie alle für einen Augenblick still, wie Vögel bei Tagesende.

tatra dundubhayo nedurdevamānavavāditāḥ | śaśaṃsuḥ sādhavo rājñāṃ khātpetuḥ puṣpavṛṣṭayaḥ

Dort ertönten Kesselpauken, von Göttern und Menschen geschlagen; die Rechtschaffenen priesen den König; vom Himmel fielen Blumenregen.

tasya nirharaṇādīni samparetasya bhārgava | yudhiṣṭhiraḥ kārayitvā muhūrtaṃ duḥkhito 'bhavat

Nachdem Yudhiṣṭhira für ihn, den Dahingeschiedenen, die Bestattungsriten und dergleichen hatte durchführen lassen, o Nachkomme Bhṛgus (Śaunaka), war er einen Augenblick lang bekümmert.

tuṣṭuvurmunayo hṛṣṭāḥ kṛṣṇaṃ tadguhyanāmabhiḥ | tataste kṛṣṇahṛdayāḥ svāśramān prayayuḥ punaḥ

Die Weisen priesen freudig Kṛṣṇa mit dessen geheimen Namen; danach zogen sie, das Herz auf Kṛṣṇa gerichtet, wieder zu ihren eigenen Einsiedeleien.

tato yudhiṣṭhiro gatvā sahakṛṣṇo gajāhvayam | pitaraṃ sāntvayāmāsa gāndhārīṃ ca tapasvinīm

Danach ging Yudhiṣṭhira, zusammen mit Kṛṣṇa, nach Gajāhvaya (Hastinapura) und tröstete seinen Vater sowie die büßende Gāndhārī.

pitrā cānumato rājā vāsudevānumoditaḥ | cakāra rājyaṃ dharmeṇa pitṛpaitāmahaṃ vibhuḥ

Vom Vater erlaubt und von Vāsudeva gebilligt, übte der mächtige König das Reich seiner Väter und Großväter gemäß dem Dharma aus.

[Anm.: Chapterschluss - Yudhiṣṭhiras Krise aus Adhyāya 8 findet hier ihre (vorläufige) Auflösung durch Bhīṣmas Unterweisung; Adhyāya 10 wendet sich vermutlich Kṛṣṇas Rückkehr nach Dvārakā zu.]