Kapitel 122 Yamarāja unterweist seine Boten

śrī-rājovāca niśamya devaḥ sva-bhaṭopavarṇitaṁ pratyāha kiṁ tān api dharmarājaḥ evaṁ hatājño vihatān murārer naideśikair yasya vaśe jano 'yam

Śrī-Rāja sprach: Nachdem er das von seinen eigenen Dienern Berichtete vernommen hatte – was erwiderte da Dharmarāja jenen, deren Vorhaben von den Abgesandten Murāris zunichtegemacht worden war, er, dessen Befehl so vereitelt wurde, er, in dessen Macht doch [sonst] dieses ganze Volk steht?

yamasya devasya na daṇḍa-bhaṅgaḥ kutaścanarṣe śruta-pūrva āsīt etan mune vṛścati loka-saṁśayaṁ na hi tvad-anya iti me viniścitam

Dass der Befehl des Gottes Yama je gebrochen würde, das war, o Weiser, niemals zuvor gehört worden. Dies zerschneide, o Muni, den Zweifel der Welt – wahrlich, niemand außer dir [vermag es], so ist von mir beschlossen.

śrī-śuka uvāca bhagavat-puruṣai rājan yāmyāḥ pratihatodyamāḥ patiṁ vijñāpayām āsur yamaṁ saṁyamanī-patim

Śrī Śuka sprach: O König, die Diener Yamas, deren Bemühen durch die Diener des Herrn vereitelt worden war, meldeten [dies] ihrem Gebieter Yama, dem Herrn von Saṃyamanī.

yamadūtā ūcuḥ kati santīha śāstāro jīva-lokasya vai prabho trai-vidhyaṁ kurvataḥ karma phalābhivyakti-hetavaḥ

Die Boten Yamas sprachen: Wie viele Gebieter gibt es hier, o Herr, wahrlich für die Welt der Lebewesen, die – dreifach [nach den drei Erscheinungsweisen] – für den Handelnden die Ursachen des Offenbarwerdens der Tatfrucht sind?

yadi syur bahavo loke śāstāro daṇḍa-dhāriṇaḥ kasya syātāṁ na vā kasya mṛtyuś cāmṛtam eva vā

Wenn es in der Welt viele Gebieter gäbe, die die Strafe vollstrecken – wessen [Bereich] wären sie, und wessen nicht? Wessen wäre der Tod, und wessen gewiss die Unsterblichkeit?

kintu śāstṛ-bahutve syād bahūnām iha karmiṇām śāstṛtvam upacāro hi yathā maṇḍala-vartinām

Doch bei einer Vielzahl von Gebietern für die vielen Handelnden hier könnte das Gebieter-Sein [nur] eine [untergeordnete] Verwaltung sein – wahrlich so wie [die Zuständigkeit] derer, die [jeweils nur] in einem [einzelnen] Bezirk wirken.

atas tvam eko bhūtānāṁ seśvarāṇām adhīśvaraḥ śāstā daṇḍa-dharo nṝṇāṁ śubhāśubha-vivecanaḥ

Deshalb bist du allein der oberste Herrscher der Lebewesen einschließlich ihrer [untergeordneten] Gebieter, der Lenker, der Träger der Strafe für die Menschen, der Unterscheider zwischen Gutem und Schlechtem.

tasya te vihito daṇḍo na loke vartate 'dhunā caturbhir adbhutaiḥ siddhair ājñā te vipralambhitā

Die von dir für ihn verhängte Strafe gilt jetzt nicht mehr in der Welt – durch vier wunderbare vollkommene Wesen wurde dein Befehl vereitelt.

nīyamānaṁ tavādeśād asmābhir yātanā-gṛhān vyāmocayan pātakinaṁ chittvā pāśān prasahya te

Ihn, den Sünder, der auf deinen Befehl von uns zu den Häusern der Qual geführt wurde, befreiten sie, nachdem sie gewaltsam die Fesseln durchtrennt hatten.

tāṁs te veditum icchāmo yadi no manyase kṣamam nārāyaṇety abhihite mā bhair ity āyayur drutam

Über sie wünschen wir von dir zu erfahren, wenn du es für uns als angemessen erachtest. Als [das Wort] 'Nārāyaṇa' ausgesprochen war, [riefen sie:] 'Fürchtet euch nicht' – so kamen sie eilig herbei.

śrī-bādarāyaṇir uvāca iti devaḥ sa āpṛṣṭaḥ prajā-saṁyamano yamaḥ prītaḥ sva-dūtān pratyāha smaran pādāmbujaṁ hareḥ

Śrī Bādarāyaṇi sprach: So befragt, erwiderte der Gott Yama, der Lenker der Geschöpfe, erfreut seinen eigenen Boten, wobei er der Lotosfüße Haris gedachte.

yama uvāca paro mad-anyo jagatas tasthuṣaś ca otaṁ protaṁ paṭavad yatra viśvam yad-aṁśato 'sya sthiti-janma-nāśā nasy otavad yasya vaśe ca lokaḥ

Yama sprach: Ein anderer, höher als ich, [ist Herr] des Beweglichen und des Unbeweglichen, in dem das Universum quer und längs gewoben ist wie ein Tuch, durch dessen Anteil Entstehung, Erhaltung und Vernichtung dieses [Universums geschehen] – wie [ein Strick, der] durch die Nase [gezogen ist], so steht in dessen Gewalt die Welt.

yo nāmabhir vāci janaṁ nijāyāṁ badhnāti tantryām iva dāmabhir gāḥ yasmai baliṁ ta ime nāma-karma- nibandha-baddhāś cakitā vahanti

Der, welcher durch Namen in der ihm eigenen Sprache die Menschen bindet, wie man mit Stricken Rinder an ein Seil bindet – dem bringen diese [Geschöpfe] hier, gebunden durch die Fessel von Namen und Tat, furchtsam ihre Abgabe dar.

ahaṁ mahendro nirṛtiḥ pracetāḥ somo 'gnir īśaḥ pavano viriñciḥ āditya-viśve vasavo 'tha sādhyā marud-gaṇā rudra-gaṇāḥ sasiddhāḥ anye ca ye viśva-sṛjo 'mareśā bhṛgv-ādayo 'spṛṣṭa-rajas-tamaskāḥ yasyehitaṁ na viduḥ spṛṣṭa-māyāḥ sattva-pradhānā api kiṁ tato 'nye

Ich, der große Indra, Nirṛti, Pracetā, der Mond, Agni, Īśa, der Windgott, Viriñci, Āditya, die Viśvedevas, die Vasus, ferner die Sādhyas, die Scharen der Maruts, die Scharen der Rudras samt den Siddhas, und andere, die Weltschöpfer sind und Herrscher der Unsterblichen, [Weise] angefangen mit Bhṛgu, unberührt von Leidenschaft und Dunkelheit – dessen Wirken kennen sie nicht, obwohl sie [nur] von seiner Māyā berührt, vorwiegend in der Erscheinungsweise der Güte stehen. Was [dann könnten] andere, geringer als diese, [von ihm wissen]?

yaṁ vai na gobhir manasāsubhir vā hṛdā girā vāsu-bhṛto vicakṣate ātmānam antar-hṛdi santam ātmanāṁ cakṣur yathaivākṛtayas tataḥ param

Den, wahrlich, weder durch die Sinne, noch durch den Geist, noch durch den Lebensodem, noch durch das Herz, noch durch die Sprache erkennen die Lebewesen – die Überseele, die im Innern des Herzens der Lebewesen weilt –, so wie ein Auge die Gestalten [sieht, sich selbst aber nicht sieht]: [er ist] jenseits von diesem allem.

tasyātma-tantrasya harer adhīśituḥ parasya māyādhipater mahātmanaḥ prāyeṇa dūtā iha vai manoharāś caranti tad-rūpa-guṇa-svabhāvāḥ

Dessen, der unabhängig ist, Haris, des obersten Herrschers, des Transzendenten, des Herrn der Māyā, der Großen Seele – Boten wandeln hier meist, wahrlich bezaubernd, mit dessen Gestalt, Eigenschaften und Wesensart.

bhūtāni viṣṇoḥ sura-pūjitāni durdarśa-liṅgāni mahādbhutāni rakṣanti tad-bhaktimataḥ parebhyo mattaś ca martyān atha sarvataś ca

Die Wesen Viṣṇus, von den Göttern verehrt, mit schwer erkennbaren Gestalten, höchst wunderbar – sie beschützen seine ergebenen [Diener], die Sterblichen, vor Feinden, vor mir und auch vor allem [Übel].

dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītaṁ na vai vidur ṛṣayo nāpi devāḥ na siddha-mukhyā asurā manuṣyāḥ kuto nu vidyādhara-cāraṇādayaḥ

Das Dharma-Gesetz aber, das unmittelbar vom Herrn erlassen wurde, kennen wahrlich weder die Weisen noch die Götter, nicht die Häupter der Siddhas, nicht die Dämonen, nicht die Menschen – wieviel weniger denn die Vidyādharas, Cāraṇas und dergleichen?

svayambhūr nāradaḥ śambhuḥ kumāraḥ kapilo manuḥ prahlādo janako bhīṣmo balir vaiyāsakir vayam dvādaśaite vijānīmo dharmaṁ bhāgavataṁ bhaṭāḥ guhyaṁ viśuddhaṁ durbodhaṁ yaṁ jñātvāmṛtam aśnute

Der Selbstentstandene, Nārada, Śambhu, Kumāra, Kapila, Manu, Prahlāda, Janaka, Bhīṣma, Bali, der Sohn Vyāsas, und wir – wir, diese Zwölf, kennen, o Diener, das Bhāgavata-Dharma, das geheime, reine, schwer zu erkennende, das, nachdem man es erkannt hat, man Unsterblichkeit erlangt.

etāvān eva loke 'smin puṁsāṁ dharmaḥ paraḥ smṛtaḥ bhakti-yogo bhagavati tan-nāma-grahaṇādibhiḥ

Dies allein, eben, gilt in dieser Welt als das höchste Dharma der Menschen: die hingebungsvolle Verbindung zum Herrn, mittels des Aussprechens seines Namens und dergleichen.

nāmoccāraṇa-māhātmyaṁ hareḥ paśyata putrakāḥ ajāmilo 'pi yenaiva mṛtyu-pāśād amucyata

Seht die Erhabenheit des Aussprechens des Namens Haris, o meine Söhne – wodurch selbst Ajāmila von den Fesseln des Todes befreit wurde.

etāvatālam agha-nirharaṇāya puṁsāṁ saṅkīrtanaṁ bhagavato guṇa-karma-nāmnām vikruśya putram aghavān yad ajāmilo 'pi nārāyaṇeti mriyamāṇa iyāya muktim

So viel ist hinreichend zur Beseitigung der Sünde der Menschen: das gemeinsame Besingen der Eigenschaften, Taten und Namen des Herrn – da sogar der sündige Ajāmila, als er nach seinem Sohn rief, [dabei aber] 'Nārāyaṇa' [rief], im Sterben Befreiung erlangte.

prāyeṇa veda tad idaṁ na mahājano 'yaṁ devyā vimohita-matir bata māyayālam trayyāṁ jaḍī-kṛta-matir madhu-puṣpitāyāṁ vaitānike mahati karmaṇi yujyamānaḥ

Meist kennt dieses [gewöhnliche] Volk dies [Geheimnis] nicht, dessen Verstand durch die Göttin [Māyā] verwirrt ist, ach, gänzlich durch die Māyā, dessen Verstand betäubt ist von den honigblütenreichen drei Veden, und das sich den großen [Feuer-]Opferhandlungen hingibt.

evaṁ vimṛśya sudhiyo bhagavaty anante sarvātmanā vidadhate khalu bhāva-yogam te me na daṇḍam arhanty atha yady amīṣāṁ syāt pātakaṁ tad api hanty urugāya-vādaḥ

So erwägend, üben die Klugen mit ganzer Seele gewiss die innige Hingabe zum unendlichen Herrn aus. Sie verdienen von mir keine Strafe; und wenn es bei ihnen eine Sünde gäbe, vernichtet auch diese das Aussprechen [des Namens] des Weitbesungenen.

te deva-siddha-parigīta-pavitra-gāthā ye sādhavaḥ samadṛśo bhagavat-prapannāḥ tān nopasīdata harer gadayābhiguptān naiṣāṁ vayaṁ na ca vayaḥ prabhavāma daṇḍe

Sie, deren reine Erzählungen von Göttern und Siddhas besungen werden, die Heiligen, die mit gleichem Blick auf alle sehen, die sich dem Herrn ergeben haben – jenen, die von der Keule Haris beschützt sind, nähert euch nicht! Weder wir noch [unsere] Macht vermögen über sie bei der Bestrafung [etwas].

tān ānayadhvam asato vimukhān mukunda-pādāravinda-makaranda-rasād ajasraṁ niṣkiñcanaiḥ paramahaṁsa- kulair asaṅgair juṣṭād gṛhe niraya-vartmani baddha-tṛṣṇān

Bringt sie herbei, die Unredlichen, die sich abgewandt haben vom Nektar des Blütenstaubs der Lotosfüße Mukundas, der von den besitzlosen Scharen der unangehafteten Paramahaṃsas fortwährend genossen wird – jene, deren Verlangen gebunden ist an das Hauswesen, den Weg zur Hölle.

jihvā na vakti bhagavad-guṇa-nāmadheyaṁ cetaś ca na smarati tac-caraṇāravindam kṛṣṇāya no namati yac-chira ekadāpi tān ānayadhvam asato 'kṛta-viṣṇu-kṛtyān

Wessen Zunge nicht die Eigenschaften und den Namen des Herrn ausspricht, und dessen Geist sich nicht an dessen Lotosfüße erinnert, dessen Haupt sich vor Kṛṣṇa nicht auch nur einmal verneigt – sie, die Unredlichen, die die Dienste für Viṣṇu nicht verrichtet haben, bringt herbei.

tat kṣamyatāṁ sa bhagavān puruṣaḥ purāṇo nārāyaṇaḥ sva-puruṣair yad asat kṛtaṁ naḥ svānām aho na viduṣāṁ racitāñjalīnāṁ kṣāntir garīyasi namaḥ puruṣāya bhūmne

Das möge verziehen werden – was von seinen eigenen Dienern, [von] uns, Unrechtes getan wurde – durch jenen erhabenen, uralten Urmenschen, Nārāyaṇa. Ach, [wir sind] seine eigenen, unwissend, mit gefalteten Händen [erbitten wir] Nachsicht, o Erhabener. Verehrung dem Urmenschen, dem Allumfassenden.

tasmāt saṅkīrtanaṁ viṣṇor jagan-maṅgalam aṁhasām mahatām api kauravya viddhy aikāntika-niṣkṛtam

Deshalb, o Nachkomme der Kurus, wisse: das Besingen Viṣṇus, das der Welt Segen bringt, ist die endgültige Sühne auch für die großen Sünden.

śṛṇvatāṁ gṛṇatāṁ vīryāṇy uddāmāni harer muhuḥ yathā sujātayā bhaktyā śuddhyen nātmā vratādibhiḥ

So wie die Seele derer, die immer wieder die gewaltigen Heldentaten Haris hören und aussprechen, durch die daraus wohl entstandene Hingabe geläutert wird, so wird sie nicht durch Gelübde und dergleichen [Riten geläutert].

kṛṣṇāṅghri-padma-madhu-liṇ na punar visṛṣṭa- māyā-guṇeṣu ramate vṛjināvaheṣu anyas tu kāma-hata ātma-rajaḥ pramārṣṭum īheta karma yata eva rajaḥ punaḥ syāt

Wer den Honig der Lotosfüße Kṛṣṇas genießt, erfreut sich nicht wieder an den [einst] aufgegebenen Erscheinungsweisen der Māyā, die Leid herbeiführen. Ein anderer aber, von Begierde geschlagen, mag sich bemühen, den Schmutz der Seele durch [rituelle] Tätigkeit abzuwischen – wodurch eben der Schmutz wieder entstehen mag.

itthaṁ svabhartṛ-gaditaṁ bhagavan-mahitvaṁ saṁsmṛtya vismita-dhiyo yama-kiṅkarās te naivācyutāśraya-janaṁ pratiśaṅkamānā draṣṭuṁ ca bibhyati tataḥ prabhṛti sma rājan

So, sich erinnernd an die vom eigenen Herrn gesprochene Erhabenheit des Herrn, wurden die Diener Yamas in ihrem Verstand erstaunt – von da an, o König, fürchten sie sich, Menschen, die bei Acyuta Zuflucht genommen haben, auch nur argwöhnisch anzuschauen.

itihāsam imaṁ guhyaṁ bhagavān kumbha-sambhavaḥ kathayām āsa malaya āsīno harim arcayan

Diese geheime Geschichte erzählte der erhabene, aus dem Krug Entstandene [Agastya], auf dem Malaya-Gebirge weilend, während er Hari verehrte.