Kapitel 111: jambūdvīpīya-varṣa-puruṣa-kṛta-bhagavat-stutiḥ [?] Die von den Bewohnern Jambūdvīpas dargebrachten Gebete an den Herrn

śrī-śuka uvāca tathā ca bhadraśravā nāma dharma-sutas tat-kula-patayaḥ puruṣā bhadrāśva-varṣe sākṣād bhagavato vāsudevasya priyāṁ tanuṁ dharmamayīṁ hayaśīrṣābhidhānāṁ parameṇa samādhinā sannidhāpyedam abhigṛṇanta upadhāvanti.

Śrī Śuka sprach: Ebenso naht sich auch Bhadraśravā, der so genannte Sohn des Dharma, zusammen mit den Familienoberhäuptern seiner Sippe, den Männern in Bhadrāśva-varṣa, durch höchste Versenkung der geliebten, aus Dharma bestehenden Gestalt des Herrn Vāsudeva – genannt Hayaśīrṣa (Pferdehaupt) – vergegenwärtigend, und sie verehren (ihn), indem sie Folgendes aufsagen.

bhadraśravasa ūcuḥ oṁ namo bhagavate dharmāyātma-viśodhanāya nama iti.

Bhadraśravā und die Seinen sprachen: Om. Verehrung dem Herrn, dem Dharma, der die Seele reinigt – Verehrung!

aho vicitraṁ bhagavad-viceṣṭitaṁ ghnantaṁ jano 'yaṁ hi miṣan na paśyati dhyāyann asad yarhi vikarma sevituṁ nirhṛtya putraṁ pitaraṁ jijīviṣati

Ach, wie wunderbar ist das Wirken des Herrn! Dieser Mensch sieht den (Tod,) der (ihn) tötet, fürwahr nicht, obgleich er (mit offenen Augen) blickt – da er, um Unerlaubtes zu genießen, dem Unwirklichen nachsinnt: Nachdem er Sohn und Vater (zu Grabe getragen =) verbrannt hat, begehrt er (dennoch) weiterzuleben.

vadanti viśvaṁ kavayaḥ sma naśvaraṁ paśyanti cādhyātmavido vipaścitaḥ tathāpi muhyanti tavāja māyayā suvismitaṁ kṛtyam ajaṁ nato 'smi tam

Die Dichter sagen fürwahr, das Universum sei vergänglich, und auch die Kenner des Selbst, die Gelehrten, schauen es so; dennoch werden sie, o Ungeborener, durch deine Māyā verwirrt – dein Wirken ist höchst erstaunlich. Ich verneige mich vor dir, dem Ungeborenen.

viśvodbhava-sthāna-nirodha-karma te hy akartur aṅgīkṛtam apy apāvṛtaḥ yuktaṁ na citraṁ tvayi kārya-kāraṇe sarvātmani vyatirikte ca vastutaḥ

Das Werk der Entstehung, Erhaltung und Auflösung des Alls wird dir, fürwahr, zugeschrieben, obwohl du nicht der (eigentliche) Handelnde und (davon) unberührt bist – das ist angemessen, nicht verwunderlich, da du zugleich die Ursache der Wirkung, die Allseele, und doch, der Substanz nach, davon gesondert bist.

vedān yugānte tamasā tiraskṛtān rasātalād yo nṛ-turaṅga-vigrahaḥ pratyādade vai kavaye 'bhiyācate tasmai namas te 'vitathehitāya iti

Welcher, in Gestalt von Mensch und Pferd, die am Ende des Zeitalters durch die Finsternis aus Rasātala geraubten Veden dem darum bittenden Weisen (Brahmā) wahrlich zurückgab – dir, dessen Vorhaben nie fehlschlägt, sei Verehrung.

hari-varṣe cāpi bhagavān nara-hari-rūpeṇāste; tad-rūpa-grahaṇa-nimittam uttaratrābhidhāsye; tad dayitaṁ rūpaṁ mahā-puruṣa-guṇa-bhājano mahā-bhāgavato daitya-dānava-kula-tīrthīkaraṇa-śīlā-caritaḥ prahlādo 'vyavadhānānanya-bhakti-yogena saha tad-varṣa-puruṣair upāste idaṁ codāharati.

Auch in Hari-varṣa weilt der Herr in Gestalt des Nara-Hari; den Grund für die Annahme dieser Gestalt werde ich später darlegen. Diese ihm liebe Gestalt verehrt Prahlāda – der Behälter der Eigenschaften einer großen Persönlichkeit, der große Gottgeweihte, dessen Wesensart und Wandel das Geschlecht der Daityas und Dānavas heiligen – durch ununterbrochenen, ausschließlichen Hingabedienst, zusammen mit den Bewohnern jenes Varṣa, und er spricht Folgendes.

oṁ namo bhagavate narasiṁhāya namas tejas-tejase āvir-āvirbhava vajra-nakha vajra-daṁṣṭra karmāśayān randhaya randhaya tamo grasa grasa om svāhā; abhayam abhayam ātmani bhūyiṣṭhā oṁ kṣraum.

Om. Verehrung dem Herrn Narasiṁha! Verehrung dir, der Kraft der Kraft! Erscheine, erscheine offenkundig! O du mit Nägeln wie der Donnerkeil, o du mit Zähnen wie der Donnerkeil! Vernichte, vernichte die in Karma wurzelnden Neigungen! Verschlinge, verschlinge die Finsternis! Om, svāhā! Furchtlosigkeit, Furchtlosigkeit möge im Gemüt allergrößt sein. Om, kṣraum.

svasty astu viśvasya khalaḥ prasīdatāṁ dhyāyantu bhūtāni śivaṁ mitho dhiyā manaś ca bhadraṁ bhajatād adhokṣaje āveśyatāṁ no matir apy ahaitukī

Heil sei dem Weltall! Die Bösen mögen besänftigt werden! Die Wesen mögen einander in Gedanken Wohlergehen (wünschen) mit ihrem Verstand! Und das Gemüt wende sich dem Guten zu! Im Adhokṣaja (dem sinnentrückten Herrn) möge unser Verstand versenkt werden – und zwar motivlos.

mā-gāra-dārātmaja-vitta-bandhuṣu saṅgo yadi syād bhagavat-priyeṣu naḥ yaḥ prāṇa-vṛttyā parituṣṭa ātmavān siddhyaty adūrān na tathendriya-priyaḥ

Nicht sei unsere Anhaftung an Haus, Gattin, Kindern, Vermögen und Verwandten – wenn schon, dann sei sie unter denen, die dem Herrn lieb sind! Wer, durch bloße Erhaltung des Lebensatems zufrieden, das Selbst beherrscht, gelangt bald zur Vollendung – nicht so sehr der den Sinnen Ergebene.

yat-saṅga-labdhaṁ nija-vīrya-vaibhavaṁ tīrthaṁ muhuḥ saṁspṛśatāṁ hi mānasam haraty ajo 'ntaḥ śrutibhir gato 'ṅgajaṁ ko vai na seveta mukunda-vikramam

Das durch Gemeinschaft (mit den Geweihten) erlangte, an eigener Kraft und Herrlichkeit reiche 'Tīrtha' (die Kunde von den Taten des Herrn), das die, welche es wiederholt berühren, fürwahr von aller Unreinheit des Gemüts reinigt – dieses Tīrtha, der Ungeborene, durch die Ohren ins Innerste eingegangen, vernichtet auch die Unreinheit, die dem Körper entsprungen ist: wer wollte da nicht den heldenhaften Taten Mukundas dienen?

yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ harāv abhaktasya kuto mahad-guṇā manorathenāsati dhāvato bahiḥ

In wem uneigennützige Hingabe zum Herrn ist, in dem weilen mit allen guten Eigenschaften die Götter; woher aber sollten bei dem, der nicht zu Hari hingegeben ist, große Eigenschaften sein – bei einem, der durch bloßes Wunschdenken im Unwirklichen nach außen läuft?

harir hi sākṣād bhagavān śarīriṇām ātmā jhaṣāṇām iva toyam īpsitam hitvā mahāṁs taṁ yadi sajjate gṛhe tadā mahattvaṁ vayasā dampatīnām

Hari, der Herr, ist fürwahr unmittelbar das Selbst der verkörperten Wesen, so erwünscht wie das Wasser den Fischen. Wenn ein Großer ihn aufgibt und sich stattdessen ans Heim verhaftet, dann besteht die 'Größe' der Ehepaare nur noch im bloßen Alter.

tasmād rajo-rāga-viṣāda-manyu-māna-spṛhā-bhayadainyādhimūlam hitvā gṛhaṁ saṁsṛti-cakravālaṁ nṛsiṁha-pādaṁ bhajatākutobhayam iti

Deshalb: gebt das Heim – die Wurzel von Leidenschaft, Anhaftung, Verzweiflung, Zorn, Ehrsucht, Begierde, Furcht und Elend, das den Kreislauf des Welten-Umherirrens bedeutet – auf und verehrt die Füße Nṛsiṁhas, die Zuflucht, von der keine Furcht mehr ausgeht.

ketumāle 'pi bhagavān kāmadeva-svarūpeṇa lakṣmyāḥ priya-cikīrṣayā prajāpater duhitṝṇāṁ putrāṇāṁ tad-varṣa-patīnāṁ puruṣāyuṣāho-rātra-parisaṅkhyānānāṁ yāsāṁ garbhā mahā-puruṣa-mahāstra-tejasodvejita-manasāṁ vidhvastā vyasavaḥ saṁvatsarānte vinipatanti.

Auch in Ketumāla-varṣa weilt der Herr in der Gestalt des Kāmadeva, um der Lakṣmī Freude zu bereiten, zusammen mit den Töchtern des Prajāpati und deren Söhnen, den Herrschern jenes Varṣa – deren Anzahl jener der Tage und Nächte eines Menschenlebens entspricht –, deren (der Töchter) Föten, durch den Glanz der großen Waffe des Höchsten Wesens im Sinn erschreckt, vernichtet und leblos am Ende des Jahres herabfallen.

atīva sulalita-gati-vilāsa-vilasita-rucira-hāsa-leśāvaloka-līlayā kiñcid-uttambhita-sundara-bhrū-maṇḍala-subhaga-vadanāravinda-śriyā ramāṁ ramayann indriyāṇi ramayate.

Mit dem überaus anmutigen, im Spiel des schönen Gehens erglänzenden, lieblichen Spiel des leicht angedeuteten Lächelns und der Blicke, und mit dem Glanz des durch leicht erhobene, schöne Augenbrauen begünstigten, lotusgleichen Antlitzes erfreut er, indem er Ramā erfreut, zugleich alle Sinne.

tad bhagavato māyāmayaṁ rūpaṁ parama-samādhi-yogena ramā devī saṁvatsarasya rātriṣu prajāpater duhitṛbhir upetāhaḥsu ca tad-bhartṛbhir upāste idaṁ codāharati.

Diese aus Māyā bestehende Gestalt des Herrn verehrt die Göttin Ramā mittels höchster Versenkung, in den Nächten des Jahres zusammen mit den Töchtern des Prajāpati, und in den Tagen zusammen mit deren Gatten – und sie spricht Folgendes.

om hrāṁ hrīṁ hrūṁ oṁ namo bhagavate hṛṣīkeśāya sarva-guṇa-viśeṣair vilakṣitātmane ākūtīnāṁ cittīnāṁ cetasāṁ viśeṣāṇāṁ cādhipataye ṣoḍaśa-kalāya cchando-mayāyānna-mayāyāmṛta-mayāya sarva-mayāya sahase ojase balāya kāntāya kāmāya namas te ubhayatra bhūyāt.

Om, hrāṁ hrīṁ hrūṁ, Om. Verehrung dem Herrn Hṛṣīkeśa, dessen Selbst durch alle besonderen Merkmale der Eigenschaften nur angedeutet wird, dem Herrscher über die Absichten, die Gedanken, das Bewusstsein und deren Objekte, dem aus sechzehn Teilen Bestehenden, dem aus den Opferhymnen Bestehenden, dem aus der Speise Bestehenden, dem aus dem Nektar der Unsterblichkeit Bestehenden, dem Allesdurchdringenden, der Kraft, der Sinnesstärke, der Körperkraft, dem Gemahl, dem Erfüller aller Wünsche – dir sei Verehrung! Möge dies an beiden Orten (in dieser und jener Welt) so sein.

striyo vratais tvā hṛṣīkeśvaraṁ svato hy ārādhya loke patim āśāsate 'nyam tāsāṁ na te vai paripānty apatyaṁ priyaṁ dhanāyūṁṣi yato 'sva-tantrāḥ

Die Frauen, die dich, den Herrn der Sinne, aus eigenem Antrieb durch Gelübde verehrt haben, erbitten sich dennoch in der Welt einen anderen zum Gatten; deren Gatten aber beschützen fürwahr nicht die geliebte Nachkommenschaft, den Reichtum oder die Lebensdauer – weil sie selbst nicht unabhängig sind.

sa vai patiḥ syād akutobhayaḥ svayaṁ samantataḥ pāti bhayāturaṁ janam sa eka evetarathā mitho bhayaṁ naivātmalābhād adhi manyate param

Der könnte fürwahr wahrer Gatte/Beschützer sein, der selbst furchtlos ist und von allen Seiten den von Furcht geplagten Menschen beschützt. Er allein ist so – andernfalls bleibt nur gegenseitige Furcht. Nichts wird als höher erachtet als die Erlangung deiner (des Selbst).

yā tasya te pāda-saroruhārhaṇaṁ nikāmayet sākhila-kāma-lampaṭā tad eva rāsīpsitam īpsito 'rcito yad-bhagna-yācñā bhagavan pratapyate

Eine Frau, die die Verehrung deiner Lotosfüße begehrt, mag dabei allen weltlichen Wünschen zugetan sein – auch ihr gewährst du eben das Erwünschte; sie aber, die dich lediglich als den Erwünschten (Wunscherfüller) verehrt, deren Bitte letztlich zunichtegemacht wird, leidet, o Herr.

mat-prāptaye 'jeśa-surāsurādayas tapyanta ugraṁ tapa aindriye dhiyaḥ ṛte bhavat-pāda-parāyaṇān na māṁ vindanty ahaṁ tvad-dhṛdayā yato 'jita

Um mich zu erlangen üben Brahmā, Śiva, Götter, Dämonen und andere strenge Buße, deren Denken doch auf Sinnenfreuden gerichtet bleibt; außer dem, der ganz deinen Füßen hingegeben ist, erlangen sie mich nicht. Ich gehöre denen, deren Herz bei dir ist – deshalb, o Unbesiegter.

sa tvaṁ mamāpy acyuta śīrṣṇi vanditaṁ karāmbujaṁ yat tvad-adhāyi sātvatām bibharṣi māṁ lakṣma vareṇya māyayā ka īśvarasyehitam ūhituṁ vibhur iti

Eben du, o Unfehlbarer, trägst auch für mich (Ramā) auf dem Haupt die verehrte Lotoshand, die du auf das Haupt der Sātvatas gelegt hast; mich aber trägst du nur als Abzeichen (auf der Brust), o Erwählenswerter. Wer wäre wohl fähig, das Wirken des Herrn – dies alles nur Māyā, dein wunderbares Spiel – zu ergründen?

ramyake ca bhagavataḥ priyatamaṁ mātsyam avatāra-rūpaṁ tad-varṣa-puruṣasya manoḥ prāk-pradarśitaṁ sa idānīm api mahatā bhakti-yogenārādhayatīdaṁ codāharati.

Auch in Ramyaka-varṣa (verehrt man) die dem Herrn liebste Inkarnationsgestalt des Fisches, die dem Manu, dem Herrscher jenes Varṣa, einst gezeigt wurde; er verehrt sie auch jetzt noch durch großen Hingabedienst, und er spricht Folgendes.

oṁ namo bhagavate mukhyatamāya namaḥ sattvāya prāṇāyaujase sahase balāya mahā-matsyāya nama iti.

Om, Verehrung dem Herrn, dem Ersten (unter den Inkarnationen), Verehrung dem reinen Sein, dem Lebensatem, der Sinnesstärke, der geistigen Kraft, der Körperkraft, dem großen Fisch – Verehrung!

antar bahiś cākhila-loka-pālakair adṛṣṭa-rūpo vicarasy uru-svanaḥ sa īśvaras tvaṁ ya idaṁ vaśe 'nayan nāmnā yathā dārumayīṁ naraḥ striyam

Innen und außen, von den Herrschern aller Welten ungesehen an Gestalt, wandelst du, von großem Ruf (durch die Veden verkündet), umher; du bist jener Herrscher, der dieses All unter seine Herrschaft gebracht hat mittels des Namens – wie ein Mann eine hölzerne Puppenfrau (lenkt).

yaṁ loka-pālāḥ kila matsara-jvarā hitvā yatanto 'pi pṛthak sametya ca pātuṁ na śekur dvi-padaś catuṣ-padaḥ sarīsṛpaṁ sthāṇu yad atra dṛśyate

Dich, den die Weltenhüter, fürwahr vom Fieber des Neides befallen, zunächst getrennt, dann – davon ablassend und sich bemühend – auch vereint (zu schützen versuchten), vermochten dennoch nicht zu beschützen, was hier in dieser Welt sichtbar ist – Zweifüßiges, Vierfüßiges, Kriechendes und Unbewegliches.

bhavān yugāntārṇava ūrmi-mālini kṣoṇīm imām oṣadhi-vīrudhāṁ nidhim mayā sahoru kramate 'ja ojasā tasmai jagat-prāṇa-gaṇātmane nama iti

Du, o Herr, schreitest im wellenreichen Ozean am Ende des Zeitalters mit großer Kraft zusammen mit mir – diese Erde, den Schatz der Kräuter und Pflanzen (tragend), o Ungeborener. Ihm, der die Seele der Lebewesen des Universums ist, sei Verehrung.

hiraṇmaye 'pi bhagavān nivasati kūrma-tanuṁ bibhrāṇas tasya tat priyatamāṁ tanum aryamā saha varṣa-puruṣaiḥ pitṛ-gaṇādhipatiḥ upadhāvati mantram imaṁ cānujapati.

Auch in Hiraṇmaya-varṣa weilt der Herr, die Gestalt einer Schildkröte tragend; diese ihm liebste Gestalt verehrt Aryamā, das Oberhaupt der Ahnenschar, zusammen mit den Bewohnern jenes Varṣa, und er murmelt dabei folgende Hymne.

oṁ namo bhagavate akūpārāya sarva-sattva-guṇa-viśeṣaṇāyānu-palakṣita-sthānāya namo varṣmaṇe namo bhūmne namo namo 'vasthānāya namas te.

Om, Verehrung dem Herrn, dem 'Brunnenlosen' (Unerschöpflichen), dem durch alle Wesenheit und deren Eigenschaften Besonderten, dessen Stätte nicht wahrgenommen wird, Verehrung dem Körper/der Größe, Verehrung dem Allesumfassenden, Verehrung, Verehrung der Grundlage – Verehrung dir!

yad-rūpam etan nija-māyayārpitam artha-svarūpaṁ bahu-rūpa-rūpitam saṅkhyā na yasyāsty ayathopalambhanāt tasmai namas te 'vyapadeśa-rūpiṇe

Diese Gestalt, durch die eigene Māyā hervorgebracht, deren scheinbar wirkliche Wesensnatur in vielen Formen gestaltet ist, deren Zahl aufgrund falscher Wahrnehmung nicht bestimmbar ist: ihm, dir, dessen wahre Gestalt unbezeichenbar ist, sei Verehrung.

jarāyujaṁ svedajam aṇḍajodbhidaṁ carācaraṁ devarṣi-pitṛ-bhūtam aindriyam dyauḥ khaṁ kṣitiḥ śaila-sarit-samudra-dvīpa-graharkṣety abhidheya ekaḥ

Das aus der Gebärmutter Geborene, das aus Schweiß Geborene, das aus dem Ei Geborene und das aus der Erde Hervorbrechende, das Bewegliche und Unbewegliche, Götter, Weise, Ahnen und Elemente, die Sinnenwelt, Himmel, Luftraum, Erde, Berge, Flüsse, Meere, Inseln, Planeten und Sterne – all dies ist mit solchen Namen zu benennen, obwohl es der Eine ist.

yasminn asaṅkhyeya-viśeṣa-nāma-rūpākṛtau kavibhiḥ kalpiteyam saṅkhyā yayā tattva-dṛśāpanīyate tasmai namaḥ sāṅkhya-nidarśanāya te iti

An dem, dessen besondere Namen, Formen und Gestalten unzählig sind, wird von den Weisen diese Zahl ersonnen, die durch die Erkenntnis der Wahrheit wieder aufgehoben wird: ihm, dir, dem Offenbarer dieser wahren Zahlenerkenntnis, sei Verehrung.

uttareṣu ca kuruṣu bhagavān yajña-puruṣaḥ kṛta-varāha-rūpa āste taṁ tu devī haiṣā bhūḥ saha kurubhir askhalita-bhakti-yogenopadhāvati imāṁ ca paramām upaniṣadam āvartayati.

Und in Uttarakuru weilt der Herr, der Opferherr, in der angenommenen Eberform; diesen aber verehrt die Göttin, diese Erde hier, Bhū, zusammen mit den Kurus, durch unwandelbare Hingabe, und sie wiederholt dabei diese höchste Upaniṣad.

oṁ namo bhagavate mantra-tattva-liṅgāya yajña-kratave mahā-dhvarāvayavāya mahā-puruṣāya namaḥ karma-śuklāya tri-yugāya namas te

Om, Verehrung dem Herrn, dessen Kennzeichen die Wahrheit der Opfersprüche ist, dem Opfer und der Opferhandlung, dessen Glieder das große Opfer sind, dem Höchsten Wesen – Verehrung! –, dem Erheller der Werke, der in drei Zeitaltern erscheint – Verehrung dir!

yasya svarūpaṁ kavayo vipaścito guṇeṣu dāruṣv iva jāta-vedasam mathnanti mathnā manasā didṛkṣavo gūḍhaṁ kriyārthair nama īritātmane

Dessen wahre Wesensgestalt die gelehrten Weisen, ihn zu schauen wünschend, in den materiellen Erscheinungsweisen mit dem Geist als Quirlholz hervorquirlen – wie man Feuer aus Holz quirlt –, ihm, den durch rituelle Handlungen und deren Zwecke Verborgenen, dem nur durch die Schrift verkündeten Selbst, sei Verehrung.

dravya-kriyā-hetv-ayaneśa-kartṛbhir māyā-guṇair vastu-nirīkṣitātmane anvīkṣayāṅgātiśayātma-buddhibhir nirasta-māyākṛtaye namo namaḥ

Durch die Objekte, Handlungen, deren Ursachen, den Körper, die Zeit und die falsche Ichheit – all dies Erscheinungsweisen der Māyā –, ihm, dessen wahres Selbst als das eigentlich Wirkliche erkannt wird von denen, deren Einsicht durch sorgfältige Betrachtung und die Übung der Yoga-Glieder auf das höchste Selbst gerichtet ist, ihm, dessen Gestalt aller Māyā entkleidet ist, sei Verehrung, Verehrung.

karoti viśva-sthiti-saṁyamodayaṁ yasyepsitaṁ nepsitam īkṣitur guṇaiḥ māyā yathāyo bhramate tad-āśrayaṁ grāvṇo namas te guṇa-karma-sākṣiṇe

Die Māyā bewirkt durch die materiellen Erscheinungsweisen Erhaltung, Auflösung und Entstehung des Alls – erwünscht oder unerwünscht dem bloß zuschauenden Herrn –, so wie Eisen sich bewegt, das sich in der Nähe des Magnetsteins befindet. Dir, dem Zeugen der Wirkungen und Handlungen der Erscheinungsweisen, sei Verehrung.

pramathya daityaṁ prativāraṇaṁ mṛdhe yo māṁ rasāyā jagad-ādi-sūkaraḥ kṛtvāgra-daṁṣṭre niragād udanvataḥ krīḍann ivebhaḥ praṇatāsmi taṁ vibhum iti

Der, nachdem er im Kampf den ihm ebenbürtig entgegentretenden Daitya zermalmt und mich, die Erde, auf die Spitze seines Stoßzahns gesetzt hatte, wie ein spielender Elefant aus dem Ozean heraufkam, aus der Tiefe der Unterwelt Rasā, der uranfängliche Eber der Welt – ihm, dem Allmächtigen, verneige ich mich.