Kapitel 196 König Yayāti erlangt die Befreiung

śrī-śuka uvāca / sa ittham ācaran kāmān straiṇo 'pahnavam ātmanaḥ / buddhvā priyāyai nirviṇṇo gāthām etām agāyata

Śrī Śuka sprach: Als er (Yayāti) auf solche Weise, ganz dem Weib ergeben, seinen Begierden nachging und dabei die Verleugnung seines eigenen Selbst erkannte, wurde er überdrüssig und sang seiner Geliebten dieses Lied.

śṛṇu bhārgavy amūṃ gāthāṃ mad-vidhācaritāṃ bhuvi / dhīrā yasyānuśocanti vane grāma-nivāsinaḥ

Höre, o Tochter Bhṛgus, dieses Lied, die Geschichte eines Mannes meinesgleichen auf Erden, über dessen Schicksal die im Walde weilenden Weisen ebenso wie die Dorfbewohner trauern.

Die genaue syntaktische Zuordnung von 'dhīrāḥ ... vane' und 'grāma-nivāsinaḥ' als zwei getrennte, gemeinsam trauernde Gruppen (Waldasketen und Dorfbewohner) ist die wahrscheinlichste, aber nicht völlig sichere Lesart. [?]

basta eko vane kaścid vicinvan priyam ātmanaḥ / dadarśa kūpe patitāṃ sva-karma-vaśagām ajām

Ein einzelner Ziegenbock, der im Wald umherstreifte und nach dem für sich selbst Angenehmen suchte, erblickte eine Ziege, die, der Macht ihres eigenen Karmas unterworfen, in einen Brunnen gefallen war.

tasyā uddharaṇopāyaṃ bastaḥ kāmī vicintayan / vyadhatta tīrtham uddhṛtya viṣāṇāgreṇa rodhasī

Der von Begierde erfüllte Ziegenbock, der über ein Mittel nachsann, sie herauszuholen, schuf, indem er mit der Spitze seiner Hörner die Ränder des Brunnens aufgrub, einen Ausstieg.

sottīrya kūpāt suśroṇī tam eva cakame kila / tayā vṛtaṃ samudvīkṣya bahvyo 'jāḥ kānta-kāminīḥ // pīvānaṃ śmaśrulaṃ preṣṭhaṃ mīḍhvāṃsaṃ yābha-kovidam / sa eko 'java-vṛṣas tāsāṃ bahvīnāṃ rati-vardhanaḥ / reme kāma-graha-grasta ātmānaṃ nāvabudhyata

Nachdem die Schönhüftige aus dem Brunnen gestiegen war, begehrte sie fürwahr eben ihn zum Gatten. Als viele andere Ziegen sahen, dass sie ihn erwählt hatte, begehrten auch sie ihn als geliebten Gatten. Er, die eine herausragende Ziegenbulle - kräftig, bärtig, der Liebste, im Samenerguss erfahren, im Beischlaf kundig - der die Lust jener vielen mehrte, ergötzte sich, vom Ergreifer namens Begierde gepackt, und erkannte sein wahres Selbst nicht.

Verse 5 und 6 bilden im Original zusammen eine grammatisch fortlaufende Einheit und werden daher, wie bei vedabase.io üblich, hier zusammengefasst.

tam eva preṣṭhatamayā ramamāṇam ajānyayā / vilokya kūpa-saṃvignā nāmṛṣyad basta-karma tat

Als die durch den Brunnensturz erschütterte Ziege sah, wie er sich mit einer anderen, ihm allerliebsten Ziege vergnügte, ertrug sie dieses Verhalten des Ziegenbocks nicht.

taṃ durhṛdaṃ suhṛd-rūpaṃ kāminaṃ kṣaṇa-sauhṛdam / indriyārāmam utsṛjya svāminaṃ duḥkhitā yayau

Da verließ sie ihn - den Bösherzigen in der Gestalt eines Freundes, den Lüsternen, dessen Freundschaft nur einen Augenblick währte, der nur an der Sinnenbefriedigung Freude fand - und ging bekümmert zu ihrem früheren Herrn.

so 'pi cānugataḥ straiṇaḥ kṛpaṇas tāṃ prasāditum / kurvann iḍa-viḍākāraṃ nāśaknot pathi sandhitum

Auch er, dem Weib ergeben, folgte ihr elend, um sie zu besänftigen; klägliche Laute von sich gebend, vermochte er sie doch auf dem Weg nicht zu versöhnen.

tasya tatra dvijaḥ kaścid ajā-svāmy acchinad ruṣā / lambantaṃ vṛṣaṇaṃ bhūyaḥ sandadhe 'rthāya yoga-vit

Dort schnitt ihm ein gewisser Brahmane, der Herr der Ziege, im Zorn den herabhängenden Hoden ab; doch dann fügte er ihn, der Yoga-Kundige, zu einem bestimmten Zweck wieder an.

Die genaue Bezugsgröße von 'arthāya' (zu wessen Nutzen/Zweck) bleibt im Vers offen. [?]

sambaddha-vṛṣaṇaḥ so 'pi hy ajayā kūpa-labdhayā / kālaṃ bahutithaṃ bhadre kāmair nādyāpi tuṣyati

Fürwahr, o Gütige, selbst er, der Ziegenbock mit dem wieder angefügten Hoden, wird, obwohl er schon lange Zeit mit der aus dem Brunnen gewonnenen Ziege zusammen ist, durch die Erfüllung seiner Begierden bis heute nicht zufrieden.

tathāhaṃ kṛpaṇaḥ subhru bhavatyāḥ prema-yantritaḥ / ātmānaṃ nābhijānāmi mohitas tava māyayā

Ebenso, o Schönbrauige, erkenne auch ich Elender, durch deine Liebe gefesselt und durch deine Trugkraft verblendet, mein wahres Selbst nicht.

yat pṛthivyāṃ vrīhi-yavaṃ hiraṇyaṃ paśavaḥ striyaḥ / na duhyanti manaḥ-prītiṃ puṃsaḥ kāma-hatasya te

Denn selbst wenn Reis und Gerste, Gold, Vieh und Frauen auf der ganzen Erde vorhanden wären - diese Dinge können für den von Begierde geschlagenen Mann keine wahre Zufriedenheit des Geistes hervorbringen.

na jātu kāmaḥ kāmānām upabhogena śāṃyati / haviṣā kṛṣṇa-vartmeva bhūya evābhivardhate

Niemals kommt die Begierde durch den Genuss der Objekte der Begierde zur Ruhe; wie das Feuer durch Opferschmalz wächst sie nur immer weiter an.

yadā na kurute bhāvaṃ sarva-bhūteṣv amaṅgalam / sama-dṛṣṭes tadā puṃsaḥ sarvāḥ sukha-mayā diśaḥ

Wenn ein Mensch keine unheilvolle Gesinnung mehr gegenüber irgendeinem Wesen hegt, dann sind für diesen Menschen der Gleichsicht alle Richtungen von Glückseligkeit erfüllt.

yā dustyajā durmatibhir jīryato yā na jīryate / tāṃ tṛṣṇāṃ duḥkha-nivahāṃ śarma-kāmo drutaṃ tyajet

Dieses Verlangen, das von den Toren nur schwer aufgegeben wird und das, selbst wenn der Mensch altert, nicht mitaltert - dieses Verlangen, das eine Ansammlung von Leid ist, sollte, wer nach wahrem Glück strebt, rasch aufgeben.

mātrā svasrā duhitrā vā nāviviktāsano bhavet / balavān indriya-grāmo vidvāṃsam api karṣati

Man sollte nicht mit der Mutter, der Schwester oder der Tochter an einem allzu abgeschiedenen Ort verweilen; denn die mächtige Schar der Sinne zieht selbst den Wissenden in ihren Bann.

pūrṇaṃ varṣa-sahasraṃ me viṣayān sevato 'sakṛt / tathāpi cānusavanaṃ tṛṣṇā teṣūpajāyate

Obwohl ich ein volles Jahrtausend lang unablässig die Sinnesobjekte genossen habe, entsteht dennoch fortwährend neues Verlangen nach ihnen.

tasmād etām ahaṃ tyaktvā brahmaṇy adhyāya mānasam / nirdvandvo nirahaṅkāraś cariṣyāmi mṛgaiḥ saha

Deshalb werde ich diese Begierde aufgeben, meinen Geist auf das Brahman richten und, frei von den Gegensatzpaaren und frei vom Ich-Bewusstsein, zusammen mit den wilden Tieren umherziehen.

dṛṣṭaṃ śrutam asad buddhvā nānudhyāyen na sandiśet / saṃsṛtiṃ cātma-nāśaṃ ca tatra vidvān sa ātma-dṛk

Wer das Gesehene und das Gehörte als unwirklich erkennt, sollte weder darüber nachsinnen noch sich danach ausrichten; wer darin sowohl den Weltenkreislauf als auch den Verlust des Selbst erkennt, der ist der wahrhaft Wissende, der Selbst-Schauende.

ity uktvā nāhuṣo jāyāṃ tadīyaṃ pūrave vayaḥ / dattvā sva-jarasaṃ tasmād ādade vigata-spṛhaḥ

Nachdem er dies zu seiner Gattin gesagt hatte, gab der Sohn des Nahuṣa, nunmehr frei von jeglichem Verlangen, dem Pūru dessen eigene Jugend zurück und nahm sein eigenes Alter von ihm wieder an sich.

Bezug auf die frühere Episode, in der Yayāti sein Alter gegen die Jugend seines Sohnes Pūru eingetauscht hatte.

diśi dakṣiṇa-pūrvasyāṃ druhyuṃ dakṣiṇato yadum / pratīcyāṃ turvasuṃ cakra udīcyām anum īśvaram

Er machte Druhyu zum Herrscher im Südosten, Yadu im Süden, Turvasu im Westen und Anu im Norden.

bhū-maṇḍalasya sarvasya pūrum arhattamaṃ viśām / abhiṣicyāgrajāṃs tasya vaśe sthāpya vanaṃ yayau

Nachdem er Pūru, den Würdigsten unter den Untertanen, zum Herrscher der gesamten Erdenscheibe gesalbt und dessen ältere Brüder unter seine Herrschaft gestellt hatte, ging er in den Wald.

āsevitaṃ varṣa-pūgān ṣaḍ-vargaṃ viṣayeṣu saḥ / kṣaṇena mumuce nīḍaṃ jāta-pakṣa iva dvijaḥ

Er, der viele Jahre lang die Sechsergruppe der Sinne in Bezug auf die Sinnesobjekte gepflegt hatte, gab sie alle in einem Augenblick auf, wie ein Vogel, dem neue Flügel gewachsen sind, sein Nest verlässt.

'ṣaḍ-varga' bezeichnet die Sechsergruppe der Sinnesorgane samt Geist bzw. der aus ihnen entspringenden Triebe.

sa tatra nirmukta-samasta-saṅga ātmānubhūtyā vidhuta-tri-liṅgaḥ / pare 'male brahmaṇi vāsudeve lebhe gatiṃ bhāgavatīṃ pratītaḥ

Dort, gänzlich von allen Bindungen befreit, hatte er durch die Verwirklichung des Selbst die drei Merkmale der materiellen Natur abgeschüttelt und erlangte, gewiss geworden, in das höchste, makellose Brahman - welches Vāsudeva ist - den Zustand der Erlösung, der den reinen Gottgeweihten zuteilwird.

śrutvā gāthāṃ devayānī mene prastobham ātmanaḥ / strī-puṃsoḥ sneha-vaiklavyāt parihāsam iveritam

Als Devayānī das Lied gehört hatte, hielt sie es für eine bloße Neckerei an ihre eigene Adresse, geäußert wie ein Scherz, entstanden aus der Verwirrung der ehelichen Zuneigung zwischen Mann und Frau.

sā sannivāsaṃ suhṛdāṃ prapāyām iva gacchatām / vijñāyeśvara-tantrāṇāṃ māyā-viracitaṃ prabhoḥ // sarvatra saṅgam utsṛjya svapnaupamyena bhārgavī / kṛṣṇe manaḥ samāveśya vyadhunol liṅgam ātmanaḥ

Sie erkannte, dass das Zusammensein mit Angehörigen nur wie das kurze Beisammensein Reisender an einer Wasserstelle ist - Angehörige, die alle der Herrschaft des Herrn unterworfen sind, und dass dieses Zusammensein durch die Māyā des Herrn bewirkt ist. Da gab Bhārgavī, indem sie alles mit einem Traum verglich, jede Anhaftung überall auf und schüttelte, ihren Geist auf Kṛṣṇa richtend, die feinstoffliche Hülle ihres Selbst ab.

Verse 27 und 28 bilden im Original einen zusammenhängenden Satz und werden daher, wie bei vedabase.io üblich, hier zusammengefasst.

namas tubhyaṃ bhagavate vāsudevāya vedhase / sarva-bhūtādhivāsāya śāntāya bṛhate namaḥ

Verehrung dir, dem Erhabenen, Vāsudeva, dem Schöpfer, dem in allen Wesen Wohnenden, dem Friedvollen, dem Großen - Verehrung!