Kapitel 66: satī-deha-tyāga [?] Satī gibt ihren Körper auf

maitreya uvāca etāvad uktvā virarāma śaṅkaraḥ patny-aṅga-nāśaṁ hy ubhayatra cintayan suhṛd-didṛkṣuḥ pariśaṅkitā bhavān niṣkrāmatī nirviśatī dvidhāsa sā

Maitreya sprach: Nachdem Śaṅkara so viel gesagt hatte, verstummte er, indem er an die Vernichtung des Körpers seiner Gattin in beiderlei Hinsicht dachte. Sie [Satī], begierig, ihre Verwandten zu sehen, doch ängstlich vor Bhava, bald hinausgehend, bald wieder eintretend, war zwiegespalten.

„bhavān“ im Wortlaut, aber wohl Ablativ „bhavāt“ (von Bhava/Śiva) gemeint, wie die Wortglosse nahelegt [?].

suhṛd-didṛkṣā-pratighāta-durmanāḥ snehād rudaty aśru-kalātivihvalā bhavaṁ bhavāny apratipūruṣaṁ ruṣā pradhakṣyatīvaikṣata jāta-vepathuḥ

Bekümmert, da ihr Wunsch, die Verwandten zu sehen, vereitelt war, aus Zuneigung weinend, von Tränentropfen sehr überwältigt, blickte Bhavānī [Satī] den Bhava, den Unvergleichlichen, zornerfüllt an, als wollte sie ihn verbrennen, am ganzen Leib zitternd.

tato viniḥśvasya satī vihāya taṁ śokena roṣeṇa ca dūyatā hṛdā pitror agāt straiṇa-vimūḍha-dhīr gṛhān premṇātmano yo 'rdham adāt satāṁ priyaḥ

Dann, schwer aufseufzend, verließ Satī, deren Verstand durch weibliche Schwäche verwirrt war, mit von Kummer und Zorn gequältem Herzen jenen – der aus Liebe die Hälfte seines eigenen Körpers gegeben hatte und den Heiligen lieb ist – und ging zum Haus ihres Vaters.

tām anvagacchan druta-vikramāṁ satīm ekāṁ tri-netrānucarāḥ sahasraśaḥ sa-pārṣada-yakṣā maṇiman-madādayaḥ puro-vṛṣendrās tarasā gata-vyathāḥ

Die Gefolgsleute des Dreiäugigen folgten ihr, der allein rasch dahineilenden Satī, zu Tausenden – zusammen mit den Pārṣadas und Yakṣas, angeführt von Maṇimān und Mada, mit dem Stierfürsten voran – eilends und ohne Furcht.

tāṁ sārikā-kanduka-darpaṇāmbuja- śvetātapatra-vyajana-srag-ādibhiḥ gītāyanair dundubhi-śaṅkha-veṇubhir vṛṣendram āropya viṭaṅkitā yayuḥ

Nachdem sie Satī auf den Stierfürsten gesetzt hatten, zogen die Gefolgsleute, ausgestattet mit ihrem Singvogel, Ball, Spiegel, Lotus, weißem Sonnenschirm, Fächer, Blumengirlande und dergleichen, unter Gesangbegleitung, mit Pauken, Muschelhörnern und Flöten, dahin.

ābrahma-ghoṣorjita-yajña-vaiśasaṁ viprarṣi-juṣṭaṁ vibudhaiś ca sarvaśaḥ mṛd-dārv-ayaḥ-kāñcana-darbha-carmabhir nisṛṣṭa-bhāṇḍaṁ yajanaṁ samāviśat

Sie betrat den Opferplatz, der überall vom Klang vedischer Hymnen erfüllt und durch das Schlachten der Opfertiere verstärkt war, von brahmanischen Weisen und überall von Weisen besucht, dessen Geräte aus Lehm, Holz, Eisen, Gold, Kuśa-Gras und Fellen bereitet waren.

tām āgatāṁ tatra na kaścanādriyad vimānitāṁ yajña-kṛto bhayāj janaḥ ṛte svasṝr vai jananīṁ ca sādarāḥ premāśru-kaṇṭhyaḥ pariṣasvajur mudā

Als sie dort ankam, ehrte niemand sie, aus Furcht vor dem Opferherrn wurde sie missachtet – außer ihren Schwestern und ihrer Mutter, die sie ehrfurchtsvoll, mit vor Freudentränen erstickter Kehle, freudig umarmten.

saudarya-sampraśna-samartha-vārtayā mātrā ca mātṛ-ṣvasṛbhiś ca sādaram dattāṁ saparyāṁ varam āsanaṁ ca sā nādatta pitrāpratinanditā satī

Die von ihrem Vater nicht willkommen geheißene Satī nahm die von ihrer Mutter und ihren Tanten ehrfurchtsvoll dargebotene Verehrung, die Geschenke und den Sitz nicht an, obwohl diese mit angemessenen Worten schwesterlicher Begrüßung dargebracht wurden.

arudra-bhāgaṁ tam avekṣya cādhvaraṁ pitrā ca deve kṛta-helanaṁ vibhau anādṛtā yajña-sadasy adhīśvarī cukopa lokān iva dhakṣyatī ruṣā

Als sie sah, dass jenes Opfer keinen Anteil für Rudra hatte, und dass ihr Vater dem mächtigen Gott Verachtung erwiesen hatte, und da sie selbst in der Opferversammlung missachtet wurde, wurde die Herrin zornig, wie im Begriff, mit ihrem Zorn die Welten zu verbrennen.

jagarha sāmarṣa-vipannayā girā śiva-dviṣaṁ dhūma-patha-śrama-smayam sva-tejasā bhūta-gaṇān samutthitān nigṛhya devī jagato 'bhiśṛṇvataḥ

Mit vor Zorn stockender Stimme tadelte die Göttin den Feind Śivas, der stolz war auf die Mühe des Rauchpfades der Opfer, während sie durch ihre eigene Macht die aufgestandenen Geisterscharen zurückhielt, vor den Ohren aller Anwesenden.

devy uvāca na yasya loke 'sty atiśāyanaḥ priyas tathāpriyo deha-bhṛtāṁ priyātmanaḥ tasmin samastātmani mukta-vairake ṛte bhavantaṁ katamaḥ pratīpayet

Die Göttin sprach: Für den, welcher der Seele allen verkörperten Wesens der Liebste ist, gibt es in der Welt keinen, der ihm übermäßig lieb oder ebenso verhasst wäre. Wer außer dir könnte gegen ihn, der die Seele von allem ist und von aller Feindschaft frei ist, feindselig sein?

doṣān pareṣāṁ hi guṇeṣu sādhavo gṛhṇanti kecin na bhavādṛśo dvija guṇāṁś ca phalgūn bahulīkariṣṇavo mahattamās teṣv avidad bhavān agham

Manche Rechtschaffene finden zwar, o Zweimalgeborener, Fehler in den guten Eigenschaften anderer – doch nicht solche wie du. Die Größten unter ihnen pflegen vielmehr selbst geringe gute Eigenschaften noch zu vergrößern; du aber hast bei ihm Sünde gefunden.

nāścaryam etad yad asatsu sarvadā mahad-vinindā kuṇapātma-vādiṣu serṣyaṁ mahāpūruṣa-pāda-pāṁsubhir nirasta-tejaḥsu tad eva śobhanam

Nicht verwunderlich ist es, dass unter den Bösen, die den Leichnam für das Selbst halten, stets Verleumdung der Großen geschieht; dass sie aber, deren Glanz durch den Staub der Füße großer Seelen bereits ausgelöscht ist, dies voll Neid tun – eben das ist ihnen wohl angemessen.

Ironisch gemeintes „śobhanam“ (‚schön‘) [?].

yad dvy-akṣaraṁ nāma gireritaṁ nṛṇāṁ sakṛt prasaṅgād agham āśu hanti tat pavitra-kīrtiṁ tam alaṅghya-śāsanaṁ bhavān aho dveṣṭi śivaṁ śivetaraḥ

Der Name, der aus zwei Silben besteht, welcher, auch nur einmal beiläufig von der Zunge der Menschen ausgesprochen, sogleich ihre Sünde vernichtet – den, dessen Ruhm rein ist und dessen Gebot unübertretbar ist, den Śiva, hasst du, obwohl du selbst nicht gütig bist, o Wunder!

yat-pāda-padmaṁ mahatāṁ mano-'libhir niṣevitaṁ brahma-rasāsavārthibhiḥ lokasya yad varṣati cāśiṣo 'rthinas tasmai bhavān druhyati viśva-bandhave

Dessen Lotusfüße von den Bienen des Geistes der Großen, die nach dem Nektartrank der Wonne des Brahman verlangen, aufgesucht werden, und der den nach Segen verlangenden Menschen der Welt ihre Wünsche gewährt – gegen den, den Freund des Universums, hegst du Feindschaft.

kiṁ vā śivākhyam aśivaṁ na vidus tvad anye brahmādayas tam avakīrya jaṭāḥ śmaśāne tan-mālya-bhasma-nṛkapāly avasat piśācair ye mūrdhabhir dadhati tac-caraṇāvasṛṣṭam

Oder wissen andere als du, angefangen mit Brahmā, etwa nicht, dass der mit Namen Śiva scheinbar Unheilvolle – der mit zerzausten Haarflechten im Leichenacker weilt, mit Girlande und Asche und Menschenschädel geschmückt, unter Gespenstern wohnend – in Wahrheit der Gütige ist? Sie sind es, die auf ihrem Haupt tragen, was von seinen Füßen herabgefallen ist.

Grammatisch sehr dichter, textkritisch schwieriger Vers; Aufteilung der Komposita und genauer Bezug von „aśivam“ unsicher [?].

karṇau pidhāya nirayād yad akalpa īśe dharmāvitary asṛṇibhir nṛbhir asyamāne chindyāt prasahya ruśatīm asatīṁ prabhuś cej jihvām asūn api tato visṛjet sa dharmaḥ

Wenn man, unfähig einzugreifen, sich beide Ohren zuhaltend, davongehen sollte, während der Herr, der Beschützer der Religion, von rücksichtslosen Menschen beschimpft wird; wenn man aber dazu imstande ist, sollte man gewaltsam die schmähende, üble Zunge abschneiden, und wenn nötig sogar das eigene Leben aufgeben – das ist die rechte Pflicht.

atas tavotpannam idaṁ kalevaraṁ na dhārayiṣye śiti-kaṇṭha-garhiṇaḥ jagdhasya mohād dhi viśuddhim andhaso jugupsitasyoddharaṇaṁ pracakṣate

Daher werde ich diesen von dir, dem Verächter des Blauhalsigen, hervorgebrachten Körper nicht länger tragen; denn man sagt, dass die Reinigung nach dem versehentlichen Verzehr widerwärtiger Speise im Ausspeien derselben besteht.

na veda-vādān anuvartate matiḥ sva eva loke ramato mahā-muneḥ yathā gatir deva-manuṣyayoḥ pṛthak sva eva dharme na paraṁ kṣipet sthitaḥ

Der Sinn des großen Weisen, der allein in seinem eigenen Selbst Freude findet, folgt nicht notwendig den Lehrmeinungen der Veden – ebenso wie der Weg der Götter und der Menschen jeweils verschieden ist. Wer in seiner eigenen Pflicht fest steht, sollte einen anderen nicht tadeln.

karma pravṛttaṁ ca nivṛttam apy ṛtaṁ vede vivicyobhaya-liṅgam āśritam virodhi tad yaugapadaika-kartari dvayaṁ tathā brahmaṇi karma narcchati

Handeln, das Weltzuwendung fördert, sowie Enthaltung davon – beides ist in den Veden als wahr, unterschieden nach ihren jeweiligen Kennzeichen, dargelegt. Diese beiden Arten von Handeln stehen einander entgegen, wenn sie gleichzeitig einem einzigen Handelnden zukommen sollen; ebenso findet sich dieses zweifache Handeln nicht bei einem im Brahman Gegründeten.

mā vaḥ padavyaḥ pitar asmad-āsthitā yā yajña-śālāsu na dhūma-vartmabhiḥ tad-anna-tṛptair asu-bhṛdbhir īḍitā avyakta-liṅgā avadhūta-sevitāḥ

O Vater, jene deine Herrlichkeiten, die von uns Gewöhnlichen nicht erreicht sind – die nicht in den Opferhallen durch die Rauchpfade erlangt werden, nicht von denen gepriesen, die, durch die Speise jener Opfer gesättigt, nur ihr Leben erhalten, sondern deren Merkmal unmanifest ist und die von den Avadhūtas verehrt werden – sind nicht wahrhaft dein Eigen.

Sehr elliptischer und textkritisch diskutierter Vers; Satzbezug von „mā ... āsthitāḥ“ unsicher [?].

naitena dehena hare kṛtāgaso dehodbhavenālam alaṁ kujanmanā vrīḍā mamābhūt kujana-prasaṅgatas taj janma dhig yo mahatām avadya-kṛt

Nicht werde ich fortan leben mit diesem Körper, der aus dem Leib von dir entstand, der du gegen Hara eine Untat begangen hast – genug, genug mit dieser niederen Geburt! Scham befiel mich durch die Verbindung mit einem bösen Menschen; verflucht sei jene Geburt, die einen Beleidiger der Großen zum Vater hat!

gotraṁ tvadīyaṁ bhagavān vṛṣadhvajo dākṣāyaṇīty āha yadā sudurmanāḥ vyapeta-narma-smitam āśu tadā 'haṁ vyutsrakṣya etat kuṇapaṁ tvad-aṅgajam

Wenn der erhabene Stierbanner-Träger, sehr betrübt gestimmt, mich unter Nennung deines Geschlechts 'Dākṣāyaṇī' nennt, dabei Scherz und Lächeln sogleich verschwindend – dann werde ich diesen aus deinem Körper entstandenen Leichnam von mir werfen.

maitreya uvāca ity adhvare dakṣam anūdya śatru-han kṣitāv udīcīṁ niṣasāda śānta-vāk spṛṣṭvā jalaṁ pīta-dukūla-saṁvṛtā nimīlya dṛg yoga-pathaṁ samāviśat

Maitreya sprach: Nachdem sie so im Opferareal zu Dakṣa gesprochen hatte, o Feindevernichter, setzte sie sich, nun schweigend, auf den Boden, nach Norden gewandt; nachdem sie Wasser berührt hatte und in ein gelbes Gewand gehüllt war, schloss sie die Augen und trat in den Pfad des Yoga ein.

kṛtvā samānāv anilau jitāsanā sodānam utthāpya ca nābhi-cakrataḥ śanair hṛdi sthāpya dhiyorasi sthitaṁ kaṇṭhād bhruvor madhyam aninditānayat

Nachdem sie, die den Sitz gemeistert hatte, den Prāṇa- und den Apāna-Atem in Gleichgewicht gebracht hatte, und den Udāna-Atem vom Kreis des Nabels emporgehoben hatte, brachte die Makellose ihn langsam mit ihrem Geist zum Herzen, von dort zur Brust, und führte ihn von der Kehle zur Mitte der Augenbrauen empor.

evaṁ sva-dehaṁ mahatāṁ mahīyasā muhuḥ samāropitam aṅkam ādarāt jihāsatī dakṣa-ruṣā manasvinī dadhāra gātreṣv anilāgni-dhāraṇām

So, im Begriff, aus Zorn auf Dakṣa ihren eigenen Körper aufzugeben – der wiederholt und ehrfürchtig vom Größten der Großen auf den Schoß gehoben worden war –, hielt die Willensstarke in ihren Gliedern die Fixierung auf Luft und Feuer aufrecht.

tataḥ sva-bhartuś caraṇāmbujāsavaṁ jagad-guroś cintayatī na cāparam dadarśa deho hata-kalmaṣaḥ satī sadyaḥ prajajvāla samādhijāgninā

Dann, über den Nektar der Lotusfüße ihres eigenen Gatten, des Lehrers des Universums, meditierend und an nichts anderes denkend, sah Satī nichts anderes mehr; ihr Körper, dessen Verunreinigungen vernichtet waren, entflammte sogleich durch das im Trance entstandene Feuer.

tat paśyatāṁ khe bhuvi cādbhutaṁ mahad hā heti vādaḥ sumahān ajāyata hanta priyā daivatamasya devī jahāv asūn kena satī prakopitā

Während die Wesen am Himmel und auf Erden dies Wunderbare und Gewaltige sahen, erhob sich ein gewaltiger Aufschrei „Ach! Ach!“. Wehe! Die von wem erzürnte Satī, die Geliebte des erhabensten Gottes, hat ihr Leben aufgegeben!

aho anātmyaṁ mahad asya paśyata prajāpater yasya carācaraṁ prajāḥ jahāv asūn yad-vimatātmajā satī manasvinī mānam abhīkṣṇam arhati

Ach, seht die große Herzlosigkeit dieses Prajāpati, dessen Nachkommen im weiteren Sinn alle beweglichen und unbeweglichen Wesen sind: Satī, seine eigene, von ihm missachtete Tochter, die Willensstarke, die doch stets Ehre verdient hätte, hat ihr Leben aufgegeben!

so 'yaṁ durmarṣa-hṛdayo brahma-dhruk ca loke 'pakīrtiṁ mahatīm avāpsyati yad-aṅgajāṁ svāṁ puruṣa-dviḍ udyatāṁ na pratyaṣedhan mṛtaye 'parādhataḥ

Dieser Dakṣa, hartherzig und ein Verräter am Brahman, wird großen Schimpf in der Welt erlangen, weil er, der Feind dieses Mannes, seine eigene Tochter, die sich zum Tod anschickte, wegen seiner eigenen Vergehen nicht vom Tod abhielt.

vadaty evaṁ jane satyā dṛṣṭvāsu-tyāgam adbhutam dakṣaṁ tat-pārṣadā hantum udatiṣṭhann udāyudhāḥ

Während die Leute so sprachen, nachdem sie das wundersame Aufgeben des Lebens durch Satī gesehen hatten, erhoben sich Śivas Gefolgsleute mit erhobenen Waffen, um Dakṣa zu töten.

teṣām āpatatāṁ vegaṁ niśāmya bhagavān bhṛguḥ yajña-ghna-ghnena yajuṣā dakṣiṇāgnau juhāva ha

Als der erhabene Bhṛgu ihren heranstürmenden Ansturm bemerkte, brachte er im südlichen Opferfeuer mit einer die Zerstörer des Opfers zerstörenden vedischen Hymne ein Opfer dar.

adhvaryuṇā hūyamāne devā utpetur ojasā ṛbhavo nāma tapasā somaṁ prāptāḥ sahasraśaḥ

Während der Adhvaryu-Priester die Opferung vollzog, erschienen mit Kraft die Götter, genannt Ṛbhus, die durch Askese den Soma-Rang erlangt hatten, zu Tausenden.

tair alātāyudhaiḥ sarve pramathāḥ saha-guhyakāḥ hanyamānā diśo bhejur uśadbhir brahma-tejasā

Von jenen, mit brennenden Feuerscheiten als Waffen ausgerüstet und von deren leuchtender brahmanischer Kraft geschlagen, flohen alle Pramathas zusammen mit den Guhyakas in verschiedene Richtungen.