Kapitel 68: brahmaṇā rudra-prasādanam [?] Brahmā stimmt Śiva gnädig / Brahmā besänftigt Śiva

maitreya uvāca | atha deva-gaṇāḥ sarve rudrānīkaiḥ parājitāḥ śūla-paṭṭiśa-nistriṁśa-gadā-parigha-mudgaraiḥ | sañchinna-bhinna-sarvāṅgāḥ sartvik-sabhyā bhayākulāḥ svayambhuve namaskṛtya kārtsnyenaitan nyavedayan

Maitreya sprach: Hierauf, nachdem alle Scharen der Götter von den Heerscharen Rudras mit Dreizack, Spieß, Schwert, Keule, Eisenstange und Hammer besiegt worden waren, an allen Gliedern zerschnitten und verwundet, verneigten sie sich zusammen mit den Priestern und Mitgliedern der Opferversammlung, von Furcht ergriffen, vor dem Selbstentstandenen [Brahmā] und berichteten ihm alles im Einzelnen.

upalabhya puraivaitad bhagavān abja-sambhavaḥ | nārāyaṇaś ca viśvātmā na kasyādhvaram īyatuḥ

Da der Erhabene, der aus der Lotosblume Geborene [Brahmā], sowie Nārāyaṇa, die Seele des Universums, dies bereits im Voraus erkannt hatten, gingen beide nicht zum Opfer des Ka [Dakṣa].

'kasya' bezeichnet hier Dakṣa, der auch 'Ka' (Prajāpati) genannt wird.

tad ākarṇya vibhuḥ prāha tejīyasi kṛtāgasi | kṣemāya tatra sā bhūyān na prāyeṇa bubhūṣatām

Als er dies vernommen hatte, sprach der Mächtige [Brahmā]: Wenn ein Vergehen gegen einen Mächtigeren begangen wurde, pflegt dies gewöhnlich nicht zum Heil derer zu gereichen, die fortbestehen möchten.

[Anm.: Die erste Verszeile (tad ākarṇya vibhuḥ prāha) wurde aus den Wortglossen der Quellseite rekonstruiert, da die Devanagari-/IAST-Anzeige auf vedabase.io bei wiederholtem Abruf nur die zweite Zeile lieferte.]

athāpi yūyaṁ kṛta-kilbiṣā bhavaṁ ye barhiṣo bhāga-bhājaṁ parāduḥ | prasādayadhvaṁ pariśuddha-cetasā kṣipra-prasādaṁ pragṛhītāṅghri-padmam

Dennoch, da ihr, die ihr ein Vergehen begangen habt, Bhava [Śiva], der doch Anteil am Opfer hatte, davon ausgeschlossen habt, besänftigt ihn mit geläutertem Herzen – ihn, der rasch Gnade gewährt und dessen Lotosfüße [von seinen Verehrern] ergriffen werden.

āśāsānā jīvitam adhvarasya lokaḥ sa-pālaḥ kupite na yasmin | tam āśu devaṁ priyayā vihīnaṁ kṣamāpayadhvaṁ hṛdi viddhaṁ duruktaiḥ

Wenn er zürnt, hofft keine Welt samt ihren Herrschern mehr auf den Fortbestand des Opfers. Bittet daher sogleich jenen Gott, der seiner Gattin beraubt und im Herzen durch böse Worte verwundet ist, um Verzeihung.

nāhaṁ na yajño na ca yūyam anye ye deha-bhājo munayaś ca tattvam | viduḥ pramāṇaṁ bala-vīryayor vā yasyātma-tantrasya ka upāyaṁ vidhitset

Weder ich noch Yajña [Indra], noch ihr, noch andere verkörperte Wesen, noch selbst die Weisen kennen die wahre Beschaffenheit oder das Maß von Kraft und Macht dessen, der nur von sich selbst abhängt [Śiva] – wer könnte da ein Mittel [gegen ihn] ersinnen wollen?

sa ittham ādiśya surān ajas tu taiḥ samanvitaḥ pitṛbhiḥ sa-prajeśaiḥ | yayau sva-dhiṣṇyān nilayaṁ pura-dviṣaḥ kailāsam adri-pravaraṁ priyaṁ prabhoḥ

Nachdem der Ungeborene [Brahmā] die Götter so unterwiesen hatte, begab er sich, begleitet von ihnen, den Vorvätern und den Herren der Geschöpfe, von seinem eigenen Wohnsitz zur Wohnstatt des Feindes der drei Städte [Śiva] – zum Kailāsa, dem besten der Berge, der dem Herrn [Śiva] lieb ist.

janmauṣadhi-tapo-mantra-yoga-siddhair naretaraiḥ | juṣṭaṁ kinnara-gandharvair apsarobhir vṛtaṁ sadā

[der Kailāsa,] bewohnt von nichtmenschlichen Wesen, die durch Geburt, Kräuter, Askese, heilige Formeln oder Yoga Vollkommenheit erlangt hatten, stets umgeben von Kinnaras, Gandharvas und Apsaras.

nānā-maṇimayaiḥ śṛṅgair nānā-dhātu-vicitritaiḥ | nānā-druma-latā-gulmair nānā-mṛga-gaṇāvṛtaiḥ

[der Kailāsa] mit Gipfeln aus mancherlei Edelsteinen, bunt gefärbt durch mancherlei Mineralien, mit mancherlei Bäumen, Schlingpflanzen und Sträuchern, umgeben von Scharen verschiedenster Wildtiere.

nānāmala-prasravaṇair nānā-kandara-sānubhiḥ | ramaṇaṁ viharantīnāṁ ramaṇaiḥ siddha-yoṣitām

[der Berg] mit mancherlei klaren Wasserfällen und mancherlei Höhlen und Bergkämmen, ein Ort des Vergnügens für die Frauen der Siddhas, die dort mit ihren Liebhabern umherschweifen.

mayūra-kekābhirutaṁ madāndhāli-vimūrcchitam | plāvitai rakta-kaṇṭhānāṁ kūjitaiś ca patattriṇām

[Der Berg war] durchtönt vom Schreien der Pfauen, erfüllt vom Summen der vor Rausch trunkenen Bienen, [erklingend] von den Gesängen der Kokilas und dem Zwitschern der übrigen Vögel.

āhvayantam ivoddhastair dvijān kāma-dughair drumaiḥ | vrajantam iva mātaṅgair gṛṇantam iva nirjharaiḥ

[den Berg, der] mit den emporgereckten Ästen der wunscherfüllenden Bäume gleichsam die Vögel herbeizurufen schien, der mit seinen Elefanten gleichsam einherzuschreiten schien, der mit seinen Wasserfällen gleichsam zu sprechen schien.

mandāraiḥ pārijātaiś ca saralaiś copaśobhitam | tamālaiḥ śāla-tālaiś ca kovidārāsanārjunaiḥ || cūtaiḥ kadambair nīpaiś ca nāga-punnāga-campakaiḥ | pāṭalāśoka-bakulaiḥ kundaiḥ kurabakair api

[der Berg, der] mit Mandāra-, Pārijāta- und Sarala-Bäumen geschmückt war, mit Tamāla-, Śāla- und Tāla-Bäumen, mit Kovidāra-, Āsana- und Arjuna-Bäumen, mit Mango-, Kadamba- und Nīpa-Bäumen, mit Nāga-, Punnāga- und Campaka-Bäumen, mit Pāṭala-, Aśoka- und Bakula-Bäumen, ja sogar mit Kunda- und Kurabaka-Blüten.

svarṇārṇa-śata-patraiś ca vara-reṇuka-jātibhiḥ | kubjakair mallikābhiś ca mādhavībhiś ca maṇḍitam

[der Berg, der] mit goldfarbenen Lotusblüten und mit vortrefflichen Reṇukā- und Jāti-Blüten, mit Kubjaka-, Mallikā- und Mādhavī-Blumen geschmückt war.

panasodumbarāśvattha-plakṣa-nyagrodha-hiṅgubhiḥ | bhūrjair oṣadhibhiḥ pūgai rājapūgaiś ca jambubhiḥ

[der Berg, der] mit Jackfruchtbäumen, Udumbara-, Aśvattha-, Plakṣa- und Nyagrodha-Feigenbäumen sowie Hiṅgu-Bäumen, mit Birken, Heilkräutern, Betelnuss- und Königsbetelnussbäumen sowie Jambu-Bäumen [bestanden war].

kharjūrāmrātakāmrādyaiḥ priyāla-madhukeṅgudaiḥ | druma-jātibhir anyaiś ca rājitaṁ veṇu-kīcakaiḥ

[der Berg, der] mit Dattelpalmen, Āmrātaka-Pflaumen, Mangobäumen und dergleichen, mit Priyāla-, Madhuka- und Iṅguda-Bäumen sowie anderen Baumarten und mit Bambus- und Hohlbambusgewächsen erstrahlte.

kumudotpala-kahlāra-śatapatra-vanarddhibhiḥ | nalinīṣu kalaṁ kūjat-khaga-vṛndopaśobhitam || mṛgaiḥ śākhāmṛgaiḥ kroḍair mṛgendrair ṛkṣa-śalyakaiḥ | gavayaiḥ śarabhair vyāghrai rurubhir mahiṣādibhiḥ

[der Berg, der] durch üppige Wälder von Kumuda-, Utpala-, Kahlāra- und Śatapatra-Lotosblumen [geschmückt war], in dessen Lotosteichen Scharen lieblich zwitschernder Vögel [ihn] zierten, [bevölkert] von Hirschen, Affen, Wildschweinen, Löwen, Bären und Stachelschweinen, von Waldrindern, Śarabhas, Tigern, Ruru-Hirschen, Büffeln und anderen [Tieren].

karṇāntraikapadāśvāsyair nirjuṣṭaṁ vṛka-nābhibhiḥ | kadalī-khaṇḍa-saṁruddha-nalinī-pulina-śriyam

[den Berg,] belebt von Karṇāntra-, Ekapada- und Aśvāsya-Hirschen sowie Vṛka- und Moschus-Hirschen, dessen liebliche Lotos-Sandufer von Hainen von Bananenstauden eingefasst waren.

paryastaṁ nandayā satyāḥ snāna-puṇyatarodayā | vilokya bhūteśa-giriṁ vibudhā vismayaṁ yayuḥ

Als sie den von der Nandā umgebenen Berg des Bhūteśa [Śiva] erblickten – der Nandā, deren Wasser durch das Bad der Satī noch heiliger geworden war –, gerieten die Götter in Erstaunen.

dadṛśus tatra te ramyām alakāṁ nāma vai purīm | vanaṁ saugandhikaṁ cāpi yatra tan-nāma paṅkajam

Dort sahen sie die reizvolle Stadt namens Alakā, sowie auch den Hain namens Saugandhika, wo jene gleichnamige Lotosblume [wächst].

nandā cālakanandā ca saritau bāhyataḥ puraḥ | tīrthapāda-padāmbhoja-rajasātīva pāvane

Die beiden Flüsse Nandā und Alakanandā, außerhalb der Stadt, waren durch den Staub der Lotosfüße dessen, dessen Füße Pilgerstätten sind [Viṣṇu], überaus geheiligt.

yayoḥ sura-striyaḥ kṣattar avaruhya sva-dhiṣṇyataḥ | krīḍanti puṁsaḥ siñcantyo vigāhya rati-karśitāḥ

O Kṣattṛ [Vidura], in diesen beiden Flüssen steigen die Götterfrauen, vom Liebesspiel erschöpft, von ihren eigenen Fahrzeugen herab, tauchen ein und spielen, indem sie ihre Gatten besprengen.

yayos tat-snāna-vibhraṣṭa-nava-kuṅkuma-piñjaram | vitṛṣo 'pi pibanty ambhaḥ pāyayanto gajā gajīḥ

Deren Wasser, gelblich gefärbt vom frischen Kuṅkuma-Puder, der beim Baden jener Götterfrauen abgefallen war, trinken die Elefantenbullen, obwohl nicht durstig, während sie es den Elefantenkühen zu trinken geben.

tāra-hema-mahāratna-vimāna-śata-saṅkulām | juṣṭāṁ puṇyajana-strībhir yathā khaṁ sataḍid-ghanam

[Sie sahen die Stadt Alakā,] die von Hunderten Luftwagen aus Perlen, Gold und großen Edelsteinen wimmelte und von den Frauen der Puṇyajanas [Yakṣas] bewohnt war, gleich dem Himmel mit Blitz und Wolken.

hitvā yakṣeśvara-purīṁ vanaṁ saugandhikaṁ ca tat | drumaiḥ kāma-dughair hṛdyaṁ citra-mālya-phala-cchadaiḥ

Nachdem sie die Stadt des Herrn der Yakṣas [Kuvera] sowie jenen Hain Saugandhika hinter sich gelassen hatten – einen Hain, herzerfreuend durch wunscherfüllende Bäume mit ihren bunten Blüten, Früchten und Blättern.

rakta-kaṇṭha-khagānīka-svara-maṇḍita-ṣaṭpadam kalahaṁsa-kula-preṣṭhaṁ khara-daṇḍa-jalāśayam

[jener Hain, dessen] Bienenschwarm vom Klang der Scharen rotkehliger Vögel begleitet war [?], der den Scharen der Kalahaṁsa-Gänse lieb war, und der Wasserbecken mit dickstieligen [Lotosblumen] besaß.

[Anm.: Die Devanagari-Zeile 'rakta-kaṇṭha-khagānīka-...' wurde erst in einem zweiten Abrufversuch sichtbar; die genaue syntaktische Verbindung von 'svara-maṇḍita' und 'ṣaṭpadam' bleibt unsicher [?].]

vana-kuñjara-saṅghṛṣṭa-haricandana-vāyunā | adhi puṇyajana-strīṇāṁ muhur unmathayan manaḥ

[jener Hain, der] durch den mit Sandelholzduft geschwängerten Windhauch – entstanden, da Waldelefanten sich an den Sandelbäumen rieben – wieder und wieder den Sinn der Frauen der Puṇyajanas [Yakṣas] erregte.

vaidūrya-kṛta-sopānā vāpya utpala-mālinīḥ | prāptaṁ kimpuruṣair dṛṣṭvā ta ārād dadṛśur vaṭam

Nachdem sie die Wasserbecken mit Treppen aus Vaidūrya-Stein, geschmückt mit Reihen von Lotosblumen, gesehen hatten, erblickten sie in der Nähe den Banyanbaum, der von Kimpuruṣas bevölkert war.

sa yojana-śatotsedhaḥ pādona-viṭapāyataḥ | paryak-kṛtācala-cchāyo nirnīḍas tāpa-varjitaḥ

Jener Banyanbaum war hundert Yojanas hoch, seine Äste erstreckten sich um ein Viertel weniger weit, er warf ringsum einen beständigen Schatten, war ohne Vogelnester und frei von sengender Hitze.

tasmin mahā-yogamaye mumukṣu-śaraṇe surāḥ | dadṛśuḥ śivam āsīnaṁ tyaktāmarṣam ivāntakam

Unter jenem Baum, der dem großen Yoga geweiht und die Zuflucht derer war, die nach Befreiung streben, sahen die Götter Śiva sitzen – wie den Tod selbst, der seinen Zorn abgelegt hat.

sanandanādyair mahā-siddhaiḥ śāntaiḥ saṁśānta-vigraham | upāsyamānaṁ sakhyā ca bhartrā guhyaka-rakṣasām

[Sie sahen Śiva,] dessen Gestalt völlig ruhig war, verehrt von Sanandana und den anderen Kumāras, den großen, friedvollen Vollkommenen, sowie von Kuvera, seinem Freund und Herrn der Guhyakas und Rākṣasas.

vidyā-tapo-yoga-patham āsthitaṁ tam adhīśvaram | carantaṁ viśva-suhṛdaṁ vātsalyāl loka-maṅgalam

[Sie sahen] ihn, den obersten Herrscher, der den Pfad von Wissen, Askese und Yoga eingeschlagen hatte, ihn, den Freund aller Welten, der aus Zuneigung zum Heil der Welt wandelte.

liṅgaṁ ca tāpasābhīṣṭaṁ bhasma-daṇḍa-jaṭājinam | aṅgena sandhyābhra-rucā candra-lekhāṁ ca bibhratam

[Sie sahen ihn,] dessen äußere Erscheinung den Asketen lieb war – mit Asche, Stab, verfilztem Haar und Hirschfell –, dessen Leib die Farbe der Abendwolken hatte und der die Mondsichel trug.

upaviṣṭaṁ darbhamayyāṁ bṛsyāṁ brahma sanātanam | nāradāya pravocantaṁ pṛcchate śṛṇvatāṁ satām

[Sie sahen ihn,] sitzend auf einer Matte aus Darbha-Gras, wie er dem fragenden Nārada die ewige Absolute Wahrheit [Brahman] verkündete, während die versammelten Heiligen zuhörten.

kṛtvorau dakṣiṇe savyaṁ pāda-padmaṁ ca jānuni | bāhuṁ prakoṣṭhe 'kṣa-mālām āsīnaṁ tarka-mudrayā

[Sie sahen ihn], den linken Lotosfuß auf den rechten Schenkel und die Hand auf das Knie gelegt, am Handgelenk eine Gebetskette tragend, sitzend in der Geste der gelehrten Erörterung.

taṁ brahma-nirvāṇa-samādhim āśritaṁ vyupāśritaṁ giriśaṁ yoga-kakṣām | sa-loka-pālā munayo manūnām ādyaṁ manuṁ prāñjalayaḥ praṇemuḥ

Vor ihm, der in die Versenkung der Glückseligkeit des Brahman vertieft war, seinen Körper mit dem Yoga-Band gestützt hatte – vor Giriśa [Śiva] –, verneigten sich die Weisen zusammen mit den Weltenhütern, mit gefalteten Händen, vor ihm als dem höchsten unter den Manus.

sa tūpalabhyāgatam ātma-yoniṁ surāsureśair abhivanditāṅghriḥ | utthāya cakre śirasābhivandanam arhattamaḥ kasya yathaiva viṣṇuḥ

Als er aber den angekommenen Selbstentstandenen [Brahmā] wahrnahm, erhob sich er, dessen Füße von den Herren der Götter und Dämonen verehrt werden, und erwies ihm mit gesenktem Haupt Verehrung – er, der Verehrungswürdigste, ebenso wie einst Viṣṇu [als Vāmana vor Kaśyapa sich verneigte].

'kasya' = Gen. von Kaśyapa; Vergleich: wie Viṣṇu (als Vāmana) sich vor seinem Vater Kaśyapa verneigte, obwohl selbst der Verehrungswürdigste.

tathāpare siddha-gaṇā maharṣibhir ye vai samantād anu nīlalohitam | namaskṛtaḥ prāha śaśāṅka-śekharaṁ kṛta-praṇāmaṁ prahasann ivātmabhūḥ

Ebenso wurde Brahmā, der Selbstentstandene, von den übrigen Scharen der Siddhas zusammen mit den großen Weisen, die von allen Seiten den Blaurötlichen [Śiva] umgaben, verehrt; und lächelnd sprach er zu dem, der die Mondsichel als Diadem trägt [Śiva] und ihm die Verbeugung erwiesen hatte.

Der Bezug von 'namaskṛtaḥ' (Nom.Sg.m.) ist nicht eindeutig; hier auf Brahmā (ātmabhūḥ) bezogen [?].

brahmā uvāca | jāne tvām īśaṁ viśvasya jagato yoni-bījayoḥ | śakteḥ śivasya ca paraṁ yat tad brahma nirantaram

Brahmā sprach: Ich weiß, dass du der Herrscher des Universums bist, der Herrscher über Mutterschoß und Samen der Schöpfung, über die Energie [Śakti] sowie über Śiva selbst – du bist jenes Höchste, das ununterbrochene Brahman.

tvam eva bhagavann etac chiva-śaktyoḥ svarūpayoḥ | viśvaṁ sṛjasi pāsy atsi krīḍann ūrṇa-paṭo yathā

Du allein, o Herr, erschaffst, erhältst und vernichtest spielend dieses Universum – du, dessen eigene Wesensformen Śiva und Śakti sind – gleichwie eine Spinne [ihr Netz].

tvam eva dharmārtha-dughābhipattaye dakṣeṇa sūtreṇa sasarjithādhvaram | tvayaiva loke 'vasitāś ca setavo yān brāhmaṇāḥ śraddadhate dhṛta-vratāḥ

Du allein hast, damit Religion und wirtschaftlicher Nutzen erlangt würden, durch Dakṣa als Mittler das Opfer geschaffen; durch dich allein sind in dieser Welt die Ordnungen des Dharma festgesetzt, welche die gelübdetreuen Brahmanen in Ehren halten.

tvaṁ karmaṇāṁ maṅgala maṅgalānāṁ kartuḥ sva-lokaṁ tanuṣe svaḥ paraṁ vā | amaṅgalānāṁ ca tamisram ulbaṇaṁ viparyayaḥ kena tad eva kasyacit

Du, o Glückbringender, gewährst dem Täter verheißungsvoller Handlungen seine ihm gebührende Welt, den Himmel oder das Transzendente selbst; dem Täter unheilvoller Handlungen aber die schreckliche Finsternis der Hölle – wodurch könnte für irgendjemanden das Gegenteil davon eintreten?

na vai satāṁ tvac-caraṇārpitātmanāṁ bhūteṣu sarveṣv abhipaśyatāṁ tava | bhūtāni cātmany apṛthag-didṛkṣatāṁ prāyeṇa roṣo 'bhibhaved yathā paśum

Gewiss nicht überwältigt Zorn gewöhnlich die Heiligen, die ihr Selbst deinen Füßen dargebracht haben und die dich in allen Wesen erblicken, die die Wesen als nicht getrennt vom höchsten Selbst zu sehen wünschen – so wie er ein Tier überwältigt.

pṛthag-dhiyaḥ karma-dṛśo durāśayāḥ parodayenārpita-hṛd-rujo 'niśam | parān duruktair vitudanty aruntudās tān māvadhīd daiva-vadhān bhavad-vidhaḥ

Menschen mit getrenntem Denken, die nur die äußeren Taten sehen, übel gesinnt, deren Herz durch das Gedeihen anderer ständig verwundet ist, verletzen andere mit bösen, stechenden Worten – doch töte du, wie du bist, nicht jene, die vom Schicksal ohnehin schon getötet sind.

yasmin yadā puṣkara-nābha-māyayā durantayā spṛṣṭa-dhiyaḥ pṛthag-dṛśaḥ | kurvanti tatra hy anukampayā kṛpāṁ na sādhavo daiva-balāt kṛte kramam

Wo und wann immer Wesen, deren Denken von der unüberwindlichen Māyā dessen berührt ist, aus dessen Nabel der Lotos entspringt [Viṣṇu], die Dinge getrennt sehen, dort üben die Guten aus Mitleid Erbarmen; sie vollziehen keine Vergeltung für das, was durch die Macht des Schicksals verursacht wurde.

bhavāṁs tu puṁsaḥ paramasya māyayā durantayāspṛṣṭa-matiḥ samasta-dṛk | tayā hatātmasv anukarma-cetaḥsv anugrahaṁ kartum ihārhasi prabho

Du aber, dessen Verstand von dieser unüberwindlichen Māyā der höchsten Person unberührt bleibt, der Allsehende, solltest, o Herr, denen Gnade erweisen, deren Urteilskraft durch sie geschlagen ist und deren Sinn den fruchttragenden Handlungen folgt.

kurv adhvarasyoddharaṇaṁ hatasya bhoḥ tvayāsamāptasya mano prajāpateḥ | na yatra bhāgaṁ tava bhāgino daduḥ kuyājino yena makho ninīyate

Vollziehe, oh, die Wiederherstellung des von dir zerstörten, unvollendeten Opfers des Prajāpati [Dakṣa], o gnädig Gesinnter, worin die dazu Berechtigten dir keinen Anteil gaben – die schlechten Opferpriester –, damit das Opfer nun zum Abschluss gebracht werde.

jīvatād yajamāno 'yaṁ prapadyetākṣiṇī bhagaḥ | bhṛgoḥ śmaśrūṇi rohantu pūṣṇo dantāś ca pūrvavat

Dieser Opferherr [Dakṣa] möge leben! Bhaga möge seine Augen wiedererlangen! Bhṛgus Bart möge nachwachsen, und Pūṣans Zähne ebenso wie zuvor!

devānāṁ bhagna-gātrāṇām ṛtvijāṁ cāyudhāśmabhiḥ | bhavatānugṛhītānām āśu manyo 'stv anāturam

Für die Götter und Priester, deren Glieder durch Waffen und Steine zerbrochen wurden, die dennoch von dir begnadet sind, möge, o Zorniger, sogleich Genesung eintreten.

eṣa te rudra bhāgo 'stu yad-ucchiṣṭo 'dhvarasya vai | yajñas te rudra-bhāgena kalpatām adya yajña-han

O Rudra, dies sei fürwahr dein Anteil, was auch immer vom Opfer übrig ist; durch deinen Anteil, o Rudra, möge das Opfer nun vollendet werden, o Zerstörer des Opfers!