Kapitel 31: kṛṣṇa-smaraṇam Erinnerung an den Herrn Kṛṣṇa

śrī-śuka uvāca: iti bhāgavataḥ pṛṣṭaḥ kṣattrā vārtāṁ priyāśrayām | prativaktuṁ na cotseha autkaṇṭhyāt smāriteśvaraḥ

Śrī Śuka sprach: So von Kṣattā [Vidura] befragt, um die Geschichte zu erzählen, deren Grundlage der Liebste [Kṛṣṇa] ist, vermochte der Verehrer des Erhabenen [Uddhava] es vor Sehnsucht nicht sogleich zu erwidern, da er an den Herrn erinnert wurde.

yaḥ pañca-hāyano mātrā prātar-āśāya yācitaḥ | tan naicchad racayan yasya saparyāṁ bāla-līlayā

[Uddhava erinnerte sich, wie] er, im Alter von fünf Jahren, von seiner Mutter zum Frühstück gebeten, dies nicht wollte, da er mit kindlichem Spiel dessen [Kṛṣṇas] Verehrung gestaltete.

[Anm.: Uddhava erinnert sich an eine eigene Kindheitsepisode, in der er als Fünfjähriger lieber Kṛṣṇa-Verehrung spielte, als zu frühstücken.]

sa kathaṁ sevayā tasya kālena jarasaṁ gataḥ | pṛṣṭo vārtāṁ pratibrūyād bhartuḥ pādāv anusmaran

Wie sollte er, der durch den Dienst an Ihm mit der Zeit zum Greisenalter [seiner Hingabe gereift] gelangt war, auf die Frage nach der Geschichte antworten, während er sich nur an die Füße seines Herrn erinnerte?

sa muhūrtam abhūt tūṣṇīṁ kṛṣṇāṅghri-sudhayā bhṛśam | tīvreṇa bhakti-yogena nimagnaḥ sādhu nirvṛtaḥ

Er verharrte einen Augenblick schweigend, durch den Nektar von Kṛṣṇas Füßen ganz und gar, durch intensiven Bhakti-Yoga versunken, wahrhaft glückselig.

pulakodbhinna-sarvāṅgo muñcan mīlad-dṛśā śucaḥ | pūrṇārtho lakṣitas tena sneha-prasara-samplutaḥ

Am ganzen Körper mit sich sträubenden Haaren, mit halbgeschlossenen Augen Tränen vergießend, wurde er von jenem [Vidura] als einer erkannt, dessen Ziel erfüllt ist, von der Woge der Zuneigung überflutet.

śanakair bhagaval-lokān nṛlokaṁ punar āgataḥ | vimṛjya netre viduraṁ prītyāhoddhava utsmayan

Langsam von den Welten des Erhabenen in die Menschenwelt zurückgekehrt, wischte er sich die Augen und sprach, lächelnd, Vidura liebevoll an - Uddhava.

uddhava uvāca: kṛṣṇa-dyumaṇi nimloce gīrṇeṣv ajagareṇa ha | kiṁ nu naḥ kuśalaṁ brūyāṁ gata-śrīṣu gṛheṣv aham

Uddhava sprach: Da die Sonne Kṛṣṇa untergegangen ist und wir gleichsam von einer Riesenschlange verschlungen wurden - was für ein Wohlergehen könnte ich von uns, deren Häuser ihres Glücks beraubt sind, [noch] berichten?

durbhago bata loko 'yaṁ yadavo nitarām api | ye saṁvasanto na vidur hariṁ mīnā ivoḍupam

Unglückselig, ach, ist diese Welt, und noch mehr die Yadus, die, obwohl mit Ihm zusammenlebend, Hari nicht erkannten - wie Fische den Mond [nicht als solchen erkennen].

[?] Der Bildvergleich 'mīnā ivoḍupam' (wie Fische den Mond) bleibt in seiner genauen Pointe unsicher.

iṅgita-jñāḥ puru-prauḍhā ekārāmāś ca sātvatāḥ | sātvatām ṛṣabhaṁ sarve bhūtāvāsam amaṁsata

Die Sātvatas, kundig seiner Gebärden, hochgereift, ganz in Ihm ihre Freude findend, hielten alle den Stier der Sātvatas [Kṛṣṇa] dennoch nur für den Wohnsitz der gewöhnlichen Wesen.

[?] Der genaue Sinn - dass die Yadus Kṛṣṇas wahre Göttlichkeit trotz aller Vertrautheit unterschätzten - bleibt in den Details unsicher.

devasya māyayā spṛṣṭā ye cānyad asad-āśritāḥ | bhrāmyate dhīr na tad-vākyair ātmany uptātmano harau

Jene, die von der Māyā des Gottes berührt sind und sich an anderes, Unwirkliches, klammern - deren Verstand wird dennoch nicht durch bloße Worte in die Irre geführt, wenn das Selbst in Hari, dem eigenen Selbst, verwurzelt ist.

[?] Struktur und genauer Bezug bleiben unsicher - vermutlich gemeint: wer sein Selbst wahrhaft in Hari verankert hat, lässt sich durch täuschende Reden nicht beirren.

pradarśyātapta-tapasām avitṛpta-dṛśāṁ nṛṇām | ādāyāntar adhād yas tu sva-bimbaṁ loka-locanam

Er aber, der, nachdem er sein eigenes Abbild - das Auge der Welt - den Menschen gezeigt hatte, deren Askese nicht genügend gereift und deren Blick noch nicht gesättigt war, es wieder wegnahm und sich im Innern verbarg...

yan martya-līlaupayikaṁ sva-yoga-māyā-balaṁ darśayatā gṛhītam | vismāpanaṁ svasya ca saubhagarddheḥ paraṁ padaṁ bhūṣaṇa-bhūṣaṇāṅgam

...jenes Abbild, das, geeignet für das Spiel der Sterblichen, durch die Kraft seiner eigenen Yoga-Māyā angenommen wurde, das selbst sein eigenes Glücks-Übermaß in Erstaunen versetzt, der höchste Ort, dessen Glieder selbst den Schmuck schmücken.

[?] Sehr dichte, bildreiche Formulierung zur transzendenten Schönheit von Kṛṣṇas irdischer Gestalt; im Einzelnen unsicher.

yad dharma-sūnor bata rājasūye nirīkṣya dṛk-svastyayanaṁ tri-lokaḥ | kārtsnyena cādyeha gataṁ vidhātur arvāk-sṛtau kauśalam ity amanyata

Als beim Rājasūya-Opfer des Dharma-Sohnes [Yudhiṣṭhira] die drei Welten jenes den Blick segnende [Abbild] erblickten, meinten sie, dass hier heute die gesamte Geschicklichkeit des Schöpfers in seiner [gewöhnlichen] Schöpfungstätigkeit vollständig zusammengekommen sei.

yasyānurāga-pluta-hāsa-rāsa-līlāvaloka-pratilabdha-mānāḥ | vraja-striyo dṛgbhir anupravṛtta-dhiyo 'vatasthuḥ kila kṛtya-śeṣāḥ

Durch dessen von Zuneigung durchtränktes Lächeln, durch den Blick des Rāsa-Spiels erlangten Ehre, standen die Frauen von Vraja, mit den Augen [ihm] nachfolgendem Sinn, verharrend, ihre übrigen Pflichten vergessend da.

sva-śānta-rūpeṣv itaraiḥ sva-rūpair abhyardyamāneṣv anukampitātmā | parāvareśo mahad-aṁśa-yukto hy ajo 'pi jāto bhagavān yathāgniḥ

Als seine eigenen, friedvollen Gestalten [die Devas] von anderen, ebenfalls seinen eigenen Gestalten [den Dämonen], bedrängt wurden, da wurde er, mitfühlenden Herzens, der Herr über Höheres und Niedrigeres, mit dem Anteil des Mahat verbunden, obwohl ungeboren, geboren, der Erhabene - wie das Feuer.

[Anm.: Bildvergleich mit dem Feuer, das latent im Holz ruht und durch Reibung entzündet wird, als Gleichnis für die 'Geburt' des eigentlich ungeborenen Herrn.]

māṁ khedayaty etad ajasya janma-viḍambanaṁ yad vasudeva-gehe | vraje ca vāso 'ri-bhayād iva svayaṁ purād vyavātsīd yad-ananta-vīryaḥ

Dies bekümmert mich: diese scheinbare Geburt des Ungeborenen, dass er im Hause Vasudevas [geboren wurde] und in Vraja wohnte, wie aus Feindesfurcht, er, von unendlicher Kraft, sich selbst aus der Stadt [zurückzog].

dunoti cetaḥ smarato mamaitad yad āha pādāv abhivandya pitroḥ | tātāmba kaṁsād uru-śaṅkitānāṁ prasīdataṁ no 'kṛta-niṣkṛtīnām

Dies quält mein Herz, wenn ich mich erinnere, was er sprach, nachdem er die Füße der Eltern verehrt hatte: 'Vater, Mutter, seid uns gnädig, die wir aus großer Furcht vor Kaṁsa keine gebührende Sühne erwiesen haben.'

[Anm.: Bezieht sich auf die Szene, in der Kṛṣṇa und Balarāma nach ihrer Rückkehr nach Mathurā ihre leiblichen Eltern Vasudeva und Devakī um Verzeihung für die verlorenen Kindheitsjahre bitten.]

ko vā amuṣyāṅghri-saroja-reṇuṁ vismartum īśīta pumān vijighran | yo visphurad-bhrū-viṭapena bhūmer bhāraṁ kṛtāntena tiraścakāra

Oder welcher Mensch, der den Staub seiner Lotos-Füße gerochen hat, vermöchte je zu vergessen ihn, der durch das Ranken-Zucken seiner Augenbrauen, gleich dem Ende-Bereiter [Tod], die Last der Erde beiseite schob?

dṛṣṭā bhavadbhir nanu rājasūye caidyasya kṛṣṇaṁ dviṣato 'pi siddhiḥ | yāṁ yoginaḥ saṁspṛhayanti samyag yogena kas tad-virahaṁ saheta

Ihr habt doch beim Rājasūya die Vollendung des Caidya [Śiśupāla] gesehen, der Kṛṣṇa sogar hasste - jene Vollendung, die sich Yogis durch vollkommenen Yoga wünschen; wer könnte da seine Trennung von Ihm ertragen?

tathaiva cānye nara-loka-vīrā ya āhave kṛṣṇa-mukhāravindam | netraiḥ pibanto nayanābhirāmaṁ pārthāstra-pūtaḥ padam āpur asya

Ebenso erlangten auch andere Helden der Menschenwelt, die im Kampf Kṛṣṇas Lotusgesicht - eine Augenweide - mit den Augen tranken, durch Pārthas [Arjunas] Waffen geläutert, seinen höchsten Zustand.

svayaṁ tv asāmyātiśayas tryadhīśaḥ svārājya-lakṣmy-āpta-samasta-kāmaḥ | baliṁ haradbhiś cira-loka-pālaiḥ kirīṭa-koṭyeḍita-pāda-pīṭhaḥ

Er selbst aber, der Herr der drei Welten, jenseits von Gleichheit und Überlegenheit, dessen sämtliche Wünsche durch den Glanz seiner Eigen-Herrschaft erfüllt sind, dessen Fußschemel von den seit langem amtierenden Welthütern, die Tribut darbringen, mit der Menge ihrer Kronen verehrt wird...

tat tasya kaiṅkaryam alaṁ bhṛtān no viglāpayaty aṅga yad ugrasenam | tiṣṭhan niṣaṇṇaṁ parameṣṭhi-dhiṣṇye nyabodhayad deva nidhārayeti

...dieser Dienst an ihm bekümmert uns, seine Diener, sehr, o Lieber - dass er, selbst auf dem Thron des Höchsten sitzend, dennoch dienend dastehend, den auf dem Thron sitzenden Ugrasena Ratschläge gab, [mit den Worten]: 'O Herrscher, bedenke dies!'

[?] Bezieht sich vermutlich darauf, dass Kṛṣṇa trotz seiner höchsten Stellung dem König Ugrasena als dienender Ratgeber zur Seite stand - genaue Konstruktion unsicher.

aho bakī yaṁ stana-kāla-kūṭaṁ jighāṁsayāpāyayad apy asādhvī | lebhe gatiṁ dhātry-ucitāṁ tato 'nyaṁ kaṁ vā dayāluṁ śaraṇaṁ vrajema

Ach, selbst Pūtanā, die ihn, um ihn zu töten, an ihrer mit tödlichem Gift bestrichenen Brust trinken ließ, obwohl unheilvoll, erlangte den einer Amme gebührenden höchsten Zustand - zu welchem anderen Gnädigen sollten wir da sonst noch Zuflucht nehmen?

manye 'surān bhāgavatāṁs tryadhīśe saṁrambha-mārgābhiniviṣṭa-cittān | ye saṁyuge 'cakṣata tārkṣya-putram aṁse sunābhāyudham āpatantam

Ich halte sogar die Dämonen für Verehrer des Herrn der drei Welten, deren Sinn nur auf dem Weg der Feindschaft versunken war - sie, die im Kampf den Sohn des Tārkṣya [Garuḍa] sahen, mit der Sunābha-Waffe [dem Diskus] auf der Schulter, heranstürmend.

vasudevasya devakyāṁ jāto bhojendra-bandhane | cikīrṣur bhagavān asyāḥ śam ajenābhiyācitaḥ

Geboren von Vasudeva in Devakī, in der Gefangenschaft des Bhoja-Herrschers [Kaṁsa], im Wunsch, ihr [Devakīs] Wohl zu bewirken, er, der Erhabene, von dem Ungeborenen [Brahmā] darum gebeten.

tato nanda-vrajam itaḥ pitrā kaṁsād vibibhyatā | ekādaśa samās tatra gūḍhārciḥ sa-balo 'vasat

Von dort zum Kuhlager Nandas gebracht, von dem vor Kaṁsa sich fürchtenden Vater, wohnte er, sein Strahlen verbergend, elf Jahre dort, samt Bala[rāma].

parīto vatsapair vatsāṁś cārayan vyaharad vibhuḥ | yamunopavane kūjad-dvija-saṅkulitāṅghripe

Von den Kuhhirtenjungen umgeben, die Kälber weidend, spielte der Allmächtige im Uferwäldchen der Yamunā, dessen Bäume von zwitschernden Vögeln erfüllt waren.

kaumārīṁ darśayaṁś ceṣṭāṁ prekṣaṇīyāṁ vrajaukasām | rudann iva hasan mugdha-bāla-siṁhāvalokanaḥ

Kindliches Gebaren zeigend, für die Bewohner Vrajas anzuschauen, bald weinend, bald lachend, er, der bezaubernde, mit dem Blick eines jungen Löwen.

sa eva go-dhanaṁ lakṣmyā niketaṁ sita-go-vṛṣam | cārayann anugān gopān raṇad-veṇur arīramat

Eben er, der Reichtum der Kühe hütend, die Wohnstätte der Lakṣmī, begleitet von weißen Kühen und Stieren, ergötzte die ihm folgenden Kuhhirten, indem er seine Flöte erklingen ließ.

prayuktān bhoja-rājena māyinaḥ kāma-rūpiṇaḥ | līlayā vyanudat tāṁs tān bālaḥ krīḍanakān iva

Die vom Bhoja-König [Kaṁsa] entsandten trugvollen, gestaltwandelnden Dämonen stieß er, das Kind, spielend beiseite, sie alle, wie man Spielzeuge beiseite stößt.

vipannān viṣa-pānena nigṛhya bhujagādhipam | utthāpyāpāyayad gāvas tat toyaṁ prakṛti-sthitam

Die durch das Trinken des Giftes fast gestorbenen Kühe ließ er, nachdem er den Schlangenfürsten [Kāliya] bezwungen und wieder aufgerichtet hatte, jenes nun wieder in seinen natürlichen Zustand zurückgekehrte Wasser trinken.

ayājayad go-savena gopa-rājaṁ dvijottamaiḥ | vittasya coru-bhārasya cikīrṣan sad-vyayaṁ vibhuḥ

Er ließ den Kuhhirtenkönig [Nanda] durch die vorzüglichsten Brahmanen das Go-sava-Opfer darbringen, der Allmächtige, damit beabsichtigend, von dessen gewaltigem Reichtum eine rechtschaffene Ausgabe zu bewirken.

[Anm.: Bezieht sich auf die Ersetzung des Indra-Opfers durch das Govardhana-Opfer, hier unter dem Namen 'go-sava' gefasst.]

varṣatīndre vrajaḥ kopād bhagnamāne 'tivihvalaḥ | gotra-līlātapatreṇa trāto bhadrānugṛhṇatā

Als Indra, aus Zorn über die gebrochene Ehrerbietung, Regen herabregnen ließ und Vraja überaus verzweifelt war, wurde es durch sein Berg-Sonnenschirm-Spiel gerettet, von ihm, dem Segensreichen, der so Gnade erwies.

[Anm.: Bezieht sich auf das Aufheben des Govardhana-Bergs als Schutzschirm gegen Indras Zornesregen.]

śarac-chaśi-karair mṛṣṭaṁ mānayan rajanī-mukham | gāyan kala-padaṁ reme strīṇāṁ maṇḍala-maṇḍanaḥ

Die vom Herbstmond-Licht gereinigte Nachtzeit ehrend, ergötzte er sich, süße Töne singend, er, der Schmuck des Frauenkreises.

[Anm.: Verweist auf das Rāsa-Tanz-Spiel im Herbst; mit diesem Vers endet Uddhavas erste Erinnerungsrede.]